Versi
Nomi 1–5: Śrīmātā — la propizia Madre; Śrīmahārājñī — l'Imperatrice dell'Universo; Śrīmatsiṃhāsaneśvarī — la regina del trono più glorioso; Cidagnikuṇḍasambhūtā — nata nella fossa di fuoco della Pura Coscienza; Devakāryasamudyatā — risoluta a compiere i desideri degli dèi.
Verso 1
Nomi 6–9: Udyadbhānusahasrābhā — ha lo splendore di mille soli al sorgere; Caturbāhusamanvitā — dalle quattro braccia; Rāgasvarūpapāśāḍhyā — tiene nella mano la corda dell'amore; Krodhākārāṅkuśojjvalā — risplende portando il pungolo dell'ira.
Verso 2
Nomi 10–12: Manorūpekṣukodaṇḍā — tiene nella mano un arco di canna da zucchero che rappresenta la mente; Pañcatanmātrasāyakā — tiene i cinque elementi sottili come frecce; Nijāruṇaprabhāpūramajjadbrahmāṇḍamaṇḍalā — immerge l'intero universo nel bagliore rosso della Sua forma.
Verso 3
Nomi 13–14: Campakāśokapunnāgasaugandhikalasatkacā — i cui capelli sono adornati con fiori come campaka, ashoka, punnaga e saugandhika; Kuruvindamaṇiśreṇīkanatkoṭīramaṇḍitā — splendente di una corona ornata di file di gemme kuruvinda.
Verso 4
Nomi 15–16: Aṣṭamīcandravibhrājadalikasthalaśobhitā — la cui fronte brilla come la luna crescente dell'ottava notte della quindicina lunare; Mukhacandrakalaṅkābhamṛganābhiviśeṣakā — porta sulla fronte un segno di musk che brilla come la macchia sulla luna.
Verso 5
Nomi 17–18: Vadanasmaramāṅgalyagṛhatoraṇacillikā — le cui sopracciglia brillano come gli archi che conducono alla dimora di Kama, il dio dell'amore, a cui il Suo volto assomiglia; Vaktralakṣmīparīvāhacalanmīnābhalocanā — i cui occhi hanno lo splendore dei pesci che si muovono nel flusso di bellezza che scorre dal Suo volto.
Verso 6
Nomi 19–20: Navacampakapuṣpābhanāsādaṇḍavirājitā — splendente di un naso che ha la bellezza di un fiore di campaka appena sbocciato; Tārākāntitiraskārināsābharaṇabhāsurā — risplende con un ornamento al naso che supera lo splendore di una stella.
Verso 7
Nomi 21–22: Kadambamañjarīklṛptakarṇapūramanoharā — affascinante, con mazzi di fiori kadamba come ornamenti alle orecchie; Tāṭaṅkayugalībhūtatapanoḍupamaṇḍalā — porta il sole e la luna come un paio di grandi orecchini.
Verso 8
Nomi 23–24: Padmarāgaśilādarśaparibhāvikapolabhūḥ — le cui guance superano in bellezza specchi fatti di rubini; Navavidrumabimbaśrīnyakkāriradanacchadā — le cui labbra superano in splendore riflettente il corallo appena tagliato e il frutto bimba.
Verso 9
Nomi 25–26: Śuddhavidyāṅkurākāradvijapaṅktidvayojjvalā — ha denti radiosi che somigliano a germogli di pura conoscenza; Karpūravīṭikāmodasamākarṣidigantarā — gode di un rotolo di betel con canfora, il cui profumo attira persone da ogni direzione.
Verso 10
Nomi 27–28: Nijasallāpamādhuryavinirbhartsitakacchapī — supera persino la Vina di Sarasvati nella dolcezza del Suo parlare; Mandasmitaprabhāpūramajjatkāmeśamānasā — sommerge persino la mente di Kamesha (il Signore Shiva) nello splendore del Suo sorriso.
Verso 11
Nomi 29–30: Anākalitasādṛśyacibukaśrīvirājitā — il cui mento non può essere paragonato a nulla, per la sua bellezza incomparabile; Kāmeśabaddhamāṅgalyasūtraśobhitakandharā — il cui collo è adornato dal filo nuziale legato da Kamesha.
Verso 12
Nomi 31–32: Kanakāṅgadakeyūrakamanīyabhujānvitā — le cui braccia sono splendidamente adornate con braccialetti d'oro; Ratnagraiveyacintākalolamuktāphalānvitā — il cui collo risplende di una collana incastonata di gemme con un pendente di perla.
Verso 13
Nomi 33–34: Kāmeśvarapremaratnamaṇipratipaṇastanī — offre il Suo seno a Kameshvara in cambio della gemma d'amore che Egli Le concede; Nābhyālavālaromālilatāphalakucadvayī — il cui seno è il frutto del rampicante della fine linea di peluria che nasce nel profondo del Suo ombelico e si estende verso l'alto.
Verso 14
Nomi 35–36: Lakṣyaromalatādhāratāsamunneyamadhyamā — possiede una vita la cui esistenza può essere dedotta solo dal fatto che il rampicante della Sua linea di peluria ne scaturisce; Stanabhāradalanmadhyapaṭṭabandhavalitrayā — il cui addome ha tre pieghe che formano una cintura a sostegno della Sua vita, affinché non si spezzi sotto il peso del Suo seno.
Verso 15
Nomi 37–38: Aruṇāruṇakausumbhavastrabhāsvatkaṭītaṭī — i cui fianchi sono adorni di una veste rossa come il sole al sorgere, tinta con estratto dei fiori di cartamo (kusumbha); Ratnakiṅkiṇikāramyaraśanādāmabhūṣitā — adornata con una cintura decorata da numerosi sonaglini incastonati di gemme.
Verso 16
Nomi 39–40: Kāmeśajñātasaubhāgyamārdavorudvayānvitā — la bellezza e la morbidezza delle cui cosce sono note solo a Kamesha, Suo sposo; Māṇikyamakuṭākārajānudvayavirājitā — le cui ginocchia sono come corone intagliate nel preziosissimo rubino Manikya.
Verso 17
Nomi 41–43: Indragopaparikṣiptasmaratūṇābhajaṅghikā — i cui polpacci brillano come la faretra ingioiellata del Dio dell'Amore; Gūḍhagulphā — le cui caviglie sono celate; Kūrmapṛṣṭhajayiṣṇuprapadānvitā — i cui piedi hanno archi che rivaleggiano con il dorso di una tartaruga in morbidezza e bellezza.
Verso 18
Nomi 44–45: Nakhadīdhitisaṃchannanamajjanatamoguṇā — le cui unghie dei piedi emettono un tale splendore che tutta l'oscurità dell'ignoranza si dissipa completamente dai devoti che si prostrano ai Suoi piedi; Padadvayaprabhājālaparākṛtasaroruhā — i cui piedi superano i fiori di loto in splendore.
Verso 19
Nomi 46–48: Śiñjānamaṇimañjiramaṇḍitaśrīpadāmbujā — i cui propizi piedi di loto sono adornati con cavigliere d'oro incastonate di gemme che tintinnano dolcemente; Marālīmandagamanā — il cui passo è lento e gentile come quello di un cigno; Mahālāvaṇyaśevadhiḥ — il tesoro della bellezza.
Verso 20
Nomi 49–54: Sarvāruṇā — interamente rossa nel colorito; Anavadyāṅgī — il cui corpo è degno di adorazione; Sarvābharaṇabhūṣitā — splendente di ogni tipo di ornamento; Śivakāmeśvarāṅkasthā — siede in grembo a Shiva, il vincitore del desiderio; Śivā — concede tutto ciò che è propizio; Svādhīnavallabhā — mantiene sempre il Suo sposo sotto il Suo controllo.
Verso 21
Nomi 55–58: SumerumadhyaśaṚṅgasthā — siede sulla vetta centrale del monte Sumeru; Śrīmannagaranāyikā — la Signora della città più propizia e prospera; Cintāmaṇigṛhāntasthā — risiede in una casa costruita di Chintamani; Pañcabrahmāsanasthitā — siede su un trono fatto dei cinque Brahma.
Verso 22
Nomi 59–63: Mahāpadmāṭavīsaṃsthā — risiede nella grande foresta di loto; Kadambavanavāsinī — risiede nella foresta di kadamba; Sudhāsāgaramadhyasthā — risiede al centro dell'oceano di nettare; Kāmākṣī — i cui occhi destano il desiderio, ovvero colei dai bellissimi occhi; Kāmadāyinī — concede ogni desiderio.
Verso 23
Nomi 64–65: Devarṣigaṇasaṅghātastūyamānātmavaibhavā — il cui potere è lodato da moltitudini di dèi e saggi; Bhaṇḍāsuravadhodyuktaśaktisenāsamanvitā — dotata di un esercito di shakti risolute a uccidere Bhandasura.
Verso 24
Nomi 66–67: Sampatkarīsamārūḍhasindhuravrajasevitā — assistita da una mandria di elefanti abilmente comandata da Sampatkari; Aśvārūḍhādhiṣṭhitāśvakoṭikoṭibhirāvṛtā — circondata da una cavalleria di molti milioni di cavalli sotto il comando della Shakti Ashvarudha.
Verso 25
Nomi 68–69: Cakrarājarathārūḍhasarvāyudhapariṣkṛtā — risplende sul Suo carro Chakraraja, equipaggiato con ogni sorta di armi; Geyacakrarathārūḍhamantriṇīparisevitā — servita dalla Shakti chiamata Mantrini, che monta il carro noto come geyachakra.
Verso 26
Nomi 70–71: Kiricakrarathārūḍhadaṇḍanāthāpuraskṛtā — scortata dalla Shakti conosciuta come Dandanatha, seduta sul carro kirichakra; Jvālāmālinikākṣiptavahniprākāramadhyagā — ha preso posizione al centro della fortezza di fuoco creata dalla dea Jvalamalini.
Verso 27
Nomi 72–73: Bhaṇḍasainyavadhodyuktaśaktivikramaharṣitā — si rallegra del valore delle shakti risolute a distruggere le forze di Bhandasura; Nityāparākramāṭopanirīkṣaṇasamutsukā — si diletta nel contemplare il potere e l'orgoglio delle Sue divinità Nitya.
Verso 28
Nomi 74–75: Bhaṇḍaputravadhodyuktabālāvikramananditā — si diletta nel contemplare il valore della dea Bala, risoluta a uccidere i figli di Bhanda; Mantriṇyambāviracitaviṣaṅgavadhatoṣitā — si rallegra della distruzione in battaglia del demone Vishanga da parte della Shakti Mantrini.
Verso 29
Nomi 76–77: Viśukraprāṇaharaṇavārāhīvīryananditā — compiaciuta del valore di Varahi, che tolse la vita a Vishukra; Kāmeśvaramukhālokakalpitaśrīgaṇeśvarā — fa nascere Ganesha con un semplice sguardo al volto di Kameshvara.
Verso 30
Nomi 78–79: Mahāgaṇeśanirbhinnavighnayantrapraharṣitā — si rallegra quando Ganesha fa a pezzi ogni ostacolo; Bhaṇḍāsurendranirmuktaśastrapratyastravarṣiṇī — fa piovere controarmi per ogni arma lanciata contro di Lei da Bhandasura.
Verso 31
Nomi 80–81: Karāṅgulinakhotpannanārāyaṇadaśākṛtiḥ — creò, dalle unghie delle Sue dita, le dieci incarnazioni di Narayana (Vishnu); Mahāpāśupatāstrāgninirdagdhāsurasainikā — bruciò gli eserciti dei demoni nel fuoco dell'arma Mahapashupata.
Verso 32
Nomi 82–83: Kāmeśvarāstranirdagdhasabhaṇḍāsuraśūnyakā — bruciò e distrusse Bhandasura e la sua capitale Shunyaka con l'arma Kameshvara; Brahmopendramahendrādidevasaṃstutavaibhavā — i cui numerosi poteri sono celebrati da Brahma, Vishnu, Shiva e altri dèi.
Verso 33
Nomi 84–85: Haranetrāgnisandagdhakāmasañjīvanauṣadhiḥ — divenne il rimedio che ridiede vita a Kamadeva (il dio dell'amore), ridotto in cenere dal fuoco del (terzo) occhio di Shiva; Śrīmadvāgbhavakūṭaikasvarūpamukhapaṅkajā — il cui volto di loto è il propizio Vagbhavakuta (un gruppo di sillabe del mantra panchadashi).
Verso 34
Nomi 86–87: Kaṇṭhādhaḥkaṭiparyantamadhyakūṭasvarūpiṇī — dal collo fino alla vita, ha la forma del Madhyakuta (le sei sillabe centrali del mantra Panchadashakshari); Śaktikūṭaikatāpannakaṭyadhobhāgadhāriṇī — la cui forma sotto la vita è il Shaktikuta (le ultime quattro sillabe del mantra Panchadashakshari).
Verso 35
Nomi 88–91: Mūlamantrātmikā — l'incarnazione del Mula mantra (il mantra Panchadashakshari); Mūlakūṭatrayakalevarā — il cui corpo (sottile) è formato dalle tre parti del mantra Panchadashakshari; Kulāmṛtaikarasikā — particolarmente amante del nettare chiamato kula; Kulasaṅketapālinī — protegge il codice rituale del sentiero yogico chiamato kula.
Verso 36
Nomi 92–98: Kulāṅganā — di nobile lignaggio, di buona famiglia; Kulāntasthā — risiede nella kula Vidya; Kaulinī — appartiene alla kula; Kulayoginī — la divinità nelle kula; Akulā — non ha famiglia; Samayāntasthā — risiede entro il 'samaya'; Samayācāratatparā — dedita al culto nella forma samaya.
Verso 37
Nomi 99–102: Mūlādhāraikanilayā — la cui dimora principale è il Muladhara; Brahmagranthivibhedinī — rompe il nodo di Brahma; Maṇipūrāntaruditā — emerge nel chakra Manipura; Viṣṇugranthivibhedinī — rompe il nodo di Vishnu.
Verso 38
Nomi 103–106: Ājñācakrāntarālasthā — risiede al centro del chakra Ajna; Rudragranthivibhedinī — rompe il nodo di Shiva; Sahasrārāmbujārūḍhā — ascende al loto dai mille petali; Sudhāsārābhivarṣiṇī — versa torrenti di ambrosia.
Verso 39
Nomi 107–111: Taḍillatāsamaruciḥ — bella come un lampo; Ṣaṭcakroparisaṃsthitā — risiede sopra i sei Chakra; Mahāsaktiḥ — profondamente unita nell'unione festosa di Shiva e Shakti; Kuṇḍalinī — ha la forma di una spirale; Bisatantutanīyasī — fine e delicata come la fibra del loto.
Verso 40
Nomi 112–117: Bhavānī — la sposa di Bhava (Shiva); Bhāvanāgamyā — irraggiungibile dall'immaginazione o dal pensiero; Bhavāraṇyakuṭhārikā — come un'ascia per sgombrare la giungla del Samsara; Bhadrapriyā — amante di tutto ciò che è propizio, che concede tutto ciò che è propizio; Bhadramūrtiḥ — l'incarnazione della bontà e del benessere; Bhaktasaubhāgyadāyinī — conferisce prosperità ai Suoi devoti.
Verso 41
Nomi 118–125: Bhaktipriyā — amante della devozione, compiaciuta da essa; Bhaktigamyā — raggiungibile solo tramite la devozione; Bhaktivaśyā — da conquistare con la devozione; Bhayāpahā — dissipa la paura; Śāmbhavī — la sposa di Shambhu (Shiva); Śāradārādhyā — adorata da Sharada (Sarasvati, la dea della parola); Śarvāṇī — la sposa di Sharva (Shiva); Śarmadāyinī — conferisce felicità.
Verso 42
Nomi 126–133: Śāṅkarī — concede felicità; Śrīkarī — concede ricchezza in abbondanza; Sādhvī — casta; Śaraccandranibhānanā — il cui volto brilla come la luna piena nel cielo limpido d'autunno; Śātodarī — di vita sottile; Śāntimatī — serena; Nirādhārā — senza dipendenza; Nirañjanā — rimane distaccata, senza legami a nulla.
Verso 43
Nomi 134–143: Nirlepā — libera da ogni impurità derivante dall'azione; Nirmalā — libera da ogni impurità; Nityā — eterna; Nirākarā — senza forma; Nirākulā — senza agitazione; Nirguṇā — oltre le tre guna della natura (sattva, rajas e tamas); Niṣkalā — senza parti; Śāntā — serena; Niṣkāmā — senza desiderio; Nirupaplavā — indistruttibile.
Verso 44
Nomi 144–151: Nityamuktā — sempre libera dai legami mondani; Nirvikārā — immutabile; Niṣprapañcā — non appartiene a questo universo; Nirāśrayā — non dipende da nulla; Nityaśuddhā — eternamente pura; Nityabuddhā — sempre saggia; Niravadyā — irreprensibile, degna di lode; Nirantarā — onnipresente.
Verso 45
Nomi 152–159: Niṣkāraṇā — senza causa; Niṣkalaṅkā — senza macchia; Nirupādhiḥ — senza condizione, senza limitazione; Nirīśvarā — non ha superiore né protettore; Nīrāgā — senza desiderio; Rāgamathanī — distrugge i desideri e le passioni; Nirmadā — senza orgoglio; Madanāśinī — distrugge l'orgoglio.
Verso 46
Nomi 160–167: Niścintā — non ha alcuna ansia; Nirahaṅkārā — senza egoismo, senza la nozione di 'io' e 'mio'; Nirmohā — libera dall'illusione; Mohanāśinī — distrugge l'illusione nei Suoi devoti; Nirmamā — senza interesse personale in nulla; Mamatāhantrī — distrugge il senso di possesso; Niṣpāpā — senza peccato; Pāpanāśinī — distrugge tutti i peccati dei Suoi devoti.
Verso 47
Nomi 168–175: Niṣkrodhā — senza ira; Krodhaśamanī — distrugge l'ira nei Suoi devoti; Nirlobhā — senza avidità; Lobhanāśinī — distrugge l'avidità nei Suoi devoti; Niḥsaṃśayā — senza dubbi; Saṃśayaghnī — distrugge ogni dubbio; Nirbhavā — senza origine; Bhavanāśinī — distrugge la sofferenza del Samsara (il ciclo di nascita e morte).
Verso 48
Nomi 176–183: Nirvikalpā — libera da false immaginazioni; Nirābādhā — non turbata da nulla; Nirbhedā — oltre ogni senso di differenza; Bhedanāśinī — toglie ai Suoi devoti ogni senso di differenza nato dalle Vasana; Nirnāśā — imperitura; Mṛtyumathanī — distrugge la morte; Niṣkriyā — rimane senza azione; Niṣparigrahā — non acquisisce né accetta nulla.
Verso 49
Nomi 184–192: Nistulā — incomparabile, senza pari; Nīlacikurā — ha capelli neri e lucenti; Nirapāyā — imperitura; Niratyayā — non può essere trasgredita; Durlabhā — ottenuta solo con grande sforzo; Durgamā — accessibile solo con sforzo estremo; Durgā — la dea Durga; Duḥkhahantrī — la distruttrice della sofferenza; Sukhapradā — la datrice di felicità.
Verso 50
Nomi 193–198: Duṣṭadūrā — inaccessibile ai peccatori; Durācāraśamanī — ferma le cattive usanze; Doṣavarjitā — libera da ogni colpa; Sarvajñā — onnisciente; Sāndrakaruṇā — mostra intensa compassione; Samānādhikavarjitā — non ha pari né superiore.
Verso 51
Nomi 199–204: Sarvaśaktimayī — possiede tutti i poteri divini, onnipotente; Sarvamaṅgalā — la fonte di tutto ciò che è propizio; Sadgatipradā — conduce sulla retta via; Sarveśvarī — governa tutto ciò che è vivente e inerte; Sarvamayī — pervade ogni essere vivente e cosa inerte; Sarvamantrasvarūpiṇī — l'essenza di tutti i mantra.
Verso 52
Nomi 205–211: Sarvayantrātmikā — l'anima di tutti gli yantra; Sarvatantrarūpā — l'incarnazione di tutti i tantra; Manonmanī — la Shakti di Shiva; Māheśvarī — la sposa di Maheshvara; Mahādevī — ha un corpo incommensurabile; Mahālakṣmī — la grande dea Lakshmi; Mṛḍapriyā — l'amata di Mrida (Shiva).
Verso 53
Nomi 212–218: Mahārūpā — ha una grande forma; Mahāpūjyā — la più degna di adorazione; Mahāpātakanāśinī — distrugge persino i peccati più grandi; Mahāmāyā — la grande illusione; Mahāsattvā — possiede grande sattva; Mahāśaktiḥ — ha grande potere; Mahāratiḥ — delizia senza limiti.
Verso 54
Nomi 219–225: Mahābhogā — possiede immensa ricchezza; Mahaiśvaryā — ha suprema sovranità; Mahāvīryā — suprema nel valore; Mahābalā — suprema nella forza; Mahābuddhiḥ — suprema nell'intelligenza; Mahāsiddhiḥ — dotata dei più alti conseguimenti; Mahāyogeśvareśvarī — oggetto di adorazione persino dei più grandi yogi.
Verso 55
Nomi 226–231: Mahātantrā — adorata dai grandi Tantra come il Kularnava e il Jnanarnava; Mahāmantrā — il più grande mantra; Mahāyantrā — nella forma dei grandi yantra; Mahāsanā — seduta su grandi sedili; Mahāyāgakramārādhyā — adorata con il rituale del Mahayaga; Mahābhairavapūjitā — adorata persino da Mahabhairava (Shiva).
Verso 56
Nomi 232–234: Maheśvaramahākalpamahātāṇḍavasākṣiṇī — testimone della grande danza di Maheshvara (Shiva) alla fine del grande ciclo della creazione; Mahākāmeśamahiṣī — la grande regina di Mahakameshvara (Shiva); Mahātripurasundarī — la grande Tripurasundari.
Verso 57
Nomi 235–237: Catuṣṣaṣṭyupacārāḍhyā — adorata con sessantaquattro cerimonie; Catuṣṣaṣṭikalāmayī — incarna le sessantaquattro arti; Mahācatuṣṣaṣṭikoṭiyoginīgaṇasevitā — servita da sessantaquattro milioni di schiere di yogini.
Verso 58
Nomi 238–243: Manuvidyā — l'incarnazione di Manuvidya; Candravidyā — l'incarnazione di Chandravidya; Candramaṇḍalamadhyagā — risiede al centro del disco lunare, Chandramandala; Cārurūpā — possiede una bellezza che non cresce né declina; Cāruhāsā — ha un bel sorriso; Cārucandrakalādharā — porta una bella luna crescente che non cresce né declina.
Verso 59
Nomi 244–248: Carācarajagannāthā — la sovrana dei mondi animati e inanimati; Cakrarājaniketanā — dimora nello Shri Chakra; Pārvatī — la figlia della Montagna (il monte Himavat o l'Himalaya); Padmanayanā — ha occhi lunghi e belli come petali di loto; Padmarāgasamaprabhā — ha un colorito rosso splendente come il rubino.
Verso 60
Nomi 249–253: Pañcapretāsanāsīnā — siede sul trono formato dai cinque cadaveri; Pañcabrahmasvarupiṇī — la cui forma è composta dai cinque Brahma; Cinmayī — la coscienza stessa; Paramānandā — la beatitudine suprema; Vijñānaghanarūpiṇī — l'incarnazione dell'intelligenza solida e onnipervadente.
Verso 61
Nomi 254–259: Dhyānadhyātṛdhyeyarūpā — si manifesta come la meditazione, il meditante e l'oggetto della meditazione; Dharmādharmavivarjitā — priva di (trascende) virtù e vizio; Viśvarupā — ha l'intero universo come Sua forma; Jāgariṇī — nello stato di veglia, ovvero assume la forma del Jiva desto; Svapantī — nello stato di sogno, ovvero assume la forma del Jiva onirico; Taijasātmikā — l'anima di Taijasa (il Jiva nello stato di sogno, fiero del suo corpo sottile).
Verso 62
Nomi 260–267: Suptā — nello stato di sonno profondo, ovvero assume la forma del jiva che vive il sonno profondo; Prājñātmikā — non separata da Prajna (il sonno profondo); Turyā — nello stato di turya (il quarto stato in cui si ottiene la realizzazione ultima dell'Atman); Sarvāvasthāvivarjitā — trascende tutti gli stati; Sṛṣṭikartrī — la creatrice; Brahmarūpā — nella forma di Brahma; Goptrī — protegge; Govindarūpiṇī — ha assunto la forma di Govinda (Vishnu) per la conservazione dell'universo.
Verso 63
Nomi 268–274: Saṃhāriṇī — la distruttrice dell'universo; Rudrarūpā — ha assunto la forma di Rudra (Shiva) per la dissoluzione dell'universo; Tirodhānakarī — provoca la scomparsa di ogni cosa; Īśvarī — protegge e governa tutto; Sadāśivā — Sadashiva, colei che sempre concede la propizietà; Anugrahadā — concede la Sua benedizione; Pañcakṛtyaparāyaṇā — dedita alle cinque funzioni (creazione, conservazione, distruzione, annichilimento e riapparizione).
Verso 64
Nomi 275–280: Bhānumaṇḍalamadhyasthā — dimora al centro del disco del sole; Bhairavī — la sposa di Bhairava (Shiva); Bhagamālinī — porta una ghirlanda fatta delle sei eccellenze (propizietà, supremazia, fama, valore, distacco e conoscenza); Padmāsanā — seduta sul fiore di loto; Bhagavatī — protegge coloro che La adorano; Padmanābhasahodarī — la sorella di Vishnu.
Verso 65
Nomi 281–284: Unmeṣanimiṣotpannavipannabhuvanāvalī — fa apparire e scomparire una successione di mondi aprendo e chiudendo gli occhi; Sahasraśīrṣavadanā — ha mille teste e volti; Sahasrākṣī — ha mille occhi; Sahasrapāt — ha mille piedi.
Verso 66
Nomi 285–288: Ābrahmakīṭajananī — la madre di tutto, da Brahma al più umile insetto; Varṇāśramavidhāyini — stabilì l'ordine della divisione sociale della vita; Nijājñārūpanigamā — i cui comandi prendono la forma dei Veda; Puṇyāpuṇyaphalapradā — dispensa i frutti delle azioni buone e malvagie.
Verso 67
Nomi 289–290: Śrutisīmantasindūrīkṛtapādābjadhūlikā — colei la cui polvere dei piedi forma i segni di vermiglione nella scriminatura dei capelli delle divinità Shruti (i Veda personificati come dee); Sakalāgamasandohaśuktisampuṭamauktikā — la perla racchiusa nella conchiglia formata da tutte le scritture.
Verso 68
Nomi 291–297: Puruṣārthapradā — concede i (quattro) scopi della vita umana; Pūrṇā — sempre completa, senza crescita né declino; Bhoginī — colei che gode; Bhuvaneśvarī — la sovrana dell'universo; Ambikā — la madre dell'universo; Anādinidhanā — non ha inizio né fine; Haribrahmendrasevitā — servita da Brahma, Vishnu e Indra.
Verso 69
Nomi 298–304: Nārāyaṇī — la controparte femminile di Narayana; Nādarūpā — nella forma del suono; Nāmarūpavivarjitā — non ha nome né forma; Hrīṅkārī — la forma della sillaba 'Hrim'; Hrīmatī — dotata di pudore; Hṛdyā — dimora nel cuore; Heyopādeyavarjitā — non ha nulla da rifiutare né da accettare.
Verso 70
Nomi 305–312: Rājarājārcitā — adorata dal Re dei re; Rājñī — la regina di Shiva, il Signore di tutti i re; Ramyā — procura delizia, incantevole; Rājīvalocanā — i cui occhi sono come il Rajiva (il loto); Rañjanī — allieta la mente; Ramaṇī — dona gioia; Rasyā — degna di essere assaporata, colei che gode; Raṇatkiṅkiṇimekhalā — porta una cintura di sonaglini tintinnanti.
Verso 71
Nomi 313–320: Ramā — è divenuta Lakshmi e Sarasvati; Rākenduvadanā — ha un volto delizioso come la luna piena; Ratirūpā — nella forma di Rati, la sposa di Kama; Ratipriyā — amante di Rati, servita da Rati; Rakṣākarī — la protettrice; Rākṣasaghnī — la distruttrice dell'intera stirpe dei demoni; Rāmā — procura delizia; Ramaṇalampaṭā — devota al Signore del Suo cuore, il Signore Shiva.
Verso 72
Nomi 321–326: Kāmyā — degna di essere desiderata; Kāmakalārūpā — nella forma di Kamakala; Kadambakusumapriyā — particolarmente amante dei fiori kadamba; Kalyāṇī — concede la propizietà; Jagatīkandā — la radice del mondo intero; Karuṇārasasāgarā — l'oceano di compassione.
Verso 73
Nomi 327–333: Kalāvatī — l'incarnazione di tutte le arti; Kalālāpā — parla in modo musicale e dolce; Kāntā — bella; Kādambarīpriyā — amante del vino dolce; Varadā — concede favori generosamente; Vāmanayanā — ha occhi belli; Vāruṇī Madavivhalā — inebriata da Varuni (la bevanda ambrosiaca).
Verso 74
Nomi 334–340: Viśvādhikā — trascende l'universo; Vedavedyā — conosciuta attraverso i Veda; Vindhyācalanivāsinī — risiede sui monti Vindhya; Vidhātrī — crea e sostiene questo universo; Vedajananī — la madre dei Veda; Viṣṇumāyā — il potere illusorio di Vishnu; Vilāsinī — giocosa.
Verso 75
Nomi 341–345: Kṣetrasvarūpā — il cui corpo è la materia; Kṣetreśī — la sposa di Kshetresha (Shiva); Kṣetrakṣetrajñapālinī — protettrice della materia e del conoscitore della materia, dunque protettrice del corpo e dell'anima; Kṣayavṛddhivinirmuktā — libera da crescita e declino; Kṣetrapālasamarcitā — adorata da Kshetrapala (Shiva in forma infantile).
Verso 76
Nomi 346–352: Vijayā — sempre vittoriosa; Vimalā — senza la minima traccia di impurità; Vandyā — adorabile, degna di adorazione; Vandārujanavatsalā — piena di amore materno per coloro che La adorano; Vāgvādinī — parla; Vāmakeśī — ha bei capelli; Vahnimaṇḍalavāsinī — risiede nel disco del fuoco.
Verso 77
Nomi 353–356: Bhaktimatkalpalatikā — il rampicante kalpa (che esaudisce i desideri) per i Suoi devoti; Paśupāśavimocinī — libera gli ignoranti dalla schiavitù; Saṃhṛtāśeṣapāṣaṇḍā — distrugge tutti gli eretici; Sadācārapravartikā — immersa nella retta condotta e la promuove negli altri.
Verso 78
Nomi 357–361: Tāpatrayāgnisantaptasamāhlādanacandrikā — il chiaro di luna che porta gioia a chi è arso dal triplice fuoco dell'afflizione; Taruṇī — sempre giovane; Tāpasārādhyā — adorata dagli asceti; Tanumadhyā — di vita sottile; Tamo'pahā — rimuove l'ignoranza nata da tamas.
Verso 79
Nomi 362–365: Cit (Citiḥ) — nella forma della pura intelligenza; Tatpadalakṣyārthā — l'incarnazione della verità indicata dalla parola 'tat'; Cidekarasarūpiṇī — di natura di pura intelligenza, causa della conoscenza; Svātmānandalavībhūtabrahmādyānandasantatiḥ — rende la beatitudine di Brahma e degli altri insignificante rispetto alla Sua stessa beatitudine.
Verso 80
Nomi 366–372: Parā — la suprema, colei che trascende tutto; Pratyakcitīrūpā — di natura della coscienza non manifesta, del brahman non manifesto; Paśyantī — Pashyanti, il secondo livello del suono dopo Para nel chakra Svadhishthana; Paradevatā — la divinità suprema, Parashakti; Madhyamā — rimane nel mezzo; Vaikharīrūpā — nella forma di Vaikhari (il suono manifesto, udibile); Bhaktamānasahaṃsikā — il cigno nelle menti dei Suoi devoti.
Verso 81
Nomi 373–378: Kāmeśvaraprāṇanāḍī — la stessa vita di Kameshvara, il Suo consorte; Kṛtajñā — conosce tutte le nostre azioni nel momento in cui accadono; Kāmapūjitā — adorata da Kama; ŚaṚṅgārarasasampūrṇā — piena dell'essenza dell'Amore; Jayā — vittoriosa sempre e ovunque; Jālandharasthitā — risiede nel Pitha di Jalandhara (nella regione della gola).
Verso 82
Nomi 379–382: Oḍyāṇapīṭhanilayā — la cui dimora è il centro conosciuto come Odyana (nel chakra Ajna); Bindumaṇḍalavāsinī — risiede nel Bindumandala (nello Shri Chakra); Rahoyāgakramārādhyā — adorata in segreto con riti sacrificali; Rahastarpaṇatarpitā — gratificata dai riti segreti di adorazione.
Verso 83
Nomi 383–387: Sadyaḥprasādinī — concede la Sua grazia istantaneamente; Viśvasākṣiṇī — testimone dell'intero universo; Sākṣivarjitā — non ha altro testimone; Ṣaḍaṅgadevatāyuktā — accompagnata dalle divinità dei sei Anga (cuore, testa, capelli, occhi, armatura e armi); Ṣāḍguṇyaparipūritā — pienamente dotata delle sei buone qualità (prosperità, valore, distacco, fama, ricchezza e saggezza).
Verso 84
Nomi 388–392: Nityaklinnā — sempre compassionevole; Nirupamā — incomparabile; Nirvāṇa Sukhadāyinī — conferisce la beatitudine della Liberazione; Nityā-Ṣoḍaśikārūpā — nella forma delle sedici divinità quotidiane (Kameshvari, Bhagamalini, Nityaklinna, Bherunda, Vahnivasini, Mahavajreshvari, Shivaduti, Tvarita, Kulasundari, Nitya, Nilapatakini, Vijaya, Sarvamangala, Jvalamalini, Chitra e Tripurasundari); Śrīkaṇṭhārdhaśarīriṇī — possiede metà del corpo di Shrikantha (Shiva), nella forma di Ardhanarishvara.
Verso 85
Nomi 393–399: Prabhāvatī — rifulgente; Prabhārūpā — lo splendore stesso; Prasiddhā — celebre; Parameśvarī — la sovrana suprema; Mūlaprakṛtiḥ — la causa prima dell'intero universo; Avyaktā — non manifesta; Vyaktāvyaktasvarūpīṇi — nelle forme manifesta e non manifesta.
Verso 86
Nomi 400–403: Vyāpinī — onnipervadente; Vividhākārā — ha una moltitudine di forme; Vidyā'vidyāsvarūpiṇī — la forma sia della conoscenza che dell'ignoranza; Mahākāmeśanayanakumudāhlādakaumudī — il chiaro di luna che allieta le ninfee che sono gli occhi di Mahakamesha.
Verso 87
Nomi 404–408: Bhaktahārdatamobhedabhānumadbhānusantatiḥ — il raggio di sole che dissipa l'oscurità dal cuore dei Suoi devoti; Śivadūtī — colei per cui Shiva è il messaggero, la messaggera di Shiva; Śivārādhyā — adorata da Shiva; Śivamūrtiḥ — la cui forma è Shiva stesso; Śivaṅkarī — concede prosperità e felicità, colei che trasforma i Suoi devoti in Shiva.
Verso 88
Nomi 409–415: Śivapriyā — amata di Shiva; Śivaparā — devota unicamente a Shiva; Śiṣṭeṣṭā — amata dai giusti, la divinità eletta dei devoti; Śiṣṭapūjitā — sempre adorata dai giusti; Aprameyā — incommensurabile dai sensi; Svaprakāśā — autoluminosa; Manovācāmagocarā — oltre la portata della mente e della parola.
Verso 89
Nomi 416–423: Cicchaktiḥ — il potere della coscienza; Cetanārūpā — pura coscienza; Jaḍaśaktiḥ — la Maya trasformata in potere di creazione; Jaḍātmikā — nella forma del mondo inanimato; Gāyatrī — il mantra Gayatri; Vyāhṛtiḥ — di natura di enunciazione, presiede al potere della parola; Sandhyā — nella forma del crepuscolo; Dvijavṛndaniṣevitā — adorata dai due-volte-nati.
Verso 90
Nomi 424–431: Tattvāsanā — ha i tattva come seggio; Tat — significata da 'Quello', la verità suprema, il brahman; Tvaṃ — designata da 'Tu'; Ayī — oh, Madre!; Pañcakośāntarasthitā — risiede entro i cinque involucri; Niḥsīmamahimā — la cui gloria è illimitata; Nityayauvanā — eternamente giovane; Madaśālinī — splendente in uno stato di ebbrezza divina.
Verso 91
Nomi 432–435: Madaghūrṇitaraktākṣī — i cui occhi sono arrossati, roteanti d'estasi e rivolti all'interno; Madapāṭalagaṇḍabhūḥ — le cui guance sono rosee d'estasi; Candanadravadigdhāṅgī — il cui corpo è unto di pasta di sandalo; Cāmpeyakusumapriyā — particolarmente amante dei fiori champaka.
Verso 92
Nomi 436–441: Kuśalā — abile; Komalākārā — graziosa nella forma; Kurukullā — la Shakti Kurukulla (residente nel rubino Kuruvinda); Kuleśvarī — la sovrana della kula (la triade del conoscitore, del conosciuto e della conoscenza); Kulakuṇḍālayā — dimora nel Kulakunda (il bindu al centro del pericarpo del chakra Muladhara); Kaulamārgatatparasevitā — adorata da coloro dediti alla tradizione kaula.
Verso 93
Nomi 442–451: Kumāragaṇanāthāmbā — la madre di Kumara (Subrahmanya) e Gananatha (Ganapati); Tuṣṭiḥ — sempre contenta; Puṣṭiḥ — il potere della nutrizione; Matiḥ — si manifesta come intelligenza; Dhṛtiḥ — forza d'animo; Śāntiḥ — la tranquillità stessa; Svastimatī — la verità ultima; Kāntiḥ — splendore; Nandinī — procura gioia; Vighnanāśinī — distrugge tutti gli ostacoli.
Verso 94
Nomi 452–458: Tejovatī — rifulgente; Trinayanā — ha il sole, la luna e il fuoco come Suoi tre occhi; Lolākṣī — ha occhi inquieti, chiamata Kāmarūpiṇī nella forma dell'amore nelle donne; Mālinī — portando ghirlande; Haṃsinī — non separata dai hamsa (gli yogi che hanno raggiunto grandi vette spirituali); Mātā — la madre dell'universo; Malayācalavāsinī — risiede sul monte Malaya.
Verso 95
Nomi 459–467: Sumukhī — ha un bel volto; Nalinī — il cui corpo è soffice e bello come petali di loto; Subhrūḥ — ha belle sopracciglia; Śobhanā — sempre radiosa; Suranāyikā — la guida degli dèi; Kālakaṇṭhī — la sposa di Shiva; Kāntimatī — radiosa; Kṣobhiṇī — crea turbamento nella mente; Sūkṣmarūpiṇī — ha una forma troppo sottile per essere percepita dagli organi dei sensi.
Verso 96
Nomi 468–474: Vajreśvarī — Vajreshvari, la sesta divinità quotidiana; Vāmadevī — la sposa di Vamadeva (Shiva); Vayo'vasthāvivarjitā — esente dai cambiamenti dovuti all'età (il tempo); Siddheśvari — la dea adorata dagli adepti spirituali; Siddhavidyā — nella forma di Siddhavidya, il mantra di quindici sillabe; Siddhamātā — la madre dei siddha; Yaśasvinī — di incomparabile rinomanza.
Verso 97
Nomi 475–479: Viśuddhicakranilayā — risiede nel chakra Vishuddhi; Āraktavarṇā — di colorito leggermente rosso, rosato; Trilocanā — ha tre occhi; Khaṭvāṅgādipraharaṇā — armata di mazza e altre armi; Vadanaikasamanvitā — possiede un solo volto.
Verso 98
Nomi 480–484: Pāyasānnapriyā — particolarmente amante del riso dolce al latte; Tvaksthā — la divinità dell'organo del tatto (la pelle); Paśulokabhayaṅkarī — riempie di timore gli esseri mortali legati all'esistenza mondana; Amṛtādimahāśaktisaṃvṛtā — circondata da Amrita e altre divinità Shakti; Ḍākinīśvarī — la divinità Dakini.
Verso 99
Nomi 485–490: Anāhatābjanilayā — risiede nel loto Anahata, nel cuore; Śyāmābhā — di colorito nero; Vadanadvayā — ha due volti; Daṃṣṭrojjvalā — ha zanne lucenti; Akṣamālādidharā — porta ghirlande di grani di Rudraksha e altri oggetti; Rudhirasaṃsthitā — presiede il sangue nei corpi degli esseri viventi.
Verso 100
Nomi 491–494: Kālarātryādiśaktyaughavṛtā — circondata da Kalaratri e altre shakti; Snigdhaudanapriyā — amante delle offerte di cibo contenenti ghee, olio e altre sostanze grasse; Mahāvīrendravaradā — concede favori ai grandi guerrieri; Rākiṇyambāsvarūpiṇī — nella forma della divinità Rakini.
Verso 101
Nomi 495–498: Maṇipūrābjanilayā — risiede nel loto a dieci petali del chakra Manipuraka; Vadanatrayasaṃyutā — ha tre volti; Vajrādikāyudhopetā — porta il vajra (fulmine) e altre armi; Ḍāmaryādibhirāvṛtā — circondata da Damari e altre divinità assistenti.
Verso 102
Nomi 499–503: Raktavarṇā — di colorito rosso; Māṃsaniṣṭhā — presiede la carne negli esseri viventi; Guḍānnaprītamānasā — amante del riso dolce preparato con zucchero di canna grezzo; Samastabhaktasukhadā — conferisce felicità a tutti i Suoi devoti; Lākinyambāsvarūpiṇī — nella forma della Yogini Lakini.
Verso 103
Nomi 504–508: Svādhiṣṭhānāmbujagatā — risiede nel loto a sei petali dello Svadhishthana, la Yogini Kakini; Caturvaktramanoharā — ha quattro bei volti; Śūlādyāyudhasampannā — possiede il tridente e altre armi (il laccio, il cranio e il gesto di protezione); Pītavarṇā — di colore giallo; Atigarvitā — molto orgogliosa.
Verso 104
Nomi 509–513: Medoniṣṭhā — risiede nel grasso degli esseri viventi; Madhuprītā — amante del miele e delle offerte fatte con miele; Bandhinyādisamanvitā — accompagnata da Bandhini e altre shakti; Dadhyannāsaktahṛdayā — particolarmente amante delle offerte fatte con yogurt; Kākinīrūpadhāriṇī — nella forma della Yogini Kakini.
Verso 105
Nomi 514–518: Mūlādhārāmbujārūḍhā — residente nel loto del chakra Muladhara; Pañcavaktrā — ha cinque volti; Asthisaṃsthitā — risiede nelle ossa; Aṅkuśādipraharaṇā — porta il pungolo e altre armi; Varadādiniṣevitā — assistita da Varada e altre shakti.
Verso 106
Nomi 519–523: Mudgaudanāsaktacittā — particolarmente amante delle offerte di cibo fatte con mudga, una lenticchia; Sākinyambāsvarūpiṇī — nella forma della Yogini Sakini; Ājñācakrābjanilayā — risiede nel loto a due petali del chakra Ajna; Śuklavarṇā — di colore bianco; Ṣaḍānanā — ha sei volti.
Verso 107
Nomi 524–527: Majjāsaṃsthā — la divinità che presiede il midollo osseo; Haṃsavatīmukhyaśaktisamanvitā — accompagnata dalle shakti Hamsavati e Kshamavati (nei due petali del loto); Haridrānnaikarasikā — amante del cibo speziato con curcuma; Hākinīrūpadhāriṇī — nella forma della dea Hakini.
Verso 108
Nomi 528–532: Sahasradalapadmasthā — risiede nel loto dai mille petali; Sarvavarṇopaśobhitā — radiosa in molti colori; Sarvāyudhadharā — porta tutte le armi conosciute; Śuklasaṃsthitā — risiede nel seme; Sarvatomukhī — ha volti rivolti in ogni direzione.
Verso 109
Nomi 533–541: Sarvaudanaprītacittā — compiaciuta da tutte le offerte di cibo; Yākinyambāsvarūpiṇī — nella forma della Yogini Yakini; Svāhā — l'oggetto dell'invocazione 'Svaha' alla fine dei mantra recitati offrendo oblazioni al fuoco nelle cerimonie Yaga; Svadhā — l'oggetto dell'invocazione 'Svadha' alla fine dei mantra; Amatiḥ — nella forma dell'ignoranza o dell'insensatezza; Medhā — nella forma della saggezza (la conoscenza); Śrutiḥ — nella forma dei Veda; Smṛtiḥ — nella forma dello Smriti (opere basate sul significato dei Veda); Anuttamā — la migliore, che nessuno supera.
Verso 110
Nomi 542–547: Puṇyakīrtiḥ — la cui fama è sacra e retta; Puṇyalabhyā — raggiunta solo dalle anime virtuose; Puṇyaśravaṇakīrtanā — concede merito a chi La ascolta e La loda; Pulomajārcitā — adorata da Pulomaja (la sposa di Indra); Bandhamocanī — libera da legami, concede la liberazione dalla schiavitù; Barbarālakā — ha ciocche di capelli ondulati.
Verso 111
Nomi 548–552: Vimarśarūpiṇī — nella forma di vimarsha (la riflessione o il significato); Vidyā — nella forma della conoscenza; Viyadādi Jagatprasūḥ — la Madre dell'universo, che è l'insieme di tutti gli elementi a partire dall'etere; Sarvavyādhipraśamanī — elimina tutte le malattie e le afflizioni; Sarvamṛtyunivāriṇī — protegge i Suoi devoti da ogni morte.
Verso 112
Nomi 553–558: Agragaṇyā — considerata la prima tra tutte; Acintyarūpā — di una forma oltre la portata del pensiero; Kalikalmaṣanāśinī — la distruttrice dei peccati dell'era di Kali; Kātyāyanī — la figlia del saggio Kata; Kālahantrī — la distruttrice del tempo (la morte); Kamalākṣaniṣevitā — in cui Vishnu trova rifugio.
Verso 113
Nomi 559–565: Tāmbūlapūritamukhī — la cui bocca è piena mentre mastica betel; Dāḍimīkusumaprabhā — brilla come un fiore di melograno; Mṛgākṣī — i cui occhi sono lunghi e belli come quelli di una gazzella; Mohinī — incantevole; Mukhyā — la prima; Mṛḍānī — la sposa di Mrida (Shiva); Mitrarūpiṇī — l'amica di tutti (l'universo).
Verso 114
Nomi 566–571: Nityatṛptā — eternamente appagata; Bhaktanidhiḥ — il tesoro dei devoti; Niyantrī — controlla e guida tutti gli esseri sulla retta via; Nikhileśvarī — la sovrana di tutto; Maitryādivāsanālabhyā — raggiunta tramite l'amore e altre buone disposizioni; Mahāpralayasākṣiṇī — testimone della grande dissoluzione.
Verso 115
Nomi 572–577: Parāśaktiḥ — il potere originario e supremo; Parāniṣṭhā — il fine supremo, la dimora suprema; Prajñānaghanarupiṇī — conoscenza pura e condensata; Mādhvīpānālasā — languida dopo aver bevuto vino, senza attaccamento a nulla; Mattā — inebriata; Mātṛkāvarṇarūpiṇī — nella forma delle lettere dell'alfabeto.
Verso 116
Nomi 578–582: Mahākailāsanilayā — dimora nel grande Kailasa; Mṛṇālamṛdudorlatā — le cui braccia sono morbide e fresche come lo stelo del loto; Mahanīyā — adorabile; Dayāmūrtiḥ — la personificazione della compassione; Mahāsāmrājyaśālinī — governa il grande impero dei tre mondi.
Verso 117
Nomi 583–589: Ātmavidyā — la conoscenza del Sé; Mahāvidyā — la sede della conoscenza eccelsa, la conoscenza del Sé; Śrīvidyā — la conoscenza sacra (il mantra panchadashi); Kāmasevitā — adorata da Kamadeva; Śrīṣoḍaśākṣarīvidyā — nella forma del mantra di sedici sillabe; Trikūṭā — nelle tre parti (del mantra Panchadashi); Kāmakoṭikā — di cui Kama (Shiva) è parte o forma approssimata.
Verso 118
Nomi 590–594: Kaṭākṣakiṅkarībhutakamalākoṭisevitā — servita da milioni di Lakshmi soggiogate da un solo Suo sguardo; Śiraḥsthitā — risiede nella testa; Candranibhā — splendente come la luna; Bhālasthā — risiede sulla fronte, tra le sopracciglia; Indradhanuḥprabhā — splendente come l'arcobaleno.
Verso 119
Nomi 595–600: Hṛdayasthā — risiede nel cuore; Raviprakhyā — brilla con lo splendore particolare del sole; Trikoṇāntaradīpikā — brilla come una luce dentro il triangolo; Dākṣāyaṇī — Satidevi, la figlia di Daksha Prajapati; Daityahantrī — l'uccisore di demoni; Dakṣayajñavināśinī — la distruttrice del sacrificio compiuto da Daksha.
Verso 120
Nomi 601–606: Darāndolitadīrghākṣī — ha occhi lunghi e tremuli; Darahāsojjvalanmukhī — il cui volto splende di un sorriso; Gurumūrtiḥ — ha assunto una forma severa, o la forma del guru; Guṇanidhiḥ — il tesoro di ogni buona qualità; Gomātā — divenne Surabhi, la vacca che esaudisce ogni desiderio; Guhajanmabhūḥ — la madre di Guha (Subramanya).
Verso 121
Nomi 607–610: Deveśī — la protettrice degli dèi; Daṇḍanītisthā — mantiene le regole della giustizia senza il minimo errore; Daharākāśarūpiṇī — il sé sottile nel cuore; Pratipanmukhyarākāntatithimaṇḍalapūjitā — adorata quotidianamente da pratipad (il primo giorno della quindicina lunare) fino alla luna piena.
Verso 122
Nomi 611–614: Kalātmikā — nella forma delle Kala; Kalānāthā — la signora di tutte le Kala; Kāvyālāpavinodinī — si diletta nell'ascoltare poesia; Sacāmararamāvāṇīsavyadakṣiṇasevitā — servita da Lakshmi alla Sua sinistra e Sarasvati alla Sua destra, portando ventagli cerimoniali.
Verso 123
Nomi 615–621: Ādiśaktiḥ — il potere primordiale, la Parashakti causa dell'universo; Ameyā — incommensurabile con ogni mezzo; Ātmā — il Sé in tutti; Paramā — la suprema; Pāvanākṛtiḥ — di forma sacra; Anekakoṭibrahmāṇḍajananī — la creatrice di innumerevoli milioni di mondi; Divyavigrahā — ha un corpo divino.
Verso 124
Nomi 622–629: Klīṅkārī — creatrice della sillaba 'Klim'; Kevalā — l'assoluta, poiché è completa, indipendente e priva di attributi; Guhyā — da conoscere in segreto; Kaivalyapadadāyinī — concede la liberazione; Tripurā — più antica della trinità di Brahma, Vishnu e Shiva; Trijagadvandyā — adorata dagli abitanti dei tre mondi; Trimūrtiḥ — l'insieme della trinità (Brahma, Vishnu e Shiva); Tridaśeśvarī — la sovrana degli dèi.
Verso 125
Nomi 630–636: Tryakṣari — la cui forma consiste in tre lettere o sillabe (Om = a u m); Divyagandhāḍhyā — ricchamente dotata di fragranza divina; Sindūratilakāñcitā — risplende con un segno di vermiglione sulla fronte, adornata con una pasta speciale di vermiglione; Umā — la dea Parvati; Śailendratanayā — la figlia di Himavat, il re delle montagne; Gaurī — di colorito chiaro; Gandharvasevitā — servita dai Gandharva (come Vishvavasu).
Verso 126
Nomi 637–644: Viśvagarbhā — contiene l'intero universo nel Suo grembo; Svarṇagarbhā — la causa dell'universo; Avaradā — distrugge l'empio; Vāgadhīśvarī — presiede la parola; Dhyānagamyā — raggiunta tramite la meditazione; Aparicchedyā — i cui limiti non possono essere determinati, illimitata; Jñānadā — concede la conoscenza del Sé; Jñānavigrahā — l'incarnazione stessa della conoscenza.
Verso 127
Nomi 645–648: Sarvavedāntasaṃvedyā — conosciuta da tutto il Vedanta; Satyānandasvarūpiṇī — la cui forma è esistenza e beatitudine; Lopāmudrārcitā — adorata da Lopamudra (la sposa del saggio Agastya); Līlākḷptabrahmāṇḍamaṇḍalā — ha creato e mantiene l'universo puramente come un gioco.
Verso 128
Nomi 649–657: Adṛśyā — non percepita dagli organi dei sensi; Dṛśyarahitā — non ha nulla da vedere; Vijñātrī — conosce la verità dell'universo fisico; Vedyavarjitā — non ha più nulla da conoscere; Yoginī — costantemente unita a Parashiva, possiede il potere dello yoga; Yogadā — concede il potere dello yoga; Yogyā — merita ogni forma di yoga; Yogānandā — la beatitudine raggiunta tramite lo yoga; Yugandharā — la portatrice degli yuga.
Verso 129
Nomi 658–661: Icchāśaktijñānaśaktikriyāśaktisvarūpiṇī — nella forma dei poteri di volontà, conoscenza e azione; Sarvādhārā — il sostegno di tutto; Supratīṣṭhā — saldamente stabilita; Sadasadrūpadhāriṇī — assume le forme dell'essere e del non-essere.
Verso 130
Nomi 662–668: Aṣṭamūrtiḥ — ha otto forme; Ajājetrī — vince l'ignoranza; Lokayātravidhāyinī — dirige il corso dei mondi; Ekākinī — l'unica; Bhūmarūpā — l'insieme di tutte le cose esistenti; Nirdvaitā — senza la nozione di dualità; Dvaitavarjitā — oltre la dualità.
Verso 131
Nomi 669–677: Annadā — la datrice di cibo a tutti gli esseri viventi; Vasudā — la datrice di ricchezza; Vṛddhā — antica; Brahmātmaikyasvarūpiṇī — la cui natura è l'unione del brahman e dell'Atman; Bṛhatī — immensa; Brāhmaṇī — prevalentemente sattvica; Brāhmī — presiede la parola; Brahmānandā — sempre immersa nella beatitudine del brahman; Balipriyā — particolarmente amante delle offerte sacrificali.
Verso 132
Nomi 678–683: Bhāṣārūpā — nella forma del linguaggio; Bṛhatsenā — ha un vasto esercito; Bhāvābhāvavivarjitā — oltre l'essere e il non-essere; Sukhārādhyā — adorata con facilità; Śubhakarī — fa il bene; Śobhanāsulabhāgatiḥ — raggiunta attraverso un sentiero luminoso e facile.
Verso 133
Nomi 684–688: Rājarājeśvarī — la sovrana di re e imperatori; Rājyadāyinī — concede il regno; Rājyavallabhā — protegge tutti i regni; Rājatkṛpā — ha una compassione che affascina tutti; Rājapīṭhaniveśitanijāśritā — insedia su troni reali coloro che si rifugiano in Lei.
Verso 134
Nomi 689–694: Rājyalakṣmī — l'incarnazione della prosperità del mondo; Kośanāthā — la signora del tesoro; Caturaṅgabaleśvarī — comanda eserciti di quattro tipi; Sāmrājyadāyinī — colei che concede il dominio imperiale; Satyasandhā — devota alla verità, la mantiene; Sāgaramekhalā — cinta dagli oceani.
Verso 135
Nomi 695–700: Dīkṣitā — sotto un voto; Daityaśamanī — distrugge i demoni e le forze malvagie; Sarvalokavaśaṅkarī — mantiene tutti i mondi sotto il Suo controllo; Sarvārthadātrī — concede tutti i desideri; Sāvitrī — il potere creativo nell'universo; Saccidānandarūpiṇī — di natura di esistenza, coscienza e beatitudine.
Verso 136
Nomi 701–707: Deśakālāparicchinnā — non limitata dal tempo né dallo spazio; Sarvagā — pervade tutti i mondi e ogni cosa vivente e inerte, onnipresente; Sarvamohinī — illude tutti; Sarasvatī — nella forma della conoscenza; Śāstramayī — nella forma delle scritture, le cui membra sono le scritture; Guhāmbā — la madre di Guha (Subramanya), colei che dimora nella caverna del cuore; Guhyarūpiṇī — ha una forma segreta.
Verso 137
Nomi 708–713: Sarvopādhivinirmuktā — libera da ogni limitazione; Sadāśivapativratā — la sposa devota di Sadashiva; Sampradāyeśvarī — la custode delle tradizioni sacre; Sādhu — possiede equanimità; Ī — il simbolo 'I'; Gurūmaṇḍalarūpiṇī — incarna in Se stessa la stirpe dei Guru.
Verso 138
Nomi 714–722: Kulottīrṇā — trascende i sensi; Bhagārādhyā — adorata nel disco del sole; Māyā — illusione; Madhumatī — la cui natura è dolce come il miele; Mahī — la dea Terra; Gaṇāmbā — la madre dei servitori di Shiva; Guhyakārādhyā — adorata dai Guhyaka (una specie di Deva); Komalāṅgī — ha membra belle; Gurupriyā — amata dai guru.
Verso 139
Nomi 723–727: Svatantrā — libera da ogni limitazione; Sarvatantreśī — la dea di tutti i tantra; Dakṣiṇāmūrtirūpiṇī — nella forma di Dakshinamurti; Sanakādisamārādhyā — adorata da Sanaka e altri saggi; Śivajñānapradāyinī — concede la conoscenza di Shiva.
Verso 140
Nomi 728–734: Citkalā — la coscienza nel brahman; Ānandakalikā — il germoglio della beatitudine; Premarūpā — amore puro; Priyaṅkarī — concede ciò che è caro ai Suoi devoti; Nāmapārāyaṇaprītā — compiaciuta dalla ripetizione dei Suoi nomi; Nandividyā — la divinità adorata dal mantra nandi; Naṭeśvarī — la sposa di Natesha (Shiva).
Verso 141
Nomi 735–741: Mithyājagadadhiṣṭhānā — la base dell'universo illusorio; Muktidā — concede la liberazione; Muktirūpiṇī — nella forma della liberazione; Lāsyapriyā — amante della danza Lasya; Layakarī — provoca l'assorbimento; Lajjā — esiste come il pudore negli esseri viventi; Rambhādivanditā — adorata dalle ninfe celesti come Rambha.
Verso 142
Nomi 742–745: Bhavadāvasudhāvṛṣṭiḥ — la pioggia di nettare che cade sull'incendio boschivo dell'esistenza mondana; Pāpāraṇyadavānalā — come un incendio selvaggio per la foresta dei peccati; Daurbhāgyatūlavātūlā — il vento violento che disperde i fiocchi di cotone della sfortuna; Jarādhvāntaraviprabhā — la luce del sole che dissipa l'oscurità della vecchiaia.
Verso 143
Nomi 746–749: Bhāgyābdhicandrikā — la luna piena sull'oceano della buona sorte; Bhaktacittakekighanāghanā — la nuvola che allieta i pavoni che sono i cuori dei Suoi devoti; Rogaparvatadambholiḥ — il fulmine che fa a pezzi la montagna della malattia; Mṛtyudārukuṭhārikā — l'ascia che abbatte l'albero della morte.
Verso 144
Nomi 750–756: Maheśvarī — la dea suprema; Mahākālī — la grande Kali; Mahāgrāsā — devora tutto ciò che è grande; Mahāśanā — consuma tutto ciò che è grande; Aparṇā — non deve nulla a nessuno; Caṇḍikā — adirata con i malvagi; Caṇḍamuṇḍāsuraniṣūdinī — uccise i demoni Chanda, Munda e altri.
Verso 145
Nomi 757–763: Kṣarākṣarātmikā — nella forma dell'Atman sia deperibile che imperituro; Sarvalokeśī — la sovrana di tutti i mondi; Viśvadhāriṇī — sostiene l'universo; Trivargadātrī — concede i tre scopi della vita; Subhagā — la sede di ogni prosperità; Tryambakā — ha tre occhi; Triguṇātmikā — l'essenza delle tre guna.
Verso 146
Nomi 764–770: Svargāpavargadā — concede il cielo e la liberazione; Śuddhā — la più pura; Japāpuṣpanibhākṛtiḥ — il cui corpo è come il fiore di ibisco; Ojovatī — piena di vitalità; Dyutidharā — piena di luce e splendore; Yajñarūpā — nella forma del sacrificio; Priyavratā — amante dei voti.
Verso 147
Nomi 771–776: Durārādhyā — difficile da adorare; Durādharṣā — difficile da domare; Pāṭalīkusumapriyā — amante del fiore Patali (la tromba rosso pallido); Mahatī — grande, nella forma della Mahatti (la Vina di Narada); Merunilayā — risiede sul monte Meru; Mandārakusumapriyā — amante dei fiori Mandara.
Verso 148
Nomi 777–784: Vīrārādhyā — adorata dagli eroi; Virāḍrūpā — nella forma della totalità cosmica; Virajā — libera da rajas (desiderio e ira); Viśvatomukhī — rivolta in ogni direzione; Pratyagrūpā — il Sé interiore; Parākāśā — l'etere trascendentale (causa materiale dei corpi cosmico e individuale); Prāṇadā — la datrice di vita; Prāṇarūpiṇī — la natura stessa della vita.
Verso 149
Nomi 785–790: Mārtāṇḍabhairavārādhyā — adorata da Martandabhairava; Mantriṇīnyastarājyadhūḥ — ha affidato le Sue responsabilità regali alla Sua Mantrini; Tripureśī — la dea di Tripura; Jayatsenā — ha un esercito abituato solo alla vittoria; Nistraiguṇyā — priva delle tre Guna; Parāparā — sia Para che Apara.
Verso 150
Nomi 791–796: Satyajñānānandarūpā — verità, conoscenza e beatitudine; Sāmarasyaparāyaṇā — immersa in uno stato di costante saggezza; Kapardinī — la sposa di Kapardi (Shiva, dai capelli raccolti); Kalāmālā — porta le sessantaquattro arti come ghirlanda; Kāmadhuk — soddisfa ogni desiderio; Kāmarūpiṇī — ha una forma desiderabile.
Verso 151
Nomi 797–805: Kalānidhiḥ — il tesoro di tutte le arti; Kāvyakalā — l'arte della poesia; Rasajñā — conosce tutti i rasa; Rasaśevadhiḥ — il tesoro del rasa; Puṣṭā — sempre piena di vigore e nutrimento; Purātanā — antica; Pūjyā — degna dell'adorazione di tutti; Puṣkarā — completa, colei che nutre tutti; Puṣkarekṣaṇā — ha occhi come petali di loto.
Verso 152
Nomi 806–812: Parañjyotiḥ — la luce suprema; Parandhāma — la dimora suprema; Paramāṇuḥ — la particella più sottile; Parātparā — la più suprema delle supreme; Pāśahastā — tiene una corda nella mano; Pāśahantrī — distrugge i legami; Paramantravibhedinī — rompe l'incantesimo dei mantra malefici dei nemici.
Verso 153
Nomi 813–820: Mūrtā — ha forme; Amūrtā — non ha forma definita; Anityatṛptā — appagata persino dalle nostre offerte deperibili; Munimānasahaṃsikā — il cigno nel lago Manasa delle menti dei saggi; Satyavratā — dimora salda nella verità; Satyarūpā — la verità stessa; Sarvāntaryāminī — dimora dentro tutti; Satī — la realtà, l'essere eterno.
Verso 154
Nomi 821–830: Brahmāṇī — il sostegno di tutto, ciò che è brahman; Brahma — il brahman; Jananī — la madre; Bahurūpā — ha una moltitudine di forme; Budhārcitā — adorata dai sapienti; Prasavitrī — la madre dell'universo; Pracaṇḍā — piena di un'ira che infonde reverenza; Ājñā — il comando divino stesso; Pratiṣṭhā — il fondamento; Prakaṭākṛtiḥ — manifestata nella forma dell'universo.
Verso 155
Nomi 831–837: Prāṇeśvarī — governa i cinque Prana e i sensi; Prāṇadātrī — la datrice di vita; Pañcāśatpīṭharūpiṇī — ha cinquanta centri di adorazione; ViśaṚṅkhalā — libera da ogni catena, libera in ogni senso; Viviktasthā — dimora in luoghi solitari; Vīramātā — la madre dei prodi; Viyatprasūḥ — la madre dell'etere.
Verso 156
Nomi 838–843: Mukundā — concede la salvezza; Muktinilayā — la dimora della salvezza; Mūlavigraharūpiṇī — la forma radice di tutto; Bhāvajñā — conosce tutti i pensieri e i sentimenti; Bhavarogaghnī — estirpa le malattie del ciclo di nascita e morte; Bhavacakrapravartinī — fa girare la ruota del ciclo di nascita e morte.
Verso 157
Nomi 844–850: Chandaḥsārā — l'essenza di tutti i Veda; Śāstrasārā — l'essenza di tutte le scritture; Mantrasārā — l'essenza di tutti i mantra; Talodarī — di vita sottile; Udārakīrtiḥ — possiede fama eccelsa; Uddāmavaibhavā — la cui grandezza è illimitata; Varṇarūpiṇī — nella forma delle lettere dell'alfabeto.
Verso 158
Nomi 851–853: Janmamṛtyujarātaptajanaviśrāntidāyinī — concede pace e riposo a chi è afflitto da nascita, morte e decrepitezza; Sarvopaniṣadudghuṣṭā — celebrata da tutte le Upanishad; Śāntyatītakalātmikā — trascende lo stato di pace.
Verso 159
Nomi 854–861: Gambhīrā — insondabile; Gaganāntasthā — risiede nell'etere, nello spazio; Garvitā — fiera; Gānalolupā — si diletta nella musica; Kalpanārahitā — priva di attributi immaginari; Kāṣṭhā — dimora nello stato più elevato, oltre il quale non c'è nulla; Akāntā — pone fine a tutti i peccati e alle sofferenze; Kāntārdhavigrahā — la metà del corpo del Suo sposo.
Verso 160
Nomi 862–865: Kāryakāraṇanirmuktā — libera dal vincolo di causa ed effetto; Kāmakelitaraṅgitā — traboccante di piacere nell'unione con Kameshvara; Kanatkanakatāṭaṅkā — porta orecchini d'oro scintillanti; Līlāvigrahadhāriṇī — assume varie forme glorios come un gioco.
Verso 161
Nomi 866–871: Ajā — non ha nascita; Kṣayavinirmuktā — libera dal declino; Mugdhā — affascinante nella Sua bellezza; Kṣipraprasādinī — si compiace rapidamente; Antarmukhasamārādhyā — da adorare interiormente, in modo mentale; Bahirmukhasudurlabhā — difficile da raggiungere per chi ha l'attenzione volta all'esterno.
Verso 162
Nomi 872–879: Trayī — i tre Veda; Trivarganilayā — la dimora dei tre scopi della vita umana; Tristhā — risiede nei tre mondi; Tripuramālinī — la dea del chakra Antardashara dello Shri Chakra; Nirāmayā — libera da ogni malattia; Nirālambā — non dipende da nessuno; Svātmārāmā — si diletta nel proprio Sé; Sudhāsrutiḥ — la fonte del nettare.
Verso 163
Nomi 880–883: Saṃsārapaṅkanirmagnasamuddharaṇapaṇḍitā — abile nel salvare coloro immersi nel fango della vita transmigratoria; Yajñapriyā — amante di tutti i sacrifici e i rituali; Yajñakartrī — l'esecutrice dei riti sacrificali; Yajamānasvarūpiṇī — nella forma del Yajamana, che dirige i riti sacrificali.
Verso 164
Nomi 884–889: Dharmādhārā — il sostegno del codice della vita virtuosa; Dhanādhyakṣā — sovrintende alla ricchezza; Dhanadhānyavivardhinī — accresce la ricchezza e i raccolti; Viprapriyā — amante dei sapienti; Viprarūpā — nella forma di un conoscitore del Sé; Viśvabhramaṇakāriṇī — fa girare l'universo con il Suo potere di illusione.
Verso 165
Nomi 890–897: Viśvagrāsā — devora l'universo; Vidrumābhā — brilla come il corallo, per il Suo colorito rosso; Vaiṣṇavī — nella forma di Vishnu; Viṣṇurūpiṇī — in una forma che si estende sull'intero universo; Ayoniḥ — senza origine; Yoninilayā — la sede di ogni origine; Kūṭasthā — rimane immutabile come l'incudine; Kularūpiṇī — la divinità del sentiero kaula.
Verso 166
Nomi 898–905: Vīragoṣṭhīpriyā — amante dell'assemblea dei guerrieri; Vīrā — eroica; Naiṣkarmyā — si astiene dall'azione; Nādarūpiṇī — nella forma del suono primordiale; Vijñānakalanā — realizza la conoscenza del brahman; Kalyā — capace di creare; Vidagdhā — esperta in ogni cosa; Baindavāsanā — seduta nel chakra Baindava (il punto tra le sopracciglia).
Verso 167
Nomi 906–911: Tattvādhikā — trascende tutte le categorie cosmiche; Tattvamayī — la realtà stessa, Shiva stesso; Tattvamarthasvarūpiṇī — il significato di 'tat' (quello) e 'tvam' (tu); Sāmagānapriyā — amante del canto del Sama Veda; Saumyā — benigna e mite per natura, fresca e serena come la luna; Sadāśivakuṭumbinī — la sposa di Sadashiva.
Verso 168
Nomi 912–917: Savyāpasavyamārgasthā — occupa, o può essere raggiunta tramite, sia il sentiero sinistro che quello destro dell'adorazione; Sarvāpadvinivāriṇī — elimina ogni pericolo; Svasthā — dimora in Se stessa, libera da ogni afflizione; Svabhāvamadhurā — dolce per natura; Dhīrā — saggia, concede saggezza; Dhīrasamarcitā — adorata dai saggi.
Verso 169
Nomi 918–922: Caitanyārghyasamārādhyā — adorata con la coscienza come offerta; Caitanyakusumapriyā — amante del fiore che è la coscienza; Sadoditā — sempre splendente; Sadātuṣṭā — sempre appagata; Taruṇādityapāṭalā — rosea come il sole del mattino.
Verso 170
Nomi 923–926: Dakṣiṇādakṣiṇārādhyā — adorata sia dagli adepti del sentiero destro che del sentiero sinistro; Darasmeramukhāmbujā — il cui volto di loto custodisce un dolce sorriso; Kaulinī Kevalā — adorata come la pura conoscenza (coscienza) dagli aspiranti spirituali del sentiero kaula; Anarghyakaivalyapadadāyinī — concede il frutto inestimabile della liberazione finale.
Verso 171
Nomi 927–933: Stotrapriyā — amante degli inni in Sua lode; Stutimatī — il vero oggetto, l'essenza, di ogni lode; Śrutisaṃstutavaibhavā — la cui gloria è celebrata nelle Shruti; Manasvinī — nota per la Sua saggezza; Mānavatī — di mente elevata, di grande rinomanza; Maheśī — la sposa di Mahesha (Shiva); Maṅgalākṛtiḥ — di forma propizia.
Verso 172
Nomi 934–941: Viśvamātā — la madre dell'universo; Jagaddhātrī — la madre che protegge e sostiene il mondo; Viśālākṣī — ha occhi grandi; Virāgiṇī — distaccata dalle passioni; Pragalbhā — abile e sicura di sé; Paramodārā — supremamente generosa; Parāmodā — supremamente gioiosa; Manomayī — nella forma della mente.
Verso 173
Nomi 942–947: Vyomakeśī — ha il cielo come capelli; Vimānasthā — seduta sul Suo carro celeste, viaggia con gli dèi; Vajriṇī — porta il Vajra (il fulmine) come arma; Vāmakeśvarī — la divinità che presiede il tantra Vamakeshvara; Pañcayajñapriyā — amante delle cinque forme di sacrificio (Agnihotra, Darshapurnamasa, Chaturmasya, Goyajna e Somayajna); Pañcapretamañcādhiśāyinī — riposa su un giaciglio fatto dei cinque cadaveri.
Verso 174
Nomi 948–954: Pañcamī — la quinta (dopo Brahma, Vishnu, Rudra e Ishvara); Pañcabhūteśī — la dea dei cinque elementi; Pañcasaṅkhyopacāriṇī — adorata con cinque oggetti di culto (fragranza, fiore, incenso, lampada e cibo); Śāśvatī — eterna; Śāśvataiśvaryā — possiede sovranità eterna; Śarmadā — la datrice di felicità; Śambhumohinī — incanta Shiva.
Verso 175
Nomi 955–963: Dharā — la madre Terra; Dharasutā — la figlia di Dhara (Himavat); Dhanyā — possiede grande ricchezza, è estremamente benedetta; Dharmiṇī — virtuosa; Dharmavardhinī — promuove la virtù; Lokātītā — trascende i mondi; Guṇātītā — trascende le Guna; Sarvātītā — trascende tutto; Śamātmikā — di natura di pace e beatitudine.
Verso 176
Nomi 964–970: Bandhūkakusumaprakhyā — assomiglia al fiore Bandhuka in bellezza e grazia; Bālā — non abbandona mai la natura di una bambina; Līlāvinodinī — si diletta nel Suo gioco; Sumaṅgalī — eternamente propizia, non mai vedova; Sukhakarī — procura felicità; Suveṣāḍhyā — estremamente attraente nelle Sue belle e ricche vesti e ornamenti; Suvāsinī — eternamente sposata in modo propizio.
Verso 177
Nomi 971–976: Suvāsinyarcanaprītā — compiaciuta dall'adorazione compiuta dalle donne sposate; Āśobhanā — sempre radiosa; Śuddhamānasā — di mente pura, purifica la mente dei Suoi adoratori; Bindutarpaṇasantuṣṭā — compiaciuta dalle offerte al bindu (dello Shri Chakra); Pūrvajā — anteriore a tutti, la primogenita; Tripurāmbikā — la madre delle Tripura (le tre città).
Verso 178
Nomi 977–981: Daśamudrāsamārādhyā — adorata con le dieci mudra (Sarva Sankshobhini, Sarvavidravini, Sarvakarshini, Sarvavashankari, Sarvonmadini, Sarvamahankusha, Sarvakhechari, Sarva Bija, Sarva Yoni, Sarva Trikhanda); Tripurāśrīvaśaṅkarī — colei per cui Tripurashri è sotto controllo; Jñānamudrā — nella forma della Jnana Mudra; Jñānagamyā — raggiunta tramite lo yoga della conoscenza; Jñānajñeyasvarūpiṇī — sia la conoscenza che il conosciuto.
Verso 179
Nomi 982–989: Yonimudrā — nella forma della Yonimudra; Trikhaṇḍeśī — la sovrana della decima mudra, la Trikhanda; Triguṇā — dotata delle tre Guna: sattva, rajas e tamas; Ambā — la madre di tutti gli esseri, la madre dell'universo; Trikoṇagā — risiede nel triangolo; Anaghā — senza peccato; Adbhutacāritrā — le cui gesta sono prodigiose; Vāñchitārthapradāyinī — concede tutti gli oggetti desiderati.
Verso 180
Nomi 990–993: Abhyāsātiśayajñātā — conosciuta soltanto tramite la pratica straordinariamente ardua della disciplina spirituale; Ṣaḍadhvātītarūpiṇī — la cui forma trascende i sei sentieri; Avyājakaruṇāmūrtiḥ — compassione pura; Ajñānadhvāntadīpikā — la lampada luminosa che dissipa l'oscurità dell'ignoranza.
Verso 181
Nomi 994–1000: Ābālagopaviditā — ben conosciuta da tutti, persino dai bambini e dai mandriani; Sarvānullaṅghyaśāsanā — i cui comandi nessuno disobbedisce; Śrīcakrarājanilayā — dimora nello Shri Chakra, il re dei chakra; Śrīmattripurasundarī — la divina Tripurasundari Devi; Śrīśivā — la propizia e divina Shiva; Śivaśaktaikyarūpiṇī — l'unione di Shiva e Shakti in un'unica forma; Lalitāmbikā — la divina madre Lalita.
Verso 182
Linee Guida per il Culto e Benefici del Canto (Phalashruti)
PhalashrutiDaily or auspicious lunar days (Ekadashi, Purnima, Pradosham)
Brahma Muhurta (4:00 AM – 6:00 AM) or Evening Dusk (Sandhya)
Ghee lamp (Deepa), Incense (Dhoopa), Fresh flowers & Water offering
- Peace of mind, spiritual upliftment, and harmonious energy in the home
Contesto
Contesto della rivelazione: il Lalita Sahasranama si colloca nel dialogo tra Hayagriva e Agastya del Brahmanda Purana (Uttara Khanda), e il suo colophon conclusivo lo chiama Shri Lalita Sahasranama Stotra Kathanam. Il Signore Hayagriva, la forma di Vishnu dal collo di cavallo, simbolo della sapienza, lo insegna al saggio Agastya a Kanchi. Spiega che la stessa Lalita ordinò alle otto Vagdevata (Vasini, Kameshvari, Modini, Vimala, Aruna, Jayini, Sarveshvari e Kaulini) di comporre un inno dei suoi mille nomi. Lo stotra vero e proprio si estende qui dal verso 1 al verso 182, e i nomi sono numerati da 1 a 1000. I commentatori lo leggono su più livelli, tra cui lo yoga della Kundalini (da Muladhara a Sahasrara), il Vedanta non duale e il culto dello Sri Yantra. Una nota di cautela dall'edizione di Sanskrit Documents: il sahasranama non si trova facilmente nel volume a stampa del Brahmanda Purana da essa consultato e potrebbe appartenere alle appendici più tarde (khila) del Purana.
Lo sapevi?
Gli otto dèi della parola divina
A differenza degli inni comuni composti da poeti mortali, il Lalita Sahasranama fu composto dagli otto Vagdevata (Vasini, Kameshvari, Modini, Vimala, Aruna, Jayini, Sarveshvari e Kaulini), incaricati direttamente dalla stessa Dea Lalita.
Nessuna ripetizione nei 1.000 nomi
La tradizione afferma che nessuno dei 1.000 nomi sacri si ripete. Ciascun nome rivela un aspetto distinto della sua manifestazione cosmica, una verità filosofica o una sottile energia yogica.
Il viaggio completo della Kundalini
L'inno traccia sistematicamente l'ascesa della Kundalini Shakti attraverso i sei chakra del corpo, a partire da Muladhara-chakarudha (che dimora nel chakra radice) fino a Sahasrarambujarudha (che fiorisce nel loto a mille petali della corona).
Il commento sovrano di Bhaskararaya
Nel XVIII secolo il grande studioso e iniziato Bhaskararaya Makhin scrisse il commento definitivo, il Saubhagyabhaskara, che svela profondità grammaticali, esoteriche e vedantiche senza precedenti in ogni singolo verso.
Unità di Shiva e Shakti
Le battute finali dell'inno celebrano lo Shiva-shaktyaikya-rupini (Nome 999), l'unità indivisibile e non duale della coscienza pura e immutabile (Shiva) e della potenza cosmica primordiale (Shakti).
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