アヌサーシカ本生：他者を戒めながら己の貪欲で命を落とした偽善の鳥

ブッダは、ジェータヴァナ精舎に滞在しておられたときに、パーリ聖典のエーカ・ニパータに収められたジャータカ第115話として、この物語を語られました。それは、サーヴァッティーのある一つの区画で托鉢をすると、いつも極上の美味が得られた一人の尼僧についての話です。彼女は、ほかの尼僧たちがこの恵みを知って、その分け前にあずかるのではないかと恐れました。そこで彼女は僧院へ戻り、その区画は危険だと重々しい口調で彼ら（尼僧たち）に警告しました。「そこには猛々しい象がおり、猛々しい馬がおり、猛々しい犬がいます。その道へは行ってはなりません」。尼僧たちは彼女を信じ、その区画を完全に避けました。そのため彼女は、ひとりでその施しを集めることができたのです。しかしある日、彼女は同じ通りを自分の托鉢の道として歩いていきました。すると一頭の雄羊が後ろから激しく体当たりし、彼女は倒れて脚を折ってしまいました。僧たちがこの出来事を報告すると、ブッダは、彼女が自分の貪欲を守るために注意を説いたのは、これが初めてではないと言われました。そして、遠い昔の、似た欺瞞の物語を語られたのです。

ベナレスのブラフマダッタ王の時代に、菩薩は一羽の鳥として生まれました。菩薩は、町へと続く高い街道に接する森に巣をつくる大きな群れの王として君臨していました。その臣下の中に、「忠告する者」を意味するアヌサーシカーという名の鳥がいました。食べ物に対する彼女の貪欲さは、群れのどの鳥にも勝っていました。毎日、米、豆、胡麻を積んだ荷車が街道のわだちをきしませながら進み、積荷の一部を道に撒き散らしていきました。アヌサーシカーはこぼれた穀物を見つけ、群れの仲間たちがそれを知ったなら、自分ひとりの分は何も残らないとすぐに悟ったのです。

仲間のもとへ戻ったアヌサーシカーは、いかにも心配しているかのような声をあげました。「仲間たちよ、大きな道からは離れていなさい。そこには猛々しい牛が重い荷車を引いています。鉄の縁をはめた車輪は、その道にとどまるものを、容赦なく押しつぶすのです」。群れは、仲間を気遣う彼女の明らかな思いやりを信じました。彼らは素直に街道とそこにこぼれた恵みから距離を置き、代わりに森が与えてくれるわずかな食べ物で満足していました。アヌサーシカーは、競争相手を退けたことに満足し、毎日一人で街道へ飛んでいきました。彼女は人知れず穀物を腹いっぱい食べ、その密かな耽溺によって、次第に体は重く、動きは鈍くなっていきました。

ある日、彼女が深いわだちに沿って頭を低くして穀物をついばんでいると、遠くから荷車が近づく轟きが聞こえてきました。彼女はまだ遠いと判断し、すぐに飛び立つのではなく、食べているものを食べ終えるためにもう少しだけそこにとどまりました。しかし荷車は、彼女が見積もった以上にはるかに速く距離を詰めてきました。食べ過ぎた体を空へ持ち上げる前に、車輪はまさに彼女の上を通過し、彼女を道の上で二つに断ち切ってしまったのです。

知らせを聞いて群れが集まり、車輪の跡のそばで、引き裂かれた彼女の体を見つけました。鳥の王である菩薩は、その亡骸を見つめて宣言しました。「見よ、アヌサーシカーを。自らは貪欲に生きながら、他の者に忠告を与えた者だ。翼は折れ、今や彼女は、仲間たちに逃げるよう警告していたまさにその車輪によって、打ち砕かれて横たわっている」。菩薩は集まった群れに、自分が実践しないことを他者に求める師は、彼女が皆のために描いた破滅への道を、まさに同じように歩むのだと宣言しました。

教えを締めくくるにあたり、ブッダは現在の尼僧を、過去のまさにその鳥アヌサーシカーであると明かされました。偽りの警告の陰で托鉢の恵みを溜め込むという彼女のパターンは、一つの生涯を越えてもなお変わらずにいたのです。ブッダご自身は、彼女の偽善を暴き、その亡骸の上に裁定を下した、正義の鳥の王であったと明かされました。

註釈家たちは、このジャータカを、戒波羅蜜、すなわち道徳的誠実さの完成を例示する物語のひとつに位置づけています。その警告は、自分が非難する欠点にひそかに耽りながら、他者に自制を説く人々に、最も重くのしかかります。アヌサーシカーという名そのものが、「忠告する者」という意味で、物語が聞き手に決して忘れさせない皮肉となっています。彼女の警告は形式においては真実でしたが、精神においては偽りであり、自分自身の、人に知られることのない飢えへの道を開くためにだけ与えられたものでした。さらにこの物語は、貪欲がいかにして、彼女を救い得たはずの本能そのものを鈍らせるかを示しています。一人きりの饗宴によって重く、鈍くなった彼女には、他者のために自由に作り上げた危険から逃れるための、翼の軽やかさすら残っていなかったのです。アヌサーシカーは、徳の外見を、その実質と取り違えることへの、時代を超えた戒めを与えています。教えるに値する真の誠実さとは、まず生きるに値する誠実さでなければならないのです。