ティッティラ本生譚：長幼の序を重んじた象と猿と鶉の敬老道

パーリ聖典の本生経第37話は、六群比丘（とりわけ規律を乱すことで知られた六人の比丘たち）が、旅の途中で舎利弗に対し、その年功にふさわしい礼遇と敬意を示すことを拒み、適切な座席も宿所も与えなかった後に、仏陀によって語られたものです。年長者を敬うという原理がどれほど古くからあるものかを示すため、仏陀は、三匹の動物が互いの間で同様の無礼を正した前世の物語を思い起こされました。

ヒマラヤの山裾、巨大なベンガルボダイジュ（バニヤン）の近くに、象、猿、山鶉という三人の友が暮らしていました。隣り合って生きていながら、彼らの間には互いへの礼節がなく、一貫した秩序もないまま、彷徨うように過ごしていました。互いに敬意を示すことが、どのような形でも一貫して行われていなかったのです。

ある日、三人は自分たちの無礼に気づき、語り合いました。秩序も相互の敬意もなく生きることは、高貴な生き物にふさわしくないと、三人は一致して認めたのです。彼らは、三人のうちで生まれによって最年長の者を見定め、以後その者を敬い、礼拝し、師として従うことを決めました。

巨大なバニヤンの木の前に立って、象が最初に口を開きました。自分がまだ乳飲み子の子象だった頃、この木のまさにいちばん上の若芽の上を歩いていた、その最も高い葉のついた小枝が、ちょうど腹をかすめるだけだった、と思い起こしたのです。ですから自分は、この木がまだ若木だった頃から知っている、と推論し、その根拠によって年長であると主張しました。

次に猿が語りました。自分がまだ幼い若者だった頃、この同じバニヤンの若木のいちばん上の緑の芽を、立ち上がることさえなく地面に座ったまま首を伸ばして、容易にかじっていた、と。その記憶だけを根拠に、猿は象より年長であると主張しました。

菩薩である山鶉は、微笑み、最後に口を開きました。遠く離れた古い森で、別の聖なるバニヤンの木の熟した実を食べたことがあった、と思い起こしたのです。その後、この不毛の丘へ飛んで来て、まさにこの大地の上に糞を落としました。その糞の中に含まれていた種から、この壮麗な木が根を張り、芽吹き、彼らが今その下に立っている巨木へと育ったのです。自分がいなければ、この木は初めから存在しなかったのだ、と彼は率直に述べました。

この揺るぎない証言を聞いて、象と猿は小さな山鶉の前にひれ伏し、直ちに彼を尊い長老として認めました。彼らのいずれの主張も、今まさに立っている木が植えられた時点より遠くには届かなかったのです。

その日から、猿は象の背に乗り、山鶉は猿の頭の頂に敬虔に止まるようになりました。正直な記憶を正直に比べ合わせることだけに基づく、目に見える小さな序列です。山鶉は彼らに五戒を教え、以後三者は、外の権威に強いられることなく、自分たちの間で定めた秩序に従って暮らしました。

その高貴な礼節に感化されて、ヒマラヤのすべての動物たちが次第に同じ調和を受け入れ、荒野全体にわたって「ティッティラの戒め」として記憶されるものを確立しました。それは、三人の友が共有の木の下で初めてそれを見出した後も、彼らを超えて残った相互の敬意の基準でした。

物語の終わりに、仏陀は象を目連（モッガッラーナ）、猿を舎利弗と同一の者として明かされました。より明確な主張が実際に聞かれ、量られたとき、真の年長者の前に進んでひれ伏そうとするその意志は、六群比丘の誰かが同じ礼遇を舎利弗に差し出すのを忘れるよりもはるか以前に、舎利弗自身が既に実践していた資質だったのです。

三人の友のあいだの争いを決着させたものは、力でも体の大きさでもありませんでした。もし力こそが尺度であったなら、象は体の大きさだけで年長を主張できたはずです。解決をもたらしたのは、忍耐強く誠実な証言でした。それぞれの動物が、自らの木との経験について確かに検証できることを、そのまま思い起こしたのです。誰もが、最も遠くまで届く記憶を受け入れようとする姿勢によって、そうでなければ最も大きな者に従っていたかもしれない三つの生き物が、真実によって問題を解決することができたのでした。