Иша Упанишада (Ишавасья Упанишада)

Ом. Та внешняя высшая реальность есть бесконечное полное; эта проявленная вселенная есть бесконечное полное. Из бесконечного возникает бесконечное. Взяв бесконечное из бесконечного, остаётся только бесконечное. Ом, мир, мир, мир.

Всё это, всё, что движется в этой изменчивой вселенной, облечено и пронизано Господом (Ишей). Через отречение от себя и бесстрастие храни и вкушай своё истинное «я». Не желай богатства никого.

Только совершая бескорыстные праведные деяния в этом мире, следует желать прожить полных сто лет. Для такого человека, как ты, нет иного пути, при котором деяние не привязывает и не оскверняет душу.

В миры, окутанные ослепляющей духовной тьмой, — беззвёздные, безрадостные и демонические, — после смерти уходят те, кто губит собственную душу, пренебрегая Божественным «я», пребывающим внутри.

Атман неподвижен и един, быстрее ума. Чувства (девы) никогда не смогли бы догнать Его, ибо Он движется впереди них. Оставаясь на месте, Он опережает всех, кто бежит. В Нём Матаришван, космическое дыхание жизни, поддерживает все действия и саму жизнь.

Он движется, и Он не движется. Он далёк, и Он близок. Он внутри всего этого, и Он вне всего этого.

Мудрец, созерцающий все живые существа в Атмане, а Атман — во всех живых существах, никогда больше не испытывает ненависти, отвращения или отчуждения ни к чему.

Для просветлённого познавшего, для которого все существа стали лишь Атманом, какое может быть заблуждение и какая печаль у того, кто повсюду видит это единство?

Он, Атман, всепроникающий, сияющий, бестелесный, незапятнанный, без жил, чистый и не затронутый злом. Провидец, мыслитель, трансцендентный, самосущий, Он надлежащим образом распределил обязанности и предметы на вечные эпохи.

Во тьму ослепления входят те, кто поклоняется невежеству, то есть одной лишь мирской деятельности, лишённой мудрости. В ещё большую тьму входят те, кто предан исключительно теоретическому знанию без его практического осуществления.

Одно, говорят, достигается знанием (видья), а совсем иное — деянием (авидья). Так слышали мы от мудрецов, которые передали нам и объяснили эту истину.

Тот, кто постигает вместе и знание (видья), и праведное деяние (авидья), преодолевает смерть через деяние и достигает бессмертия через духовную мудрость.

Во тьму ослепления входят те, кто поклоняется одной лишь непроявленной причине. В ещё большую тьму входят те, кто радуется только проявленным созданным следствиям.

Одно, объявляют они, достигается через проявленное (самбхава), а другое — через непроявленное (асамбхава). Так слышали мы от стойких мудрецов, которые открыли нам это.

Тот, кто знает вместе проявленное творение и преходящее разрушение, преодолевает смертный распад через преходящее и достигает вечной жизни через бессмертный Источник.

Лик Высшей Истины скрыт сверкающим золотым сосудом мирского блеска. О Солнце, Хранитель всего (Пушан), открой его, чтобы я, посвятивший себя истине и праведности, мог созерцать Реальность!

О Пушан, единственный странник, раздающий справедливость, Солнце, рождённый от Праджапати! Рассей свои ослепляющие лучи и собери свой пронзительный свет. Я созерцаю твой наиблагоприятнейший, милостивый облик. Тот Высший Пуруша, что пребывает в солнце, — воистину это я (со 'хам асми)!

Ом! Пусть моё жизненное дыхание сольётся с всепроникающей бессмертной праной, а это смертное тело обратится в пепел. Ом! О ум, творящий по воле, вспомни! Вспомни то, что совершено! О ум, вспомни! Вспомни свои деяния!

О Агни, Божественный светоч, знающий все наши пути и деяния! Веди нас благородным праведным путём к истинному, прочному духовному богатству. Удали от нас все кривые, унижающие грехи. Мы приносим тебе наше глубочайшее, многократно произнесённое слово благоговейного поклонения.