Садхана-пада

Аскетизм, самоизучение и преданность Господу составляют йогу действия.

Она совершается для достижения самадхи и для ослабления страданий.

Неведение, эгоизм, привязанность, отвращение и привязанность к жизни — вот страдания.

Неведение есть поле для последующих [страданий], будь они в дремлющем, ослабленном, прерванном или проявленном состоянии.

Неведение есть принятие невечного, нечистого, страдательного и не-Атмана за вечное, чистое, блаженное и Атмана.

Эгоизм есть отождествление силы видящего с силой инструмента видения.

Привязанность — это то, что следует за удовольствием.

Отвращение — это то, что следует за страданием.

Привязанность к жизни, присущая природе, присуща даже мудрому, когда она укреплена.

Они, будучи тонкими, преодолеваются растворением в их причине.

Их проявления преодолеваются через медитацию.

Кармическое хранилище, коренящееся в страданиях, переживается в рождениях, видимых или невидимых.

Пока существует корень, его созревание приводит к рождению, продолжительности жизни и опыту.

Они приносят плоды — радость или страдание — в зависимости от заслуг или проступков.

Всё есть страдание для различающего, из-за изменений, тревоги, впечатлений и противодействия гун.

Страдание, которое ещё не пришло, следует избегать.

Соединение видящего и видимого — причина того, что следует избегать.

Видимое, состоящее из элементов и органов, обладающее природой света, действия и устойчивости, служит цели опыта и освобождения.

Гуны проходят через ступени: особенное, неособенное, обозначенное только знаком и не имеющее знака.

Видящий — это чистое сознание, но, хотя и чист, он видит через ум.

Сущность видимого существует только ради него.

Для того, кто достиг цели, видимое исчезает, но не исчезает для других, будучи общим для всех.

Соединение есть причина постижения природы сил обладателя и принадлежащего ему.

Его причина — неведение.

С устранением неведения исчезает и соединение; это есть освобождение видящего, его кайвалья.

Непрерывное различающее видение есть средство к освобождению.

Его мудрость, достигающая седьмой ступени, является предельной.

С искоренением нечистоты благодаря практике восьмичленной йоги воссияет свет мудрости до различающего видения.

Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи — восемь членов.

Ахимса, правдивость, честность, целомудрие и нестяжательство — это ямы.

Они, не ограниченные видом, местом, временем или обстоятельствами, всеобщие, суть великий обет.

Чистота, довольство, аскетизм, самоизучение и преданность Господу — это ниямы.

При препятствии [в виде] порочных мыслей следует взращивать противоположные.

Порочные мысли, такие как насилие и прочее, совершённые, совершённые другими или одобренные, порождённые жадностью, гневом или заблуждением, бывают слабыми, средними или сильными, но приносят бесконечные страдания и невежество — такова практика противоположных мыслей.

Когда утверждена ахимса, в её присутствии исчезает вражда.

Когда утверждена правдивость, плоды действий становятся зависимыми от [его] слова.

Когда утверждена честность, все драгоценности предстают перед ним.

Когда утверждено целомудрие, обретается сила.

Когда утверждена нестяжательность, приходит знание о том, как и почему сменяются рождения.

От чистоты возникает отвращение к собственному телу и нежелание соприкасаться с другими.

Также достигаются чистота саттвы, радость ума, сосредоточенность, победа над чувствами и способность к созерцанию Атмана.

От довольства обретается высшее счастье.

Аскетизмом, с уничтожением нечистоты, достигается совершенство тела и чувств.

Самоизучением достигается общение с избранным божеством.

Преданностью Господу достигается совершенство самадхи.

Асана должна быть устойчивой и приятной.

Это достигается ослаблением усилия и погружением в бесконечное.

Отсюда — не подверженность противоположностям.

Когда это достигнуто, пранаяма — это прекращение движения вдоха и выдоха.

Она бывает внешней, внутренней или задержанной; регулируется местом, временем и числом; становится длительной и тонкой.

Четвертая пранаяма выходит за пределы сферы внешнего и внутреннего.

Отсюда разрушается покров света.

И ум обретает способность к сосредоточению.

Пратьяхара — это как бы подражание чувств природе ума при отрыве от своих объектов.

Отсюда — высшая власть над чувствами.