Verse
273. Von allen Wegen ist der Achtfache der beste; von allen Wahrheiten die Vier Worte die besten; von allen Dharmas ist Loslösung das beste; und von allen zweibeinigen Wesen ist der Allsehende der beste.
Vers 1
274. Dies ist der einzige Weg; es gibt keinen anderen für die Läuterung der Sicht. Gehet auf diesem Weg! Denn dies ist die völlige Verwirrung des Māra.
Vers 2
275. Auf diesem Weg gehend, werdet ihr dem Leiden ein Ende machen. Nachdem ich selbst verstanden habe, wie man die Pfeile des Leids zieht, habe ich euch diesen Weg verkündet.
Vers 3
276. Ihr selbst müsst euch anstrengen; die Tathāgatas sind nur Lehrer. Wer auf den Pfad tritt und meditative Versenkung übt, wird von den Banden des Māra befreit.
Vers 4
277. Alle bedingten Dinge sind vergänglich—wenn man dies mit echter Einsicht wahrnimmt, wendet man sich müde vom Leiden ab. Dies ist der Weg zur Läuterung.
Vers 5
278. Alle bedingten Dinge sind unbefriedigend und dem Leiden unterworfen—wenn man dies mit echter Einsicht wahrnimmt, wendet man sich müde vom Leiden ab. Dies ist der Weg zur Läuterung.
Vers 6
279. Alle Phänomene sind ohne Selbst (anattā)—wenn man dies mit echter Einsicht wahrnimmt, wendet man sich müde vom Leiden ab. Dies ist der Weg zur Läuterung.
Vers 7
280. Wer sich nicht aufmacht, wenn es Zeit ist, obgleich jung und stark, doch der Trägheit verfallen, mit schwacher Willenskraft und träger Geisteshaltung—ein solch fauler Mensch findet den Pfad der Weisheit niemals.
Vers 8
281. Wer in der Rede gewissenhaft, im Geist wohlgezügelt ist und mit dem Körper nichts Unrechtes tut—wer möge diese drei Handlungspfade läutern und den Pfad gewinnen, der von den alten Seherinnen offenbart wurde.
Vers 9
282. Wahrlich, aus Meditation entsteht große Weisheit; aus Mangel an Meditation schwindet Weisheit. Diesen zweifachen Pfad von Wachstum und Verfall erkennend, möge man sich so gestalten, dass Weisheit ständig wächst.
Vers 10
283. Schlagt den Wald der Lust nieder, nicht nur einen Baum! Denn aus dem Wald der Begierde entsteht Gefahr. Nachdem ihr den Wald und sein verworrenes Gestrüpp gerodet habt, seid frei vom Wald, o Mönche!
Vers 11
284. Solange auch nur die feinste Verwachsenheit der Leidenschaft des Mannes zur Frau nicht durchschnitten ist, bleibt sein Geist gebunden, wie ein Kalb, das an seine Mutter gefesselt ist.
Vers 12
285. Reißet eure Eigenhaftung aus, wie man eine weiße Herbstlilie mit der Hand abreißt! Pflegt allein den Weg der höchsten Ruhe—die von dem Sugata gelehrte Auslöschung (Nibbāna).
Vers 13
286. Hier werde ich während der Regenzeit weilen, hier im Winter und Sommer—so denkt der Tor, völlig unbewusst der unmittelbar bevorstehenden Gefahr des Todes.
Vers 14
287. Jener Mann, berauscht von Kindern und Vieh, mit seinem Herzen hoffnungslos in weltliche Dinge verstrickt, wird vom Tod ergriffen und fortgerissen, wie ein schlafendes Dorf von einem gewaltigen Hochwasser. Weder Söhne noch Väter noch Verwandte können Schutz sein, wenn der Tod kommt.
Vers 15
288. Es gibt keine Söhne zum Schutz, weder Vater noch Verwandte. Für den vom Todeskönig (Antaka) Überwältigten gibt es keine Zuflucht unter den Angehörigen.
Vers 16
289. Diese tiefe Realität verstehend, möge der Weise und moralisch Gezügelte rasch den Weg freilegen, der unmittelbar zu Nibbāna führt.
Vers 17
Hintergrund
Dieses Kapitel gehört zum Pali-Dhammapada (Khuddaka Nikaya, Pali-Kanon), Magga Vagga, Verse 273–289. Diese Verse wurden im Jetavana bei Sāvatthi fünfhundert Mönchen dargelegt, die über verschiedene weltliche Straßen und Reiserouten sprachen. Der Buddha hörte ihr Gespräch, trat in die Versammlungshalle und erklärte den wahren, unvergleichlichen Weg: den Edlen Achtfachen Pfad, der über alles Leid hinausführt. Die Verse 283–284 wurden zu Mönchen gesprochen, die einen Wald betrachteten, und spielen mit dem Wortspiel zwischen ‚vana‘ (Wald) und ‚vanatha‘ (dem Unterholz der Begierde). Die Verse 287–288 wurden zu Kisāgotamī nach dem Tod ihres Kindes gesprochen und erinnern alle Sterblichen daran: Wenn der Tod kommt wie eine große Sturzflut, die ein schlafendes Dorf fortreißt, können weder Söhne noch Vater noch Verwandte Schutz bieten.
Über diesen Text
Verfasst von: Gautama Buddha · Founder of Buddhism · c. 5th–6th century BCE, Northern India/Nepal
Born Siddhartha Gautama in Lumbini, he attained enlightenment and spent the rest of his life teaching the Dhamma across northern India. His discourses (Suttas), preserved orally for generations before being written down in the Pali Canon, form the doctrinal foundation of Buddhism.
Wusstest du schon?
Der Höchste Pfad (Vers 273)
Von allen Pfaden ist der Achtfache Pfad der beste; von allen Wahrheiten sind die Vier Worte (Vier Edle Wahrheiten) die besten; von allen Dharmas ist Loslösung (virāga) das höchste; und unter allen Wesen ist der Sehende (der Buddha) der Vornehmste.
Eigenanstrengung und Lehrer (Vers 276)
Ihr selbst müsst euch bemühen; die Tathāgatas sind nur Lehrer, die den Weg zeigen. Wer den Pfad begeht und meditiert, wird von den Fesseln des Māra befreit.
Die Drei Merkmale der Existenz (Verse 277–279)
Alle bedingten Dinge sind vergänglich (anicca); Alle bedingten Dinge sind unbefriedigend (dukkha); Alle Phänomene sind leerlos vom Selbst (anattā). Wer dies mit echter Einsicht sieht, wendet sich von Leiden ab: dies ist der Weg zur Läuterung.
Schlagt den Wald der Gier nieder (Verse 283–284)
Schlagt den ganzen Wald der Lust nieder, nicht nur einen Baum! Denn aus dem Wald der Gier entsteht Angst. Nachdem ihr den Wald und sein verworrenes Gestrüpp gerodet habt, seid frei, o Mönche!
Die große Flut des Todes (Verse 287–288)
Ein Mann, berauscht von Kindern und Vieh, mit seinem Geist leidenschaftlich in das weltliche Leben verstrickt, wird von dem Tod erfasst und fortgerissen wie ein schlafendes Dorf von einem gewaltigen Hochwasser. Weder Söhne noch Väter noch Verwandte können Zuflucht bieten, wenn der Tod kommt.
Nach Thema durchsuchen
Buddha
Mehr aus Buddhismus
Alle anzeigenVerbundene Lehren
Dieselbe Lehre, widergespiegelt in verschiedenen Traditionen