Der Mala Vagga des Dhammapada untersucht geistige Befleckungen und spirituelle Unreinheit und lehrt, dass Unwissenheit der größte Makel aller Dinge ist. Dieser Abschnitt enthält Dialoge, die sich an einen betagten Schlachter richten, der sein Leben lang keine tugendhaften Werke vollbracht hat, sowie an Mönche und Laien, die bis ins Alter die moralische Achtsamkeit vernachlässigten.
Verse
Du bist wie ein verwelktes gelbes Blatt, bereit zu fallen; die Boten des Todes stehen genau vor dir. Du stehst an der Schwelle des Aufbruchs, aber du hast keine Vorkehrungen für deine Reise getroffen.
Vers 1
Daher mache dich selbst zur Insel der Zuflucht. Bemühe dich schnell, werde weise. Frei von Befleckung und makellos wirst du das himmlische Reich der Edlen erreichen.
Vers 2
Dein Leben ist bereits zu Ende gekommen; du näherst dich der Gegenwart Yamas. Es gibt keine Ruhestätte auf dem Wege, aber du hast keine Vorkehrungen für deine Reise getroffen.
Vers 3
Daher mache dich selbst zur Insel der Zuflucht. Bemühe dich schnell, werde weise. Frei von Befleckung und makellos wirst du nicht wieder geboren noch altern.
Vers 4
Allmählich, Stück um Stück, Moment um Moment, reinigt der Weise seine eigenen Unreinheiten, so wie ein geschickter Goldschmied die Schlacke aus raffiniertem Silber bläst.
Vers 5
So wie der Rost, der vom Eisen entsteht, das Eisen selbst aufzehrt, aus dem er entstand, führen die Taten des Missetäters ihn direkt ins Unglück.
Vers 6
Nichtrezitation ist der Rost heiliger Texte; Nichtinstandhaltung ist der Rost von Häusern; Trägheit ist der Rost der körperlichen Schönheit; Achtlosigkeit ist der Rost eines Wächters.
Vers 7
Schlechtes Verhalten ist der Rost einer Frau; Habgier ist der Rost eines Gebers; böse Zustände sind fürwahr Befleckungen in dieser Welt und in der nächsten.
Vers 8
Aber schlimmer als all diese Befleckungen ist Unwissenheit, der größte Makel von allen. Laßt diesen obersten Makel fahren, werdet makellos, o Mönche.
Vers 9
Leicht ist das Leben des Schamlos, kühn wie eine Krähe, verleumderisch, aggressiv, unverschämt und verdorben in seiner Lebensweise.
Vers 10
Aber schwer ist das Leben des Bescheidenen, ständig Reinheit suchend, ungebunden, demütig, ein reines Leben führend und klar sehend.
Vers 11
Wer Lebewesen in dieser Welt tötet, unwahr spricht, nimmt was nicht gegeben wird, geht zur Frau eines anderen.
Vers 12
...und gibt sich berauschenden Getränken hin—so eine Person gräbt in dieser Welt selbst ihre eigenen Wurzeln aus.
Vers 13
Wisse dies, o Mensch: Böse Taten entbehren der Besonnenheit. Möge weder Habgier noch Rechtswidrigkeit dich langem Leiden unterwerfen.
Vers 14
Menschen geben ihrem Glauben entsprechend, ihrem Wohlgefallen entsprechend. Wer unzufrieden mit Speise und Getränk ist, die anderen gegeben werden, erlangt weder am Tage noch in der Nacht Konzentration.
Vers 15
Aber wer dieses Gefühl der Eifersucht völlig ausgerottet hat, an der Wurzel gekappt und vernichtet—dieser erreicht wahrlich am Tage und in der Nacht Konzentration.
Vers 16
Es gibt kein Feuer wie Lust; es gibt keine Fessel wie Haß; es gibt kein Netzwerk wie Verblendung; es gibt keinen reißenden Strom wie das Verlangen.
Vers 17
Leicht ist zu sehen der anderen Fehler, aber schwer zu sehen die eigenen. Denn der Fremdlings Fehler werft man weg wie Spreu, die eigenen verbirgt man wie ein betrügerischer Würfelspieler die gezinkte Würfel.
Vers 18
Wer ständig die Fehler anderer beobachtet und leicht reizbar wird—des eigene geistige Befleckungen wachsen; er ist fern von der Ausrottung der Befleckungen.
Vers 19
Es gibt keine Spur am Himmel; es gibt keinen wahren Asketen außerhalb des Edlen Pfades. Die Menschheit ergötzt sich an gedanklicher Verwicklung, aber die Erwachten sind frei davon.
Vers 20
Es gibt keine Spur am Himmel; es gibt keinen wahren Asketen außerhalb des Edlen Pfades. Es gibt keine bedingten Dinge, die ewig sind; es gibt keine Störung in den Erwachten.
Vers 21
Hintergrund
Dieses Kapitel gehört zum Pali-Dhammapada (Khuddaka Nikāya, Pali-Kanon), Mala Vagga, Verse 235–255. Diese Verse wurden im Jetavana bei Sāvatthi und im Veluvana bei Rājagaha gesprochen und richteten sich an Mönche, Schlächter und Hausleute, die das sittliche Bewusstsein bis ins Alter vernachlässigt hatten. Die Verse 235–238 wurden einem betagten Metzger gesagt, der gelebt hatte, ohne geistige Vorsorge zu treffen, bis zu seinen letzten Stunden. Vers 240 wurde im Hinblick auf einen Mönch gesprochen, der eine zwanghafte Anhaftung an seine neuen Roben entwickelte, starb und als Insekt im Saum wiedergeboren wurde. Die Verse 246–248 warnten eindringlich davor, die Fünf Silas (Pañcasīla) zu verletzen, und erklärten, dass der Bruch der Sittlichkeit schon in diesem Leben die eigenen geistigen Wurzeln aushebt.
Über diesen Text
Verfasst von: Gautama Buddha · Founder of Buddhism · c. 5th–6th century BCE, Northern India/Nepal
Born Siddhartha Gautama in Lumbini, he attained enlightenment and spent the rest of his life teaching the Dhamma across northern India. His discourses (Suttas), preserved orally for generations before being written down in the Pali Canon, form the doctrinal foundation of Buddhism.
Wusstest du schon?
Das verwelkte Blatt
Du bist wie ein verwelktes gelbes Blatt, bereit zu fallen; die Boten des Todes stehen vor dir. Du stehst an der Schwelle des Aufbruchs, aber du hast keine Vorkehrungen für deine Reise getroffen.
Schrittweise Reinigung
Stück für Stück, Moment für Moment, soll der Weise seine eigenen Unreinheiten reinigen, so wie ein geschickter Goldschmied die Schlacke aus raffiniertem Silber bläst.
Selbstzerstörerischer Rost
So wie der Rost, der vom Eisen entsteht, das Eisen selbst aufzehrt, aus dem er entstanden ist, führen die eigenen Taten des Missetäters ihn direkt ins Unglück.
Die höchste Befleckung
Schlimmer als alle weltlichen Unreinheiten ist die Unwissenheit, der größte Makel von allen. Laßt diesen obersten Makel fahren, Mönche, und werdet fleckenlos.
Fehler in anderen finden
Die Fehler anderer sind leicht zu sehen, aber die eigenen sind schwer zu sehen. Wer ständig nach Fehlern anderer sucht, vermehrt nur seine eigenen geistigen Befleckungen.
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