Taṇhāvagga

334. Die Begierde einer Person, die achtlos lebt, wächst wie eine schnellwüchsige māluvā-Kletterpflanze. Wie ein Affe, der von Ast zu Ast springt auf der Suche nach Früchten, springt er von Leben zu Leben.

335. Wer immer von dieser elenden, anhaftenden Begierde in der Welt überwältigt wird, dessen Leiden vervielfachen sich wie biraṇa-Gras, das von strömenden Regen durchnässt ist.

336. Aber wer diese elende Begierde überwindet, die in der Welt so schwer zu überwinden ist – von ihm fallen die Leiden ab, wie Wassertropfen von einem Lotusblatt abgleiten.

337. Dies sage ich euch: Glück sei mit euch allen, die hier versammelt seid! Grabt die Wurzel der Begierde aus, wie man wohlriechende usīra-Wurzeln aus dem biraṇa-Gras ausgräbt! Lässet nicht Māra euch immer wieder zerschmettern, wie ein reißender Bach ein zartes Schilfrohr zerschmettert.

338. Wie ein Baum, obwohl gefällt, erneut sprießt, wenn seine Wurzel unversehrt und fest bleibt, ebenso entsteht dieses Leiden immer wieder, solange die latente Neigung zur Begierde nicht vollständig ausgerottet ist.

339. Bei jemandem, durch den sechsunddreißig Bäche der Begierde stark zu angenehmen Objekten strömen, reißen diese mächtigen Strömungen leidenschaftsgestützter Gedanken diese Person mit verirrten Ansichten mit sich fort.

340. Die Bäche der Begierde fließen überall hin; die Kletterpflanze der Begierde sprießt auf und steht fest verwurzelt. Seht ihr diese sprießende Kletterpflanze, so schneidet ihre Wurzel mit höchster Weisheit ab!

Bei Lebewesen entstehen Erfahrungen, die von Begierde durchdrungen und mit Anhaftung gesättigt sind. An sinnliche Vergnügen geklammert und weltliche Freuden verfolgend, sind diese Menschen in der Tat Geburt und Alter unterworfen.

342. Von Begierde umgeben laufen Menschen erschrocken herum wie eine gejagt Hase in der Schlinge. Fest durch Fesseln und Anhaftungen gebunden, erleiden sie lange Zeit immer wieder Leiden.

343. Von Begierde umgeben laufen Menschen erschrocken herum wie ein in der Schlinge gefangenes Hasenweibchen. Darum lasse derjenige, der seine eigene Loslösung wünscht, alle Begierde fahren!

344. Wer sich aus dem Wald der häuslichen Begierde befreit hat, aber dann erneut zum Wald hinneigt; wer, aus dem Wald befreit, direkt zurück in den Wald der Begierde läuft – sehet diesen Mann! Befreit, läuft er direkt zurück in die Sklaverei!

345. Das ist nicht eine starke Fessel, sagen die Weisen, die aus Eisen, Holz oder Hanfseilen gemacht ist. Aber die verblendete Sehnsucht nach Schmucksteinen und Ohrringen sowie leidenschaftliche Anhaftung an Kinder und Frauen...

346. ...Das, sagen die Weisen, ist wirklich eine starke Fessel, die hinabzieht, trügerisch sanft wirkend, aber schwer zu lösen. Diese Fessel auch gebrochen habend, entsagen die Weisen der Welt, ungebunden, lassen alle Sinnlichkeiten hinter sich.

347. Die in Leidenschaft Verblendeten fallen in den reißenden Strom der Begierde, wie eine Spinne in ihr selbst gesponnenes Netz gerät. Auch diese Fessel gebrochen, wandeln die Weisen dahin, frei von Sehnen, alle Leiden hinter sich lassend.

348. Lass die Vergangenheit los, lass die Zukunft los, lass die Gegenwart los! Überquere zum fernen Ufer der Existenz! Mit einem Geist, der in jeder Hinsicht befreit ist, wirst du nicht erneut zu Geburt und Alter zurückkehren.

349. Für eine Person, die von ruhelosen Gedanken bewegt wird, durchdrungen von intensiver Begierde, die nur auf das Schöne blickt – die Begierde nimmt immer mehr zu; er spannt seine eigenen Fesseln wirklich an.

350. Aber derjenige, der sich an der Besänftigung von Gedanken erfreut, der ständig bewusst die Unheilsamkeit sinnlicher Formen betrachtet – er wird der Begierde ein Ende machen, er wird das Band Māras durchreißen.

351. Wer das höchste Ziel erreicht hat, furchtlos, frei von Begierde, makellos – er hat alle Dornen des Werdens abgebrochen; dieser physische Körper ist sein letzter.

352. Wer frei von Begierde ist, ohne Anhaftung, bewandert in Linguistik und Terminologie, die Anordnung von Buchstaben und ihre Abfolgen kennend – wer seinen letzten Körper trägt, wird ein großer Weise von tiefster Weisheit genannt, ein Großes Wesen (Mahāpurisa).

353. Ich habe alles besiegt, ich kenne alles, unbefleckt bin ich in allen Existenzebenen. Alles aufgebend, befreit durch die Vernichtung der Begierde, all das durch mich selbst verwirklicht habend – wem sollte ich als Lehrer zeigen?

354. Die Gabe des Dhamma übertrifft alle Gaben; der Geschmack des Dhamma übertrifft alle Geschmäcker; die Entzückung im Dhamma übertrifft alle Entzückungen; das Erlöschen der Begierde besiegt alles Leiden.

355. Reichtum und sinnliche Schätze führen den Toren ins Verderben, aber nicht denjenigen, der das entfernte Ufer des Nibbāna anstrebt. Durch Begierde nach Reichtum zerstört sich der Tor selbst, als würde er andere zerstören.

356. Unkraut ist die Geißel der Ackerbaufelder; Begierde ist die Geißel der Menschheit. Daher bringen Gaben, die denen gegeben werden, die von Begierde befreit sind, herrliche Frucht.

357. Unkraut ist die Geißel der Ackerbaufelder; Hass ist die Geißel der Menschheit. Daher bringen Gaben, die denen gegeben werden, die von Hass befreit sind, herrliche Frucht.

358. Unkraut ist die Geißel der Ackerbaufelder; Verblendung ist die Geißel der Menschheit. Daher bringen Gaben, die denen gegeben werden, die von Verblendung befreit sind, herrliche Frucht.

359. Unkraut ist die Geißel der Ackerbaufelder; Eigennnutz ist die Geißel der Menschheit. Daher bringen Gaben, die denen gegeben werden, die von Eigennnutz befreit sind, herrliche Frucht.