Bhikkhu Vagga

360. Es bueno el dominio del ojo; es bueno el dominio del oído. Es bueno el dominio de la nariz; es bueno el dominio de la lengua.

361. Es bueno el dominio del cuerpo; es bueno el dominio del habla. Es bueno el dominio de la mente; es bueno el dominio en todas partes. El monje que está dominado en todas partes se libera completamente de todo sufrimiento.

362. Controlado en las manos, controlado en los pies, controlado en el habla, supremo en el autodominio, deleitándose en la contemplación interior, tranquilo, solitario y satisfecho—a tal lo llaman verdaderamente un monje.

363. El monje que controla su boca, que habla con deliberación sabia, que no está hinchado, e ilumina tanto el texto como su significado—su discurso es verdaderamente dulce.

364. El monje que reside en el Dhamma, se deleita en el Dhamma, medita en el Dhamma, y constantemente recuerda el Dhamma, nunca cae del verdadero Dhamma.

365. Uno no debe despreciar lo que ha recibido, ni debe vivir envidiando a otros. El monje que envidia a otros nunca alcanza la concentración mental (samādhi).

366. Aunque un monje reciba poco, si no menosprecia su propia ganancia, los dioses verdaderamente lo alaban, quien vive puramente y sin pereza.

367. Aquel que no tiene sentido de 'mío' en ningún lugar en la mente-y-cuerpo, y que no se lamenta por lo que no es, ese es verdaderamente llamado un monje.

368. El monje que mora en la bondad amorosa universal (mettā), que tiene alegría serena en la enseñanza del Buda, alcanzará el estado pacífico, la felicidad bienaventurada de la tranquilización de todas las cosas condicionadas (Nibbāna).

369. ¡Vacía este bote, oh monje! Vaciado de agua, navegará rápidamente hacia la meta. Habiendo cortado la pasión y el odio, llegarás al Nibbāna.

370. Corta cinco (grilletes inferiores), abandona cinco (grilletes superiores), y cultiva cinco (facultades espirituales). Un monje que ha superado los cinco apegos se llama 'quien ha cruzado la inundación'.

371. ¡Medita, oh monje, no seas negligente! No dejes que tu mente se distraiga en los placeres sensuales. No tragues, por negligencia, una bola de hierro ardiendo, ni llores mientras ardes: '¡Este es el sufrimiento!'

372. No hay concentración meditativa (jhāna) para quien carece de sabiduría, y no hay sabiduría (paññā) para quien no medita. Aquel en quien residen tanto jhāna como paññā está verdaderamente en la cercanía del Nibbāna.

373. Para el monje que ha entrado en una morada vacía y solitaria, cuya mente es tranquila, y que percibe el Dhamma con clara visión, viene un deleite que trasciende la alegría humana.

374. Siempre que reflexiona claramente sobre el surgimiento y desaparición de los agregados (khandhas), experimenta dicha y alegría gozosa; para el sabio, esa visión es ella misma lo Inmortal.

375. Y este es el comienzo del sendero aquí para un monje sabio: la protección de los sentidos, la satisfacción, y la restricción de acuerdo con el código fundamental monástico (Pātimokkha).

376. Que se asocie con amigos espirituales nobles que llevan una vida pura y no flaquean en el esfuerzo. Que sea cortés y refinado en la conducta; así lleno de dicha, hará un fin del sufrimiento.

377. Así como la planta de jazmín deja caer sus flores marchitas, igualmente, oh monjes, ¡abandonen completamente toda lujuria y odio!

378. Tranquilo en el cuerpo, tranquilo en el habla, tranquilo en el pensamiento, perfectamente compuesto, y habiendo descartado todo cebo mundano—ese monje se llama 'verdaderamente pacífico'.

379. ¡Estimúlate a ti mismo! ¡Examínate a ti mismo! Así auto-protegido y atento, oh monje, vivirás felizmente.

380. Uno mismo de hecho es su propio amo y protector; ¿qué otro protector podría haber? Uno mismo de hecho es su propio destino; por lo tanto, entrénate a ti mismo, como un comerciante entrena a un corcel de pura sangre.

381. El monje lleno de alegría segura, sereno en la enseñanza del Buda, alcanzará ese estado pacífico, el bienestar dichoso de la tranquilización de todas las cosas condicionadas.

382. Incluso un joven monje que se dedica de todo corazón a la enseñanza del Buda ilumina este mundo entero, como la luna llena liberada de un denso banco de nubes.