Versi
256. Una persona non è fondata nel Dhamma semplicemente perché arbitria una questione con fretta e forza. Ma la persona saggia che esamina sia il giusto che l'ingiusto con discernimento...
Verso 1
257. ...e guida gli altri senza fretta, rettamente e imparzialmente, protetta dal Dhamma e intelligente—è giustamente chiamata 'fondata nel Dhamma'.
Verso 2
258. Nessuno è una persona saggia semplicemente perché parla molto. Colui che è pacifico, libero da inimicizia, e senza paura è veramente chiamato 'saggio'.
Verso 3
259. Nessuno è un portatore del Dhamma semplicemente perché recita molto. Ma chiunque, avendo sentito anche solo poco, realizza il Dhamma direttamente nella sua condotta e non lo trascura—questi è veramente un portatore del Dhamma.
Verso 4
260. Una persona non è un anziano (thera) semplicemente perché i suoi capelli sono diventati grigi. La sua età può essere matura, ma è chiamato 'invecchiato invano'.
Verso 5
261. In colui in cui vi è verità, giustizia, assenza di danno, autocontrollo, e disciplina mentale—questo saggio senza difetti che ha purificato tutte le impurità è veramente chiamato 'anziano'.
Verso 6
262. Non è per la mera eloquenza di discorso, né per la bellezza fisica che una persona diventa veramente affascinante, se rimane invidioso, avaro e ingannevole.
Verso 7
263. Ma colui in cui questi difetti sono completamente recisi, strappati alla radice e distrutti—questo saggio senza colpa è veramente chiamato affascinante.
Verso 8
264. Una testa rasata non fa un recluso (samaṇa) di chi rompe i voti, parla falsità, ed è pieno di desiderio e avidità. Come può una tale persona essere un recluso?
Verso 9
265. Ma chi placa tutti i mali, sia sottili che grossolani—perché ha calmato tutti i mali, è veramente chiamato 'samaṇa' (recluso).
Verso 10
266. Nessuno è un monaco (bhikkhu) semplicemente perché mendica elemosina dagli altri. Adottando una condotta sporca o corrotta, nessuno diventa monaco.
Verso 11
267. Chi ha messo da parte sia il merito che il demerito, chi vive la vita santa, e cammina il mondo con saggezza e discernimento—questi è veramente chiamato 'bhikkhu'.
Verso 12
268. Non è dal silenzio esterno che una persona ignorante e sciocca diventa un saggio (muni). Ma il saggio che, come colui che tiene una bilancia, prende il nobile...
Verso 13
269. ...e evita i mali—questi è un saggio; per questo motivo è un saggio. Chi comprende entrambi i mondi è per questo motivo chiamato un 'saggio' (muni).
Verso 14
270. Nessuno è nobile (ariya) perché ferisce gli esseri viventi. Attraverso l'assenza di danno verso tutte le creature viventi, si è chiamati 'nobile'.
Verso 15
271. Non meramente attraverso i precetti morali e i voti, né attraverso vasto apprendimento, né nemmeno attraverso il raggiungimento dell'assorbimento meditativo, né attraverso il dormire in isolamento...
Verso 16
272. ...un monaco non dovrebbe essere contento—dicendo 'ho toccato la beatitudine della rinuncia'—finché non ha raggiunto l'estinzione completa di tutte le impurità (āsavakkhaya).
Verso 17
Contesto
Questo capitolo appartiene al Dhammapada in lingua pāli (Khuddaka Nikāya, Canone Pāli), Dhammaṭṭha Vagga, versi 256–272. Pronunciati nel monastero del Jetavana a Sāvatthī, questi versi nacquero quando scoppiarono dispute riguardo a giudici ingiusti che accettavano tangenti, a monaci anziani orgogliosi che pretendevano deferenza solo per l'età, e ad asceti ipocriti che si affidavano alla tonsura esteriore pur nutrendo avidità. I versi 256–257 furono pronunciati dopo aver osservato a Sāvatthī dei magistrati corrotti che distorcevano le decisioni legali. I versi 260–261 furono detti a proposito dell'anziano Lakuṇḍaka Bhaddiya, che i monaci in visita scambiarono per un novizio perché era molto piccolo, insegnando che i capelli grigi da soli non fanno un anziano; i versi 264–265 riguardano il monaco Hatthaka, che vinceva i dibattiti mentendo. I versi 271–272 furono un'esortazione urgente ai monaci a non accontentarsi del semplice assorbimento meditativo o della solitudine ascetica finché non fosse stata raggiunta la liberazione totale.
Su questo Testo
Composto da: Gautama Buddha · Founder of Buddhism · c. 5th–6th century BCE, Northern India/Nepal
Born Siddhartha Gautama in Lumbini, he attained enlightenment and spent the rest of his life teaching the Dhamma across northern India. His discourses (Suttas), preserved orally for generations before being written down in the Pali Canon, form the doctrinal foundation of Buddhism.
Lo sapevi?
Giustizia Imparziale (Versi 256–257)
Non è fondato nel Dhamma semplicemente arbitrando una questione con forza frettolosa. La persona saggia che pesa il giusto e lo sbagliato, guidando gli altri senza fretta, imparzialmente e secondo la verità, è giustamente chiamata fondata nel Dhamma.
Il Vero Anziano (Versi 260–261)
Un uomo non è un anziano semplicemente perché i suoi capelli sono grigi; la sua età è matura, ma è chiamato invecchiato invano. Colui in cui vi è verità, giustizia, assenza di danno, temperanza e disciplina mentale è veramente un anziano saggio senza difetti.
Oltre la Semplice Tosatura (Versi 264–265)
Una testa rasata non fa un recluso (samaṇa) di chi infrange i voti, parla falsità ed è pieno di desiderio e avarizia. Colui che placa tutti i mali, sia sottili che grossolani, è chiamato samaṇa perché ha calmato il male.
Il Vero Nobile (Verso 270)
Non è nobile (ariya) perché ferisce gli esseri viventi. Per l'assenza di danno verso tutte le creature viventi, una persona è chiamata Nobile.
Non Siate Soddisfatti (Versi 271–272)
Non meramente per precetti morali e voti, né per vasto apprendimento, né per ottenere concentrazione, né per vivere in solitudine un monaco deve essere soddisfatto—dicendo ho toccato la beatitudine della rinuncia—fino a raggiungere l'estinzione completa di tutte le impurità (āsavakkhaya).
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