Taṇhā Vagga

334. La brama di una persona che vive negligentemente cresce come una pianta rampicante a crescita rapida maluvā. Lui salta da una vita all'altra, come una scimmia che cerca frutto nella foresta.

335. Colui che sia questa miserabile e appiccicaticcio desiderio che lo sopraffà nel mondo, le sue sofferenze si moltiplicano come l'erba biraṇa imbevuta da piogge torrenziali.

336. Ma chi supera questo miserabile desiderio, così difficile da superare nel mondo—da lui le sofferenze cadono via, come gocce d'acqua scivolano giù da un petalo di loto.

337. Questo vi dico: buona fortuna a tutti voi riuniti qui! Scavate la radice della brama, come qualcuno scaverebbe radici fragranti di usīra dall'erba biraṇa! Che Māra non vi schiacci ripetutamente, come un torrente impetuoso schiaccia una fragile canna!

338. Come un albero, sebbene abbattuto, ricaccia di nuovo se la sua radice rimane illesa e salda, così questa sofferenza sorge ripetutamente, finché la tendenza latente alla brama non sia completamente sradicata.

339. Colui per il quale i trentasei fiumi (di desiderio) scorrono verso i piaceri, colui che è trascinato da pensieri radicati nell'avidità—egli non può impedire la morte.

340. I trentasei fiumi (dei piaceri sensoriali) scorrono in tutte le direzioni. L'uomo che è innamorato dei piaceri sensoriali non può fermarli.

341. Ma colui il cui pensiero non è trascinato da tali pensieri e che è libero dall'avidità, la sua vigilanza è completa. Ha conquistato la paura e il rimorso.

342. Questo è il percorso della sofferenza; questo è il percorso per sfuggire alla sofferenza. Così, l'intera verità è rivelata al saggio che segue il percorso insegnato dal Buddha.

343. Con sforzo e vigilanza, inizia a investigare; con moderazione nel cibo e fede genuina, realizzerai lo stato immortale che raramente è conquistato.

344. Quando si abbandona la vita di recluso e si ritorna alla vita domestica, come qualcuno che scappa dalla prigione e ritorna in catene, così è colui che dopo la rinuncia ritorna all'avidità.

345. I saggi non chiamano forte colui che è forte solo nelle membra. Colui il cui sforzo è fermo, la cui conoscenza e virtù sono ferme—egli è veramente forte.

346. Colui il cui zelo e il cui coraggio sono fermi, i cui voti e il cui comportamento sono fermi, i cui insegnamenti sono veri e viventi—egli è veramente forte.

347. Colui che non è irritabile di fronte all'ira, che è saldo di fronte all'ingiuria, che è paziente di fronte all'avversione—egli è veramente forte.

348. Abbandona il passato, abbandona il futuro, abbandona il presente! Attraversa verso l'altra sponda dell'esistenza! Con la mente liberata in ogni dimensione, non tornerai più alla nascita e all'invecchiamento.

349. Colui che è tormentato dal desiderio, la cui mente oscilla, che nella sua avidità non è moderato nel cibo, rimane in continua insoddisfazione.

350. Ma colui che è vigile, che ha mangiato con moderazione, la cui fede è ferma, il cui sforzo è fermo, colui vincerà persino Māra e la sua corte.

351. Colui la cui mente non è catturata dal desiderio, che non ha alcun attaccamento, che ha rinunciato a tutti i piaceri dei sensi—egli è veramente libero dalla brama.

352. Non c'è fuoco come l'avidità, non c'è cattura come l'odio, non c'è trappola come l'illusione, non c'è fiume come la brama.

353. La figlia di Māra, la Morte, che consuma tutto, che conquista tutto—l'ho realizzata e conosciuta, o asceta errante! Questa è la mia chiara conoscenza.

354. Il dono del Dhamma supera tutti i doni; il sapore del Dhamma supera tutti i sapori; la gioia nel Dhamma supera tutte le gioie; l'eliminazione della brama vince ogni sofferenza.

355. La ricchezza distrugge lo sciocco, ma non coloro che cercano l'Aldilà. Per il desiderio di ricchezza, lo sciocco distrugge se stesso come se stesse distruggendo altri.

356. Le erbacce sono il flagello dei campi; l'avidità è il flagello dell'umanità. Pertanto, le offerte date a coloro che sono liberi dall'avidità producono grande frutto.

357. Le erbacce sono il flagello dei campi; l'odio è il flagello dell'umanità. Pertanto, le offerte date a coloro che sono liberi dall'odio producono grande frutto.

358. Le erbacce sono il flagello dei campi; l'illusione è il flagello dell'umanità. Pertanto, le offerte date a coloro che sono liberi dall'illusione producono grande frutto.

359. Le erbacce sono il flagello dei campi; il desiderio è il flagello dell'umanità. Pertanto, le offerte date a coloro che sono liberi dal desiderio producono frutti incommensurabili.