スカヴィハーリ本生譚：王位を捨てた王の真の法悦

アヌピヤのマンゴー園で、長老バッディヤは、かつて王であったが出家して阿羅漢位（初期仏教における解脱の最終段階）に達し、森や荒れ野を巡り歩きながら、「ああ、幸せだ！ ああ、幸せだ！」と繰り返し叫んでいた。その声を聞いた他の比丘たちは、バッディヤが自らの得た安楽を誇り、聞こえる者すべてに自身の到達を賞賛させようとしているのだと信じ、そのことを仏陀に報告した。

仏陀は比丘たちに、バッディヤの叫びは決して自慢ではないと告げられた。それは、かつて王として示した同じ無畏であり、恐れそのものがついに消え去ったときに、いま開けた安堵として噴き出したものであった。王としての不安と出家者の平安とのこの正確な対照が、はるか昔の別の生においてもバッディヤの上に現れていたことを示すため、仏陀はパーリ聖典のジャータカ第10話、スカヴィハーリ本生を語られた。

その過去の時代、ブラフマダッタがバーラーナシーを治めていたとき、菩薩（前世における未来の仏陀）は富裕なバラモンの家に生まれ、財産を捨ててヒマラヤで苦行の師となった。そこで彼は、五百人の弟子の共同体を導き、静かな修養の生活を送っていた。

雨が山々を通れなくしたとき、菩薩とその弟子たちは托鉢のためにバーラーナシーへ降りてきた。かくも高名な師を迎えて喜んだ王は、雨季を王室の御苑で過ごすよう招いた。雨季が終わると、菩薩は五百人の弟子を、かつて王として国を治めた後に出家の道を選んだ最も年長の弟子の世話のもとで、山へと帰した。

しばらくして、この年長の弟子は古い師を訪ねるために山から戻ってきた。御苑で師を見つけると、彼は師のそばの敷物の上に心地よく横たわり、自分がいまどれほど幸せで、どれほど安らかであるかを、何度も独り言のように呟いていた。

まもなくバーラーナシーの王が、菩薩に敬意を表すために御苑へやって来た。立ち上がって迎えることもなく横たわる年長の弟子を見て、王は単なる怠慢と映るものに気を悪くした。王は、自分の王が待ちぼうけていることにも気づかず、これほど安らかに横たわっているとは、この苦行者はさぞ満足しているのだろうと述べた。

菩薩は王に、その判断はまったくの誤りであると告げた。この弟子は、かつては訪れた王と同じように王であったのだと、菩薩は説明した。城壁に囲まれた城塞の中で、昼も夜も武装した護衛に取り囲まれ、裏切りと暗殺への恐れに捕らわれて、一瞬も休むことができなかったのである。いまは何ひとつ所有せず、何ひとつ守ることもなく、恐れなく眠り、渇望なく座している。彼が独り言のように呟く幸福は怠慢ではなく、一つの治世のあいだ背負い続けてきた重荷をついに下ろした人の、ありのままの安堵なのである。

そのとき菩薩は、この本生が記憶されている偈を唱えた。すなわち、他者によって守られておらず、五欲への渇望を持たない者は、地位にかかわらず安らかに生きる、という偈である。いかなる存在が真に休息するかを決めるのは、王座の不在ではなく、渇愛とそれを守る恐れなのである。

仏陀は、バッディヤの喜びを自慢と誤解した比丘たちのために、物語の登場人物を明らかにして結ばれた。御苑で安らかに横たわっていた年長の弟子は、かつて王であった者として、その遠い生においてバッディヤであった。統治者にまだ理解されていない幸福を説明したバラモンの苦行者こそ、仏陀ご自身であったのである。

誤解のまさにその型が、枠物語と、それが示す前世の両方で繰り返されているのは、注目すべき点である。古い物語では、一人の王が前の王の安らぎを怠慢と読み誤る。バッディヤ自身の時代には、同じ比丘たちが彼の喜びを自己賛美と読み誤る。どちらの場合も、誤りは内なる状態をその外見だけで判断することから生じている。目に見える満足は怠慢か虚栄であると推定され、観る者が一度も背負ったことのない重荷を下ろした者の、単純で、得られた安堵であるとは考えられないのである。

苦行を説く物語の中でこの本生を際立たせているのは、描かれている至福が苦行によって得られた新しい快楽ではないと強調している点である。それは、古く疲れさせる重荷が消え去ることなのである。前の王の幸福は、もはや行わなくてよいことのうちに完全にある。見張りを立てる必要もなく、裏切りを予期する必要もなく、脅威を計算しながら眠れぬ夜を過ごす必要もない。この本生の静かな主張は、王であれ何であれ、日常生活の不安に満ちた努力の大部分は、財産や地位を守るために費やされているということであり、それらを手放したとき、喜びと区別のつかない軽やかさが残されるのだ、というものである。