श्लोक
वह परब्रह्म पूर्ण है और यह प्रत्यक्ष जगत भी पूर्ण है। उस पूर्ण ब्रह्म से ही इस पूर्ण जगत की उत्पत्ति हुई है। उस पूर्ण में से पूर्ण को निकाल लेने पर भी केवल पूर्ण ही शेष रहता है। ॐ शांति, शांति, शांति। (ईशावास्योपनिषदातील तत्त्वज्ञान).
श्लोक 1
इस परिवर्तनशील चराचर जगत में जो कुछ भी है, वह सब ईश्वर से आच्छादित और व्याप्त है। अतः त्याग भाव से उसका उपभोग करो, और किसी के धन का लोभ मत करो। (ईशावास्योपनिषदातील तत्त्वज्ञान).
श्लोक 1
इस संसार में निष्काम भाव से सत्कर्म करते हुए ही सौ वर्ष जीने की इच्छा करनी चाहिए। तुम्हारे लिए इसके अतिरिक्त कोई दूसरा मार्ग नहीं है, जिससे कर्म मनुष्य में लिप्त न हों। (ईशावास्योपनिषदातील तत्त्वज्ञान).
श्लोक 2
वे लोक 'असूर्य' (आनंद और प्रकाश से रहित) कहलाते हैं, जो अज्ञान के घोर अंधकार से ढके हैं। जो लोग आत्मघाती हैं (अपनी आत्मा की उपेक्षा कर देहाभिमान में जीते हैं), वे मृत्यु के उपरांत उन्हीं अंधकारमय लोकों को प्राप्त होते हैं। (ईशावास्योपनिषदातील तत्त्वज्ञान).
श्लोक 3
वह आत्मतत्व कंपन-रहित, अद्वितीय और मन से भी तीव्र गति वाला है। इंद्रियां (देवगण) उस तक कभी नहीं पहुँच सकतीं, क्योंकि वह उनसे पूर्व ही विद्यमान है। वह स्थिर रहते हुए भी दौड़ने वाले सबको पीछे छोड़ देता है। उसी के आधार पर वायु (प्राण) समस्त जीवन-व्यापार को धारण करता है। (ईशावास्योपनिषदातील तत्त्वज्ञान).
श्लोक 4
वह आत्मतत्व गतिमान होता है और गतिमान नहीं भी होता। वह बहुत दूर है और अत्यंत निकट भी है। वह इस संपूर्ण जगत के भीतर विद्यमान है और वह इस सबके बाहर भी व्याप्त है। (ईशावास्योपनिषदातील तत्त्वज्ञान).
श्लोक 5
जो ज्ञानी पुरुष संपूर्ण चराचर प्राणियों को अपनी आत्मा में ही देखता है, और समस्त प्राणियों में अपनी आत्मा को देखता है, वह कभी किसी से घृणा या संकोच नहीं करता। (ईशावास्योपनिषदातील तत्त्वज्ञान).
श्लोक 6
जिस अवस्था में सब प्राणियों को आत्मरूप जानने वाले ज्ञानी के लिए समस्त प्राणी आत्मा ही बन जाते हैं, उस समय उस अद्वैत एकत्व को देखने वाले के लिए कैसा मोह और कैसा शोक? (ईशावास्योपनिषदातील तत्त्वज्ञान).
श्लोक 7
वह परमात्मा सर्वव्यापी, प्रकाशमान, अशरीरी, क्षत-रहित, नस-नाड़ियों से रहित, परम शुद्ध और पाप से अस्पृश्य है। वह सर्वद्रष्टा, मनीषी, सर्वोपरि और स्वयंभू है; उसी ने सनातन काल से सभी पदार्थों का यथायोग्य विधान किया है। (ईशावास्योपनिषदातील तत्त्वज्ञान).
श्लोक 8
वे लोग घोर अंधकार में प्रवेश करते हैं जो केवल अविद्या (सकाम कर्म) की उपासना करते हैं। परंतु वे उससे भी कहीं अधिक अंधकार में पड़ते हैं जो केवल विद्या (शुष्क ज्ञान) में ही लीन रहते हैं। (ईशावास्योपनिषदातील तत्त्वज्ञान).
श्लोक 9
तत्ववेत्ताओं का कहना है कि विद्या (ज्ञान) से दूसरा ही फल प्राप्त होता है, और अविद्या (कर्म) से दूसरा ही फल। ऐसा हमने उन धैर्यवान ऋषियों से सुना है, जिन्होंने हमें यह भलीभांति समझाया था। (ईशावास्योपनिषदातील तत्त्वज्ञान).
श्लोक 10
जो विद्या (आत्मज्ञान) और अविद्या (निस्वार्थ कर्म) दोनों को एक साथ सम्यक् रूप से जानता है, वह अविद्या से मृत्यु को पार कर विद्या से अमरत्व (मोक्ष) को प्राप्त करता है। (ईशावास्योपनिषदातील तत्त्वज्ञान).
श्लोक 11
वे लोग गहन अंधकार में प्रवेश करते हैं जो केवल असंभूति (अव्यक्त प्रकृति) की उपासना करते हैं। परंतु उससे भी अधिक अंधकार में वे जाते हैं जो केवल संभूति (व्यक्त कार्य-जगत) में ही आसक्त रहते हैं। (ईशावास्योपनिषदातील तत्त्वज्ञान).
श्लोक 12
ऋषियों का कथन है कि संभूति (व्यक्त की उपासना) से दूसरा फल प्राप्त होता है और असंभूति (अव्यक्त की उपासना) से दूसरा। ऐसा हमने उन धीर पुरुषों से सुना है, जिन्होंने हमें इस गूढ़ रहस्य का उपदेश दिया। (ईशावास्योपनिषदातील तत्त्वज्ञान).
श्लोक 13
जो संभूति (सृजन) और विनाश (प्रलय) दोनों को एक साथ जानता है, वह विनाशशील पदार्थों के यथार्थ ज्ञान से मृत्यु को जीतकर अविनाशी परब्रह्म के द्वारा अमृतत्व का भोग करता है। (ईशावास्योपनिषदातील तत्त्वज्ञान).
श्लोक 14
सत्य का मुख स्वर्णिम ज्योतिर्मय पात्र से ढका हुआ है। हे पोषक सूर्यदेव! मुझ सत्यधर्मा साधक के दर्शन के लिए आप उस आवरण को हटा दीजिए। (ईशावास्योपनिषदातील तत्त्वज्ञान).
श्लोक 15
हे जगत के पोषक, एकाकी ऋषि, यम, सूर्य और प्रजापति के पुत्र! आप अपनी प्रखर किरणों को समेट लीजिए और अपने तीक्ष्ण तेज को शांत कीजिए। मैं आपके उस अत्यंत कल्याणकारी रूप का दर्शन करता हूँ। वह जो आदित्यमंडल में दिव्य पुरुष है, वही मैं हूँ (सोऽहमस्मि)। (ईशावास्योपनिषदातील तत्त्वज्ञान).
श्लोक 16
मेरा प्राण अमर और सर्वव्यापी वायु में लीन हो जाए, और यह नश्वर शरीर भस्म में परिवर्तित हो जाए। ॐ! हे संकल्पवान मन! स्मरण करो, अपने किए हुए कर्मों का स्मरण करो! हे मन! स्मरण करो, अपने सत्कर्मों को स्मरण करो! (ईशावास्योपनिषदातील तत्त्वज्ञान).
श्लोक 17
हे दिव्य प्रकाश स्वरूप अग्निदेव! आप हमारे समस्त कर्मों और विचारों के ज्ञाता हैं। हमें परम कल्याण और ज्ञान रूपी धन की प्राप्ति के लिए सुपथ (सत्य के मार्ग) पर ले चलिए। हमारे भीतर के समस्त कुटिल पापों को दूर कीजिए। हम आपको बारंबार अत्यंत विनम्र प्रणाम समर्पित करते हैं। (ईशावास्योपनिषदातील तत्त्वज्ञान).
श्लोक 18
पूजा मार्गदर्शक आणि पाठ लाभ (फलश्रुती)
फलश्रुतीरविवार
सूर्योदय व ब्राह्ममुहूर्त
तांब्याच्या पात्रातून अर्घ्य, जास्वंदाचे फूल, लाल चंदन व अक्षता
- उत्तम आरोग्य, ऊर्जा व तेजस्विता
- सूर्य दोष निवारण, यश व कार्यसिद्धी
पृष्ठभूमि
ईशावास्य उपनिषदाचे नाव त्याच्या पहिल्या शब्दावरून, म्हणजे 'ईश' (प्रभू) यावरून पडले आहे. हे शुक्ल यजुर्वेदाच्या वाजसनेयी संहितेचा शेवटचा, म्हणजे अध्याय 40 आहे; म्हणून ते वैदिक मंत्रभागाचाच एक अंग आहे, नंतरच्या एखाद्या ब्राह्मण किंवा आरण्यकाचे नाही. यात अठरा मंत्र आहेत, म्हणूनच हे सर्वांत लहान उपनिषदांपैकी एक आहे, आणि सर्वाधिक उद्धृत केल्या जाणाऱ्या उपनिषदांपैकीही एक आहे. याची शिकवण एकच विचार अनेक प्रकाशांत उलगडून दाखवते. प्रभू सर्वांत व्याप्त आहेत, म्हणून जगाचा उपभोग त्यागभावनेने घ्यावा आणि इतरांच्या धनाचा लोभ धरू नये. कर्म आणि ज्ञान, व्यक्त आणि अव्यक्त यांना एकत्र धरायचे आहे, आणि शेवटचे मंत्र पूषन् म्हणजे सूर्य आणि अग्नी यांना केलेल्या प्रार्थना आहेत. पारंपरिक शांतिपाठ 'पूर्णमदः पूर्णमिदम्' उपनिषदापूर्वी म्हटला जातो आणि या पृष्ठावर तो सर्वांत आधी आला आहे. आदि शंकराचार्यांनी ईशावास्य उपनिषदावर भाष्य लिहिले, ज्याला त्यांची परंपरा प्रमुख उपनिषदांमध्ये गणते.
तुम्हाला माहीत आहे का?
आरंभीचा शांतिमंत्र
'पूर्णमदः पूर्णमिदम्' सांगते की ते पूर्ण आहे, हे पूर्ण आहे, आणि पूर्णातून पूर्ण उत्पन्न होते. पूर्णातून पूर्ण काढले तरी पूर्णच उरते. हा मंत्र उपनिषदापूर्वी म्हटला जातो आणि या पृष्ठावर पहिला श्लोक म्हणून उभा आहे.
त्यागाद्वारे उपभोग (मंत्र 1)
'ईशा वास्यम् इदं सर्वम्' सांगते की जगात चालणारे सर्व काही प्रभूंनी व्यापलेले आहे. मग 'तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम्' त्यागाने उपभोग घेण्यास आणि कुणाच्याही धनाचा लोभ न करण्यास सांगते.
द्वेष नाही, शोक नाही (मंत्र 6 आणि 7)
जो सर्व प्राण्यांना आत्म्यामध्ये आणि आत्म्याला सर्व प्राण्यांमध्ये पाहतो, त्याला कोणाबद्दलही तिटकारा वाटत नाही. ज्याच्यासाठी सर्व प्राणी आत्मा झाले आहेत, त्याला कोणता मोह आणि कोणता शोक उरेल, असे मंत्र 7 विचारतो.
दोन मार्ग एकत्र धरणे (मंत्र 9 ते 14)
मंत्र 9 ते 11 विद्या आणि अविद्या यांविषयी बोलतात, आणि मंत्र 12 ते 14 व्यक्त आणि अव्यक्त यांविषयी. शंकरांच्या अर्थानुसार, अविद्या म्हणजे कर्मकांड आणि विद्या म्हणजे दैवी चिंतन. जो दोन्ही जाणतो तो एकाच्या आधारे मृत्यू ओलांडतो आणि दुसऱ्याच्या आधारे अमृतत्व प्राप्त करतो.
सत्याचे मुख उघडणे (मंत्र 15 आणि 16)
मंत्र 15 प्रार्थना करतो की सुवर्णपात्राने झाकलेले सत्याचे मुख सूर्यरूपी पूषन यांनी उघडावे. मंत्र 16 मध्ये ऋषी म्हणतात की सूर्यातील पुरुष तोच स्वतः आहे, योऽसौ असौ पुरुषः सोऽहमस्मि. मंत्र 17 मृत्यूच्या वेळेसाठीची प्रार्थना आहे, आणि मंत्र 18 अग्नीला चांगल्या मार्गाने नेण्याची विनंती करतो.
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तीच शिकवण, विविध परंपरांमध्ये प्रतिध्वनीत
