Versos
256. Uma pessoa não é estabelecida no Dhamma simplesmente por arbitrar uma questão com força precipitada. Mas a pessoa sábia que investiga tanto o correto quanto o incorreto com discernimento...
Verso 1
257. ...e guia os outros sem pressa, retamente, e imparcialmente, protegido pelo Dhamma e inteligente—é corretamente chamado 'estabelecido no Dhamma'.
Verso 2
258. Alguém não é uma pessoa sábia simplesmente porque fala muito. Aquele que é pacífico, livre de inimizade, e destemido é verdadeiramente chamado 'sábio'.
Verso 3
259. Alguém não é um portador do Dhamma simplesmente porque recita muito. Mas quem quer que, tendo ouvido nem que seja pouco, realiza o Dhamma diretamente em sua conduta e não o negligencia—ele é verdadeiramente um portador do Dhamma.
Verso 4
260. Uma pessoa não é um ancião (thera) simplesmente porque seus cabelos ficaram grisalhos. Sua idade pode ser madura, mas é chamado 'envelhecido em vão'.
Verso 5
261. Naquele em quem há verdade, retidão, inofensividade, autodomínio, e disciplina mental—esse sábio sem falhas que purificou todas as impurezas é verdadeiramente chamado 'ancião'.
Verso 6
262. Não é por mera eloquência de fala, nem por beleza física que uma pessoa se torna verdadeiramente encantadora, se permanece invejosa, avarenta e enganosa.
Verso 7
263. Mas aquele em quem essas falhas são completamente cortadas, arrancadas pela raiz e destruídas—esse sábio sem defeitos é verdadeiramente chamado encantador.
Verso 8
264. Uma cabeça raspada não faz um recluso (samaṇa) de quem quebra votos, fala falsidade, e está cheio de desejo e avareza. Como tal pessoa pode ser um recluso?
Verso 9
265. Mas quem apazigua todos os males, tanto sutis quanto grosseiros—porque acalmou todos os males, é verdadeiramente chamado 'samaṇa' (recluso).
Verso 10
266. Alguém não é um monge (bhikkhu) simplesmente porque mendiga esmolas de outros. Ao adotar conduta suja ou corrompida, alguém não se torna monge.
Verso 11
267. Quem deixou de lado tanto mérito quanto demérito, quem vive a vida sagrada, e caminha o mundo com sabedoria e discernimento—ele é verdadeiramente chamado 'bhikkhu'.
Verso 12
268. Não é pelo silêncio externo que uma pessoa ignorante e necia se torna um sábio (muni). Mas o sábio que, como quem segura uma balança, toma o nobre...
Verso 13
269. ...e evita os males—ele é um sábio; por essa razão é um sábio. Quem entende ambos os mundos é por essa razão chamado um 'sábio' (muni).
Verso 14
270. Alguém não é um Nobre (ariya) porque fere seres vivos. Por inofensividade para com todas as criaturas vivas, alguém é chamado 'Nobre'.
Verso 15
271. Não meramente por preceitos morais e votos, nem por vasto aprendizado, nem mesmo por atingir absorção meditativa, nem por dormir em isolamento...
Verso 16
272. ...deveria um monge estar satisfeito—dizendo 'toquei a bem-aventurança da renúncia'—até ter alcançado a extinção completa de todas as impurezas (āsavakkhaya).
Verso 17
Contexto
Este capítulo pertence ao Dhammapada em páli (Khuddaka Nikaya, Cânone Páli), Dhammaṭṭha Vagga, versos 256–272. Proferidos no mosteiro de Jetavana, em Sāvatthi, estes versos surgiram quando eclodiram disputas a respeito de juízes injustos que aceitavam subornos, de monges idosos orgulhosos que exigiam deferência apenas pela idade e de ascetas hipócritas que confiavam na tonsura exterior enquanto abrigavam a cobiça. Os versos 256–257 foram pronunciados depois de se observarem magistrados corruptos em Sāvatthi que distorciam as decisões legais. Os versos 260–261 foram ditos a respeito do Ancião Lakuṇḍaka Bhaddiya, a quem os monges visitantes tomaram por noviço por ser tão pequeno, ensinando que os cabelos grisalhos, por si sós, não fazem um ancião; os versos 264–265 referem-se ao monge Hatthaka, que vencia debates mentindo. Os versos 271–272 serviram de admoestação urgente aos monges para que não se dessem por satisfeitos com a mera absorção meditativa ou com a solidão ascética enquanto a libertação total não fosse alcançada.
Sobre este Texto
Composto por: Gautama Buddha · Founder of Buddhism · c. 5th–6th century BCE, Northern India/Nepal
Born Siddhartha Gautama in Lumbini, he attained enlightenment and spent the rest of his life teaching the Dhamma across northern India. His discourses (Suttas), preserved orally for generations before being written down in the Pali Canon, form the doctrinal foundation of Buddhism.
Você sabia?
Justiça Imparcial (Versos 256–257)
Um não é estabelecido no Dhamma simplesmente por arbitrar uma questão com força precipitada. A pessoa sábia que pesa o certo e o errado, guiando os outros sem pressa, imparcialmente e de acordo com a verdade, é justamente chamada estabelecida no Dhamma.
O Verdadeiramente Idoso (Versos 260–261)
Um homem não é um ancião simplesmente porque seus cabelos são grisalhos; sua idade é madura, mas ele é chamado envelhecido em vão. Aquele em quem há verdade, justiça, inofensividade, moderação e disciplina mental é realmente um ancião sábio sem falhas.
Além da Simples Tonsura (Versos 264–265)
Uma cabeça raspada não faz um recluso (samaṇa) de quem quebra votos, fala falsidades e está cheio de desejo e avareza. Aquele que apazigua todos os males, tanto sutis quanto grosseiros, é chamado samaṇa porque acalmou o mal.
O Verdadeiramente Nobre (Verso 270)
Não é nobre (ariya) porque se fere seres vivos. Pela inofensividade para com todas as criaturas vivas, uma pessoa é chamada Nobre.
Não Repousem Satisfeitos (Versos 271–272)
Não meramente por preceitos morais e votos, nem por vasto aprendizado, nem por adquirir concentração, nem por viver em isolamento um monge deve se contentar—dizendo toquei a bem-aventurança da renúncia—até alcançar a extinção completa de todas as impurezas (āsavakkhaya).
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