Taṇhā Vagga

334. A avidez de uma pessoa que vive desatentamente cresce como uma trepadeira rápida de maluvā. Ele salta de vida em vida, como um macaco em busca de fruto na floresta.

335. Quem quer que seja este miserável e pegajoso desejo que supere no mundo, seus sofrimentos se multiplicam como a grama biraṇa encharcada por chuva torrencial.

336. Mas quem supera este miserável desejo, tão difícil de superar no mundo—dele os sofrimentos caem, como gotas de água escorregam de uma folha de lótus.

337. Isto digo a vocês: que a boa sorte seja para todos vocês reunidos aqui! Cavem a raiz da avidez, como alguém cavaria raízes fragantes de usīra da grama biraṇa! Que Māra não os esmague novamente e novamente, como um riacho impetuoso esmaga um frágil caule!

338. Assim como uma árvore, embora cortada, brota novamente se sua raiz permanecer ilesa e firme, também este sofrimento brota repetidamente, enquanto a tendência latente à avidez não for completamente erradicada.

339. Aquele para quem os trinta e seis riachos (de desejo) correm em busca de prazeres, aquele que é levado por pensamentos enraizados na ganância—ele não pode impedir a morte.

340. Os trinta e seis riachos (de prazeres sensoriais) fluem em todas as direções. O homem que é apaixonado pelos prazeres sensoriais não pode detê-los.

341. Mas aquele cujo pensamento não é levado por tais pensamentos e que é livre da ganância, sua vigilância está completa. Ele conquistou o medo e o lamento.

342. Este é o caminho do sofrimento; este é o caminho para escapar do sofrimento. Assim, toda a verdade é revelada ao sábio que segue o caminho ensinado pelo Buda.

343. Com esforço e vigilância, começar a questionar; com moderação na alimentação e fé genuína, você realizará o estado imortal que rara mente é conquistado.

344. Quando se abandona a vida renunciada e retorna à vida em casa, como alguém que foge da prisão e retorna aos grilhões, assim é aquele que após renunciar retorna à ganância.

345. Os sábios não chamam de forte aquele que é forte apenas nos membros. Aquele cujo esforço é firme, cujos conhecimentos e virtude são firmes—ele é verdadeiramente forte.

346. Aquele cuja diligência e coragem são firmes, cujos votos e comportamento são firmes, cujos ensinamentos são verdadeiros e vivos—ele é verdadeiramente forte.

347. Aquele que não é irritável diante da raiva, que está firme sob a injúria, que é paciente diante da aversão—ele é verdadeiramente forte.

348. Solte o passado, solte o futuro, solte o presente! Cruzar para a outra margem da existência! Com a mente liberada em todas as dimensões, você não retornará novamente ao nascimento e à velhice.

349. Aquele que é atormentado pelo desejo, cuja mente oscila, que em sua ganância não é moderado em sua alimentação, permanece em estado de insatisfação contínua.

350. Mas aquele que está vigilante, que comeu com moderação, cuja fé é firme, cujo esforço é firme, aquele vencerá mesmo Māra e sua comitiva.

351. Aquele cuja mente não é presa ao desejo, que não tem apego algum, que renunciou todos os prazeres dos sentidos—ele é verdadeiramente livre da avidez.

352. Não há fogo como a ganância, não há captura como o ódio, não há armadilha como a ilusão, não há rio como a avidez.

353. A filha de Māra, a Morte, que tudo consome, que tudo conquista—eu o realizei e o conheci, ó asceta errante! Isto é meu conhecimento claro.

354. O dom do Dhamma supera todos os dons; o sabor do Dhamma supera todos os sabores; a alegria no Dhamma supera todas as alegrias; a erradicação da avidez conquista todo sofrimento.

355. A riqueza destrói o tolo, mas não aqueles que buscam o Além. Pelo desejo de riqueza, o tolo destrói a si mesmo como se estivesse destruindo a outros.

356. As ervas daninhas são a praga dos campos; a avidez é a praga da humanidade. Portanto, as oferendas dadas àqueles livres de avidez produzem grande fruto.

357. As ervas daninhas são a praga dos campos; o ódio é a praga da humanidade. Portanto, as oferendas dadas àqueles livres de ódio produzem grande fruto.

358. As ervas daninhas são a praga dos campos; a ilusão é a praga da humanidade. Portanto, as oferendas dadas àqueles livres de ilusão produzem grande fruto.

359. As ervas daninhas são a praga dos campos; o desejo é a praga da humanidade. Portanto, as oferendas dadas àqueles livres de desejo produzem fruto incomensurável.