गाङ्गेय्य जातकम्

शास्ता इमां कथां जातकसंख्यायाः पञ्चोत्तरद्विशततमां (205) कथयामास, यदा श्रावस्त्याः द्वौ तरुणभिक्षू स्वयोः मध्ये कः अधिकसुन्दरः इति विवादं कृत्वा ज्येष्ठभिक्षुं निर्णेतुं प्राप्तवन्तौ। ज्येष्ठः केवलम् अवदत् यत् सः स्वयं तयोः द्वयोः अपि अधिकसुन्दरः अस्तीति; तदा तरुणभिक्षवः प्रत्यवदन् यत् सः वस्तुतः तेषां प्रश्नस्य उत्तरं न दत्तवान्। शास्ता अनेन प्रसङ्गेन प्राचीनां कथां प्रोक्तवान्, यया दर्शितं यत् समानः क्रमः बहुकालपूर्वम् अपि आसीत्।

वाराणस्यां ब्रह्मदत्ते राज्यं कुर्वति, गङ्गायाः एकः मत्स्यः यमुनायाः अपरः च नदीद्वयस्य सङ्गमस्थाने मिलितौ। कः अधिकसुन्दरः इति तौ कलहं कर्तुम् आरब्धवन्तौ। प्रत्येकः स्वस्य दीप्तानां शल्कानां पक्षाणां च दीर्घां प्रशंसाम् अकरोत्, न कोऽपि विषयं स्वीकर्तुम् इच्छति स्म; यावत् तौ समीपस्थे तीरे विश्रान्तं कच्छपं न अपश्यताम्। ततः निष्पक्षनिर्णयाय तस्य समीपं विवादं नेतुं सम्मतौ जातौ।

कच्छपस्य पुरतः तरन्तौ तौ मत्स्यौ तं साक्षात् पृष्टवन्तौ यत् कः अधिकसुन्दरः इति। कच्छपः कस्यापि पक्षं न गृहीत्वा अवदत् यत् गङ्गामत्स्याः अपि रम्याः, यमुनामत्स्याः अपि रम्याः इति; किन्तु स्वयं चतुष्पादः सत्त्वः इति सः तयोः उभयोः अपि अधिकरम्यः इति। निराशौ मत्स्यौ प्रत्यवदताम् यत् सः तयोः पृष्टं प्रश्नं नोत्तरवान्, किन्तु सर्वथा अन्यं प्रश्नम् इति; तस्य आत्मप्रशंसायां स्वस्य आनन्दः न लभ्यते इति च उक्तवन्तौ।

गङ्गातीरे वृक्षदेवतारूपेण स्थितः बोधिसत्त्वः सम्पूर्णं संवादं स्वयं हस्तक्षेपं विना दृष्टवान्। अस्यां कथायां तस्य भूमिका मत्स्यानां दर्पं प्रत्यक्षतः शमयितुं नासीत्, यतः कच्छपस्य परिहारः तत् परोक्षरूपेणापि पूर्वमेव सम्पादितवान्। सः तत्र स्थितः यत् दर्पः दर्पेण सह सम्मिलितः, यस्मिन् कस्यापि पक्षस्य अभीप्सितं समर्थनं न लब्धम्, तादृशं विवादं साक्षीभूय पश्चात् कथयितुम्।

उपदेशं समापयन् शास्ता उभयोः जन्मनोः पात्राणि अभिज्ञातवान्। वर्तमाने स्वरूपविषये विवदमानौ तरुणभिक्षू तौ मत्स्यौ अभवताम्; स्वप्रशंसया प्रश्नस्य उत्तरं दत्तवान् ज्येष्ठभिक्षुः कच्छपः अभवत्; शास्ता स्वयं च तु बहुकालपूर्वं तीरे तादृशं प्रतिरूपं दृष्टवान् वृक्षदेवता आसीत्। कथायाः हास्यं तत्र अस्ति यत् प्राचीनस्य कच्छपस्य उत्तरं ज्येष्ठभिक्षोः स्वस्य अनुत्तरं कियत् सम्यक् पूर्वं सूचितवत् इति। प्रत्येकः प्राणी गर्विते प्रश्ने न स्तुत्या न संशोधनेन प्रतिक्रियते, किन्तु इदं स्मारयति यत् सौन्दर्यस्पर्धाः मत्स्यानां, भिक्षूणां, अन्येषां वा मध्ये, तस्य पक्षस्य सम्पर्केण प्रायः स्थिराः न तिष्ठन्ति, यः क्रीडायां भागं ग्रहीतुम् अनिच्छुः अस्ति।

बौद्धटीका अवदत् यत् कच्छपस्य प्रतिक्रिया सफला, यतः सा मत्स्यान् न स्तौति, अन्यथा तयोः प्रतिस्पर्धा गाढतरा भवेत्; न च तान् साक्षात् तिरस्करोति, अन्यथा केवलं क्रोधः उत्पद्येत, न चिन्तनम्। कच्छपः प्रथमं पुष्टिं करोति यत् उभौ मत्स्यौ सत्यमेव रम्यौ आस्ताम्, ततः स्वीयम् अनुत्तरं दावं योजयति, यः पृष्टप्रश्नस्य समीपस्थं प्रश्नम् उत्तरयति। एतेन न कोऽपि मत्स्यः अन्यस्य उपरि विजयं लभते, तथैव दर्पविषये तान् साक्षात् उपदिशति न। एषा रणनीतिः मत्स्यान् एव स्पर्धायाः निरर्थकतां निष्कर्षयितुं अनुमन्यते, न तु तेषां निष्कर्षः पूर्वं निर्दिश्यते।

अस्य जातकस्य वर्तमानपूर्वपीठिका न केवलं प्राचीनां कथां परिचाययति, अपि तु तस्य सटीकं संरचनम् अपि पुनरावर्तयति; तत्र यावत् भिक्षूणां विरोधः, ज्येष्ठः तेषां वस्तुतः उत्तरं न दत्तवान् इति। एषा पुनरावृत्तिः स्वयम् उपदेशस्य अंशः अस्ति। शास्ता तरुणभिक्षूणां प्रश्नः कुतः दोषपूर्णः इति अमूर्तरूपेण न व्याख्याति, किन्तु तेभ्यः सटीकं ऐतिहासिकं दर्पणं प्रयच्छति, येन ते स्वविवादं तेषां पूर्वं बहुकालपूर्वं दर्पिभिः मत्स्यद्वयेन प्रदर्शितस्य क्रमस्य पुनरावृत्तिरूपेण अभिजानीयुः। जातकं समानान्तरस्यैव उपदेशकार्यं साधयितुं विश्वसिति। मत्स्यस्य निष्फलदर्पे स्वमूढतायाः प्रतिबिम्बं दृष्ट्वा यत् कः अधिकसुन्दरः इति प्रश्नः कदापि प्रष्टव्यः नासीत् इति साक्षात् उच्यमानात् अपेक्षया अधिकतरं हृदयं स्पृशति।

एतत् जातकं दुकनिपाते वर्गीकृतम् अस्ति, यत् जातकसंग्रहस्य तं भागं निर्दिशति यत्र समापनशिक्षा ग्रन्थस्य अन्यत्र दृश्यमानायाः एकगाथायाः दीर्घतरक्रमस्य वा स्थाने संबद्धगाथाद्वये एव आश्रिता भवति। एषा युगलता कथायै स्वयमेव अनुरूपा अस्ति, यतोहि सम्पूर्णः संवादः ठीक द्वयोः दावेदारयोः—मत्स्यद्वयस्य कूर्मस्य च—उपरि एव आश्रितः, दीर्घं परीक्षां विना संक्षिप्तसंवादद्वयस्य अवकाशे एव निष्पन्नः भवति। तस्याः संक्षिप्तता संग्रहे अल्पगौरवस्य चिह्नं न अपि तु कथादैर्घ्यस्य तद्वाहितशिक्षामानस्य च मध्ये सुविचारितं सामंजस्यम् अस्ति।