國王自身的一樁申訴
佛陀在祇園精舍向憍薩羅國王講述一位大臣之事，此人在自家之中背棄了國王的信任。國王對此事早已知情，卻因這位大臣在其他方面侍奉得力而予以容忍。佛陀並未徑直指責國王的寬容，而是講述《讚忍本生》，即巴利藏中第二百二十五則本生。故事中，忍辱以一種近乎相同的情境作答，並以國王自身亦可領悟的智慧加以開示。
同一過失，兩度發生
往昔，梵摩達王在波羅奈城執政時，朝中一位大臣在王室之內背棄了國王的信任，其所為與日後憍薩羅的那位大臣如出一轍。這位大臣所不知道的，或是選擇遺忘的，乃是自己的僕人在自家之中對他做了完全相同的事：當主人在別處忙碌之時，僕人竟與大臣自己的妻子暗中往來。
怒氣之下提出的申訴
大臣不堪此等羞辱，便將僕人拖到梵摩達王面前，請求裁斷。他以正式的偈頌陳述自己的怨情：他僱用一人以料理家中事務，而此人竟以僕人對主人所能犯下的最嚴重方式對他行了不義。
國王溫和的回答
梵摩達王並未以大臣所明顯期待的怒氣作答。他反而表示，自己也認識這樣的人，完全忠誠而無過失之人實屬罕見；而就他自己而言，面對如此常見的人性弱點，他寧願以忍耐代替懲罰。國王的話語以盡可能溫和的方式點出此意，直接指向大臣自己在宮中的所作所為，卻始終未曾明言。
不言而喻的羞愧
大臣完全明白國王剛才所說的意思，也明白國王為何以那樣的方式說出。他在國王自身的寬容之中，看到了自己此刻被要求施於僕人的慈悲的倒影。大臣與僕人二人，都因這份無聲的規諫而非因任何更嚴厲的刑罰而悔悟，停止了使他們最初來到國王面前的行為。
佛陀的自我指認
佛陀在結束時告訴憍薩羅國王，他自己在那遙遠的前世，曾是波羅奈的那位賢明國王，以忍耐而非懲罰回應虛偽。佛陀讓大臣看見自己的過失映照回來，卻從未迫使他親耳聽到此事被明言。這一教誨直接傳達給了憍薩羅國王：曾經以認識而非羞辱來使大臣改過的那份忍耐，如今仍然為他所用，而眼前的情境與古時之事足夠相近，無需再作任何解釋。
忍耐為何勝過可能失敗的懲罰
本生的深層義理，建立在大臣申訴的特殊形態之上。此人為自己所犯的同一過失，要求以嚴苛的律法加以審判；他之所以不曾看見自己的虛偽，只因從未被請求正視它。若以憤怒作出的懲罰，固然可能滿足大臣對公正的要求，卻絲毫無法觸及更深的問題，因為懲罰僕人並不會改變大臣自身的行為。國王的忍耐則不同，它超越了大臣的要求，抵達其下隱藏的虛偽。它以一句沉靜的話語，完成了嚴厲的判決永遠無法完成的事：以怒氣回應虛偽，只會造出一個更加憤怒的虛偽者；而以忍耐回應虛偽，有時卻能造就一個終於能夠認識自己的人。
先審判自己、再審判他人的國王
國王之答之所以不凡，在於他運用自身準則的次序。他並未先懲罰僕人，然後或許才在事後私下反省自己的行為。他先以大臣要求施加於他人的同一準則來衡量自己的家室，然後才開口回應申訴。這一次序對結果至關重要。能先審視自家之人，方有資格談論他人；而先審判他人、卻從未審判自己的君主，一旦虛偽顯露，所得到的便只有無聲的怨懟。
作為一種誠實之形態的忍耐
忍辱，常被主要理解為一種克制，即在可能完全有理由的憤怒反應面前，按捺不發。本生在此定義之上又添一層意義。國王的忍耐同時也是一種誠實：若他一邊嚴厲懲罰僕人，一邊隱瞞自己同樣的過失，便勢必要假裝擁有他實際上並不具備的道德地位。他溫和的回應並未使他在權威上有所損失，卻為他帶來了懲罰所無法贏得的東西：大臣真誠的醒悟，即國王的慈悲源於共同的易犯錯之處，而非不可觸及的優越地位。
您知道嗎？
《小部·本生經》第二集袈裟品中的第225則本生。
關於司法中的忍辱與君王忿怒（瞋怒）之嚴重危害的根本佛教經典。
菩薩化身為波羅奈的賢明國王，以沉靜的忍辱應對一位臣子的虛偽，使其在自己僕人的背叛中看見自身的過失，卻始終未曾直言。
體現忍辱波羅蜜與般若波羅蜜在治國理政中的圓滿。