Verse
360. Gut ist die Beherrschung des Auges; gut ist die Beherrschung des Ohres. Gut ist die Beherrschung der Nase; gut ist die Beherrschung der Zunge.
Vers 1
361. Gut ist die Beherrschung des Körpers; gut ist die Beherrschung der Rede. Gut ist die Beherrschung des Geistes; gut ist die Beherrschung überall. Der überall beherrschte Mönch befreit sich völlig von allem Leiden.
Vers 2
362. Beherrscht in Händen, beherrscht in Füßen, beherrscht in Rede, höchst in Selbstbeherrschung, sich erfreuend an innerer Betrachtung, gefasst, einsam und zufrieden—ihn nennt man wahrlich einen Mönch.
Vers 3
363. Der Mönch, der seinen Mund beherrscht, der mit kluger Überlegung spricht, der nicht aufgeblasen ist, und sowohl den Text als auch dessen Sinn erleuchtet—seine Rede ist wahrlich süß.
Vers 4
364. Der Mönch, der im Dhamma verweilt, sich im Dhamma erfreut, über Dhamma nachsinnt, und Dhamma ständig gedenkt, fällt niemals vom wahren Dhamma ab.
Vers 5
365. Man sollte nicht verachten, was man erhalten hat, und sollte nicht neidisch auf andere sein. Der Mönch, der andere beneidet, erreicht niemals geistige Konzentration (samādhi).
Vers 6
366. Auch wenn ein Mönch wenig erhält, wenn er seinen Gewinn nicht verachtet, loben ihn die Götter wahrlich, der rein lebt und nicht träge ist.
Vers 7
367. Wer nirgends in Name-und-Form ein Gefühl von "mein" hat, und nicht trauert um das, was nicht ist—der wird wahrlich ein Mönch genannt.
Vers 8
368. Der Mönch, der in universeller liebender Güte (mettā) verweilt, der heitere Freude in der Lehre des Buddha hat, wird den friedlichen Zustand erreichen, das selige Erlöschen aller bedingten Dinge (Nibbāna).
Vers 9
369. Schöpfe dieses Boot aus, o Mönch! Leergeschöpft wird es schnell zum Ziel fahren. Nachdem du Lust und Hass durchtrennt hast, wirst du Nibbāna erreichen.
Vers 10
370. Durchtrennte fünf (untere Fesseln), lass los von fünf (obere Fesseln), und kultiviere fünf (geistige Vermögen). Ein Mönch, der fünf Anhaftungen überwunden hat, wird "einer, der die Flut durchquert" genannt.
Vers 11
371. Meditiere, o Mönch, sei nicht unachtsaml! Lass deinen Geist nicht in Sinnesvergnügungen herumschweifen! Verschlucke dich nicht durch Unachtsamkeit an einer glühenden Eisenkugel, und weine nicht, während du brennst: "Dies ist Leiden!"
Vers 12
372. Es gibt keine meditative Konzentration (jhāna) für den, der Weisheit entbehrt, und es gibt keine Weisheit (paññā) für den, der nicht meditiert. Wer jhāna und paññā beide besitzt, steht wahrlich nahe bei Nibbāna.
Vers 13
373. Für den Mönch, der eine leere, einsame Wohnstatt betreten hat, dessen Geist ruhig ist, und der Dhamma mit klarer Schau wahrnimmt, kommt ein Vergnügen, das menschliche Freude übersteigt.
Vers 14
374. Jedesmal wenn er die Entstehung und das Vergehen der Skandhas (Aggregate) klar durchschaut, erlebt er Freude und frohe Lebensfreude; für den Weisen ist diese Schau selbst das Unsterbliche.
Vers 15
375. Und dies ist der Anfang des Weges hier für einen weisen Mönch: Schutz der Sinne, Genügsamkeit, und Beherrschung gemäß dem fundamentalen Mönchsgesetzbuch (Pātimokkha).
Vers 16
376. Mag er sich edlen geistigen Freunden zugesellen, die ein reines Leben führen und nicht in der Anstrengung ermatten. Mag er höflich und verfeinert im Verhalten sein; so erfüllt von Freude wird er dem Leiden ein Ende machen.
Vers 17
377. Wie die Jasminpflanze ihre verwelkten Blüten fallen lässt, ebenso, o Mönche, lasst völlig Lust und Hass fallen!
Vers 18
378. Ruhig im Körper, ruhig in der Rede, ruhig im Denken, vollkommen gefasst, und alle weltlichen Köder verworfen—jenen Mönch nennt man "wahrlich friedvoll".
Vers 19
379. Spornte dich selbst an! Prüfe dich selbst! So selbst-geschützt und achtsam, o Mönch, wirst du glücklich leben.
Vers 20
380. Fürwahr, man selbst ist sein eigener Herr; wer sonst könnte Herr sein? Fürwahr, man selbst ist sein Ziel; daher trainiere dich selbst, wie ein Kaufmann einen edlen Vollblutpferd trainiert.
Vers 21
381. Der Mönch voll von frohem Vertrauen, ruhig in der Lehre des Buddha, wird jenen friedlichen Zustand erreichen, das selige Wohlsein des Erlöschens aller bedingten Dinge.
Vers 22
382. Selbst ein junger Mönch, der sich ganz der Lehre des Buddha widmet, erleuchtet diese ganze Welt wie der Mond befreit aus dunklen Wolkenbänken.
Vers 23
Hintergrund
Dieses Kapitel gehört zum Pali-Dhammapada (Khuddaka Nikāya, Pali-Kanon), Bhikkhu Vagga, Verse 360–382. Diese Verse wurden im Jetavana bei Sāvatthi gesprochen und entstanden bei zahlreichen Begegnungen mit Mönchen, bei denen der Buddha Verfehlungen im Verhalten zurechtwies, tugendhafte Übende lobte und Wege der Kontemplation darlegte. Die Verse 360–361 wurden fünf Mönchen gesagt, die sich jeweils nur auf die Bewachung einer einzigen Sinnespforte verlegt hatten, bis der Buddha sie die umfassende Zügelung aller Sinne lehrte. Vers 368 wurde im Hinblick auf einen Mönch gesprochen, der beständig in liebender Güte (mettā) verweilte. Vers 372 richtete sich an fünfhundert meditierende Mönche im Jetavana. Vers 382 rühmte die strahlende Arahantschaft des siebenjährigen Novizen Sumana, der das Kloster erleuchtete wie der Vollmond, der hinter dunklen Wolken hervortritt.
Über diesen Text
Verfasst von: Gautama Buddha · Founder of Buddhism · c. 5th–6th century BCE, Northern India/Nepal
Born Siddhartha Gautama in Lumbini, he attained enlightenment and spent the rest of his life teaching the Dhamma across northern India. His discourses (Suttas), preserved orally for generations before being written down in the Pali Canon, form the doctrinal foundation of Buddhism.
Wusstest du schon?
Siebenfache Sinnesbeherrschung (Verse 360–361)
Gut ist die Beherrschung des Auges; gut ist die Beherrschung des Ohres; gut ist die Beherrschung der Nase; gut ist die Beherrschung der Zunge; gut ist die Beherrschung von Körper, Rede und Geist. Der überall beherrschte Mönch befreit sich von allem Leiden.
Das Boot ausschöpfen (Vers 369)
Schöpfe dieses Boot aus, o Mönch! Leergeschöpft wird es schnell zum Ziel fahren. Nachdem du Lust und Hass durchtrennt hast, wirst du Nibbāna erreichen.
Die Einheit von Meditation und Weisheit (Vers 372)
Es gibt keine meditative Konzentration (jhāna) für den, der Weisheit entbehrt, und es gibt keine Weisheit (paññā) für den, der nicht meditiert. Wer jhāna und paññā beide besitzt, steht juist an der Schwelle zum Nibbāna.
Man selbst ist sein Beschützer (Vers 380)
Man selbst ist fürwahr sein eigener Herr und Beschützer; wer sonst könnte Beschützer sein? Man selbst ist seine Zuflucht; daher trainiere und zähme dich selbst, wie ein Kaufmann einen Vollblutpferd zähmt.
Der Glanz jugendlicher Fleiß (Vers 382)
Wahrlich, der junge Mönch, der sich ganz der Lehre des Buddha widmet, erleuchtet diese ganze Welt wie der Mond befreit aus dunklen Wolkenbänken.
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