Shri Lalita Sahasranama Stotram (Die Tausend Namen der Göttin Lalita)

Namen 1–5: Śrīmātā — die gütige Mutter; Śrīmahārājñī — die Kaiserin des Universums; Śrīmatsiṃhāsaneśvarī — die Königin des glorreichsten Throns; Cidagnikuṇḍasambhūtā — geboren in der Feuergrube des Reinen Bewusstseins; Devakāryasamudyatā — entschlossen, die Wünsche der Götter zu erfüllen.

Namen 6–9: Udyadbhānusahasrābhā — hat den Glanz von tausend aufgehenden Sonnen; Caturbāhusamanvitā — mit vier Armen; Rāgasvarūpapāśāḍhyā — hält in Ihrer Hand das Seil der Liebe; Krodhākārāṅkuśojjvalā — erstrahlt, den Stachel des Zorns tragend.

Namen 10–12: Manorūpekṣukodaṇḍā — hält in Ihrer Hand einen Bogen aus Zuckerrohr, der den Geist darstellt; Pañcatanmātrasāyakā — hält die fünf feinstofflichen Elemente als Pfeile; Nijāruṇaprabhāpūramajjadbrahmāṇḍamaṇḍalā — taucht das ganze Universum in den roten Glanz Ihrer Gestalt.

Namen 13–14: Campakāśokapunnāgasaugandhikalasatkacā — deren Haar mit Blüten wie Champaka, Ashoka, Punnaga und Saugandhika geschmückt ist; Kuruvindamaṇiśreṇīkanatkoṭīramaṇḍitā — strahlend mit einer Krone, geschmückt mit Reihen von Kuruvinda-Edelsteinen.

Namen 15–16: Aṣṭamīcandravibhrājadalikasthalaśobhitā — deren Stirn leuchtet wie der zunehmende Mond der achten Nacht der Mondhälfte; Mukhacandrakalaṅkābhamṛganābhiviśeṣakā — trägt auf der Stirn ein Moschuszeichen, das leuchtet wie der Fleck auf dem Mond.

Namen 17–18: Vadanasmaramāṅgalyagṛhatoraṇacillikā — deren Augenbrauen leuchten wie die Torbögen, die zur Wohnstatt Kamas, des Liebesgottes, führen, dem Ihr Gesicht gleicht; Vaktralakṣmīparīvāhacalanmīnābhalocanā — deren Augen den Glanz der Fische besitzen, die sich im Strom der Schönheit bewegen, der von Ihrem Antlitz fließt.

Namen 19–20: Navacampakapuṣpābhanāsādaṇḍavirājitā — strahlend mit einer Nase, die die Schönheit einer frisch erblühten Champaka-Blüte besitzt; Tārākāntitiraskārināsābharaṇabhāsurā — erstrahlt mit einem Nasenschmuck, der den Glanz eines Sterns übertrifft.

Namen 21–22: Kadambamañjarīklṛptakarṇapūramanoharā — bezaubernd, mit Büscheln von Kadamba-Blüten als Ohrschmuck; Tāṭaṅkayugalībhūtatapanoḍupamaṇḍalā — trägt Sonne und Mond als ein Paar großer Ohrringe.

Namen 23–24: Padmarāgaśilādarśaparibhāvikapolabhūḥ — deren Wangen Spiegel aus Rubinen an Schönheit übertreffen; Navavidrumabimbaśrīnyakkāriradanacchadā — deren Lippen frisch geschnittene Koralle und die Bimba-Frucht an spiegelndem Glanz übertreffen.

Namen 25–26: Śuddhavidyāṅkurākāradvijapaṅktidvayojjvalā — besitzt strahlende Zähne, die Knospen reinen Wissens gleichen; Karpūravīṭikāmodasamākarṣidigantarā — genießt eine Betelrolle mit Kampfer, deren Duft Menschen aus allen Richtungen anzieht.

Namen 27–28: Nijasallāpamādhuryavinirbhartsitakacchapī — übertrifft sogar die Vina der Sarasvati an Süße Ihrer Rede; Mandasmitaprabhāpūramajjatkāmeśamānasā — versenkt sogar den Geist Kameshas (des Herrn Shiva) im Glanz Ihres Lächelns.

Namen 29–30: Anākalitasādṛśyacibukaśrīvirājitā — deren Kinn mit nichts verglichen werden kann, da seine Schönheit unvergleichlich ist; Kāmeśabaddhamāṅgalyasūtraśobhitakandharā — deren Hals mit dem von Kamesha gebundenen Hochzeitsfaden geschmückt ist.

Namen 31–32: Kanakāṅgadakeyūrakamanīyabhujānvitā — deren Arme wunderschön mit goldenen Armreifen geschmückt sind; Ratnagraiveyacintākalolamuktāphalānvitā — deren Hals mit einer edelsteinbesetzten Halskette mit einem Perlenanhänger erstrahlt.

Namen 33–34: Kāmeśvarapremaratnamaṇipratipaṇastanī — schenkt Ihre Brüste Kameshvara im Tausch für das Juwel der Liebe, das Er Ihr gewährt; Nābhyālavālaromālilatāphalakucadvayī — deren Brüste die Früchte der Ranke der feinen Haarlinie sind, die in der Tiefe Ihres Nabels entsteht und sich nach oben erstreckt.

Namen 35–36: Lakṣyaromalatādhāratāsamunneyamadhyamā — besitzt eine Taille, deren Existenz nur daraus erschlossen werden kann, dass die Ranke Ihrer Haarlinie aus ihr entspringt; Stanabhāradalanmadhyapaṭṭabandhavalitrayā — deren Bauch drei Falten hat, die einen Gürtel bilden, um Ihre Taille zu stützen, damit sie unter dem Gewicht Ihrer Brüste nicht bricht.

Namen 37–38: Aruṇāruṇakausumbhavastrabhāsvatkaṭītaṭī — deren Hüften mit einem Gewand geschmückt sind, so rot wie die aufgehende Sonne, gefärbt mit einem Extrakt aus Färberdistel-Blüten (kusumbha); Ratnakiṅkiṇikāramyaraśanādāmabhūṣitā — geschmückt mit einem Gürtel, verziert mit vielen edelsteinbesetzten Glöckchen.

Namen 39–40: Kāmeśajñātasaubhāgyamārdavorudvayānvitā — die Schönheit und Weichheit Ihrer Schenkel sind nur Kamesha, Ihrem Gemahl, bekannt; Māṇikyamakuṭākārajānudvayavirājitā — deren Knie wie Kronen geformt sind, geschnitzt aus dem kostbaren Rubin Manikya.

Namen 41–43: Indragopaparikṣiptasmaratūṇābhajaṅghikā — deren Waden glänzen wie der juwelenbesetzte Köcher des Liebesgottes; Gūḍhagulphā — deren Fußknöchel verborgen sind; Kūrmapṛṣṭhajayiṣṇuprapadānvitā — deren Füße Wölbungen haben, die dem Rücken einer Schildkröte an Weichheit und Schönheit gleichkommen.

Namen 44–45: Nakhadīdhitisaṃchannanamajjanatamoguṇā — deren Fußnägel ein solches Leuchten ausstrahlen, dass alle Dunkelheit der Unwissenheit vollständig von den Hingebungsvollen vertrieben wird, die sich zu Ihren Füßen niederwerfen; Padadvayaprabhājālaparākṛtasaroruhā — deren Füße Lotosblüten an Glanz übertreffen.

Namen 46–48: Śiñjānamaṇimañjiramaṇḍitaśrīpadāmbujā — deren glückbringende Lotosfüße mit edelsteinbesetzten goldenen Fußreifen geschmückt sind, die süß klingeln; Marālīmandagamanā — deren Gang so langsam und sanft ist wie der eines Schwans; Mahālāvaṇyaśevadhiḥ — der Schatz der Schönheit.

Namen 49–54: Sarvāruṇā — gänzlich rot von Teint; Anavadyāṅgī — deren Körper der Verehrung würdig ist; Sarvābharaṇabhūṣitā — strahlend mit allerlei Schmuck; Śivakāmeśvarāṅkasthā — sitzt im Schoß Shivas, des Bezwingers des Verlangens; Śivā — gewährt alles Glückbringende; Svādhīnavallabhā — hält ihren Gemahl stets unter Ihrer Kontrolle.

Namen 55–58: Sumerumadhyaśa‍Ṛṅgasthā — sitzt auf dem mittleren Gipfel des Berges Sumeru; Śrīmannagaranāyikā — die Herrin der glückverheißendsten und wohlhabendsten Stadt; Cintāmaṇigṛhāntasthā — wohnt in einem aus Chintamani erbauten Haus; Pañcabrahmāsanasthitā — sitzt auf einem Thron, der aus den fünf Brahmas gemacht ist.

Namen 59–63: Mahāpadmāṭavīsaṃsthā — wohnt im großen Lotoswald; Kadambavanavāsinī — wohnt im Kadamba-Wald; Sudhāsāgaramadhyasthā — wohnt im Zentrum des Ozeans aus Nektar; Kāmākṣī — deren Augen Verlangen erwecken, oder die Schönaugige; Kāmadāyinī — erfüllt alle Wünsche.

Namen 64–65: Devarṣigaṇasaṅghātastūyamānātmavaibhavā — deren Macht von Scharen von Göttern und Weisen gepriesen wird; Bhaṇḍāsuravadhodyuktaśaktisenāsamanvitā — ausgestattet mit einem Heer von Shaktis, die entschlossen sind, Bhandasura zu töten.

Namen 66–67: Sampatkarīsamārūḍhasindhuravrajasevitā — begleitet von einer Herde Elefanten, geschickt angeführt von Sampatkari; Aśvārūḍhādhiṣṭhitāśvakoṭikoṭibhirāvṛtā — umgeben von einer Kavallerie mehrerer Millionen Pferde unter dem Befehl der Shakti Ashvarudha.

Namen 68–69: Cakrarājarathārūḍhasarvāyudhapariṣkṛtā — erstrahlt auf Ihrem Wagen Chakraraja, ausgerüstet mit allerlei Waffen; Geyacakrarathārūḍhamantriṇīparisevitā — bedient von der Shakti namens Mantrini, die den als Geyachakra bekannten Wagen lenkt.

Namen 70–71: Kiricakrarathārūḍhadaṇḍanāthāpuraskṛtā — eskortiert von der Shakti, bekannt als Dandanatha, sitzend auf dem Kirichakra-Wagen; Jvālāmālinikākṣiptavahniprākāramadhyagā — hat die Position im Zentrum der von der Göttin Jvalamalini geschaffenen Feuerfestung eingenommen.

Namen 72–73: Bhaṇḍasainyavadhodyuktaśaktivikramaharṣitā — freut sich an der Tapferkeit der Shaktis, die entschlossen sind, die Streitkräfte Bhandasuras zu vernichten; Nityāparākramāṭopanirīkṣaṇasamutsukā — erfreut sich daran, die Macht und den Stolz Ihrer Nitya-Göttinnen zu betrachten.

Namen 74–75: Bhaṇḍaputravadhodyuktabālāvikramananditā — erfreut sich daran, die Tapferkeit der Göttin Bala zu betrachten, die entschlossen ist, die Söhne Bhandas zu töten; Mantriṇyambāviracitaviṣaṅgavadhatoṣitā — freut sich über die Vernichtung des Dämons Vishanga im Kampf durch die Shakti Mantrini.

Namen 76–77: Viśukraprāṇaharaṇavārāhīvīryananditā — erfreut über die Tapferkeit Varahis, die Vishukra das Leben nahm; Kāmeśvaramukhālokakalpitaśrīgaṇeśvarā — bringt Ganesha allein durch einen Blick auf das Antlitz Kameshvaras hervor.

Namen 78–79: Mahāgaṇeśanirbhinnavighnayantrapraharṣitā — freut sich, wenn Ganesha alle Hindernisse zerschmettert; Bhaṇḍāsurendranirmuktaśastrapratyastravarṣiṇī — lässt Gegenwaffen auf jede gegen Sie von Bhandasura abgeschossene Waffe herabregnen.

Namen 80–81: Karāṅgulinakhotpannanārāyaṇadaśākṛtiḥ — schuf aus den Nägeln Ihrer Finger alle zehn Inkarnationen Narayanas (Vishnu); Mahāpāśupatāstrāgninirdagdhāsurasainikā — verbrannte die Heere der Dämonen im Feuer der Waffe Mahapashupata.

Namen 82–83: Kāmeśvarāstranirdagdhasabhaṇḍāsuraśūnyakā — verbrannte und vernichtete Bhandasura und seine Hauptstadt Shunyaka mit der Waffe Kameshvara; Brahmopendramahendrādidevasaṃstutavaibhavā — deren vielfältige Mächte von Brahma, Vishnu, Shiva und anderen Göttern gepriesen werden.

Namen 84–85: Haranetrāgnisandagdhakāmasañjīvanauṣadhiḥ — wurde das lebenspendende Heilmittel für Kamadeva (den Liebesgott), der durch das Feuer des (dritten) Auges Shivas zu Asche verbrannt worden war; Śrīmadvāgbhavakūṭaikasvarūpamukhapaṅkajā — deren Lotosantlitz das glückverheißende Vagbhavakuta ist (eine Gruppe von Silben des Panchadashi-Mantras).

Namen 86–87: Kaṇṭhādhaḥkaṭiparyantamadhyakūṭasvarūpiṇī — vom Hals bis zur Taille hat die Form des Madhyakuta (die mittleren sechs Silben des Panchadashakshari-Mantras); Śaktikūṭaikatāpannakaṭyadhobhāgadhāriṇī — deren Form unterhalb der Taille das Shaktikuta ist (die letzten vier Silben des Panchadashakshari-Mantras).

Namen 88–91: Mūlamantrātmikā — die Verkörperung des Mula-Mantras (des Panchadashakshari-Mantras); Mūlakūṭatrayakalevarā — deren (feinstofflicher) Körper aus den drei Teilen des Panchadashakshari-Mantras gebildet ist; Kulāmṛtaikarasikā — besonders dem Nektar namens Kula zugetan; Kulasaṅketapālinī — bewahrt den Ritualkodex des Yoga-Pfades namens Kula.

Namen 92–98: Kulāṅganā — von edler Abkunft, aus guter Familie; Kulāntasthā — wohnt in der Kula Vidya; Kaulinī — gehört zur Kula; Kulayoginī — die Gottheit in den Kulas; Akulā — hat keine Familie; Samayāntasthā — wohnt innerhalb des 'Samaya'; Samayācāratatparā — der Verehrung in der Samaya-Form hingegeben.

Namen 99–102: Mūlādhāraikanilayā — deren hauptsächliche Wohnstatt das Muladhara ist; Brahmagranthivibhedinī — durchbricht den Knoten Brahmas; Maṇipūrāntaruditā — erhebt sich im Manipura-Chakra; Viṣṇugranthivibhedinī — durchbricht den Knoten Vishnus.

Namen 103–106: Ājñācakrāntarālasthā — wohnt im Zentrum des Ajna-Chakra; Rudragranthivibhedinī — durchbricht den Knoten Shivas; Sahasrārāmbujārūḍhā — steigt auf zum tausendblättrigen Lotos; Sudhāsārābhivarṣiṇī — lässt Strömungen von Ambrosia niederregnen.

Namen 107–111: Taḍillatāsamaruciḥ — so schön wie ein Blitz; Ṣaṭcakroparisaṃsthitā — wohnt oberhalb der sechs Chakren; Mahāsaktiḥ — tief vereint in der festlichen Vereinigung von Shiva und Shakti; Kuṇḍalinī — hat die Form einer Spirale; Bisatantutanīyasī — fein und zart wie die Faser des Lotos.

Namen 112–117: Bhavānī — die Gemahlin Bhavas (Shiva); Bhāvanāgamyā — unerreichbar durch Vorstellung oder Gedanken; Bhavāraṇyakuṭhārikā — wie eine Axt, um den Dschungel des Samsara zu räumen; Bhadrapriyā — allem Glückbringenden zugetan, die alles Glückbringende gewährt; Bhadramūrtiḥ — die Verkörperung der Güte und des Wohlergehens; Bhaktasaubhāgyadāyinī — verleiht Wohlstand ihren Hingebungsvollen.

Namen 118–125: Bhaktipriyā — der Hingabe zugetan, von ihr erfreut; Bhaktigamyā — nur durch Hingabe erreichbar; Bhaktivaśyā — durch Hingabe zu gewinnen; Bhayāpahā — vertreibt die Furcht; Śāmbhavī — die Gemahlin Shambhus (Shiva); Śāradārādhyā — verehrt von Sharada (Sarasvati, der Göttin der Rede); Śarvāṇī — die Gemahlin Sharvas (Shiva); Śarmadāyinī — verleiht Glück.

Namen 126–133: Śāṅkarī — verleiht Glück; Śrīkarī — verleiht Reichtum in Fülle; Sādhvī — keusch; Śaraccandranibhānanā — deren Antlitz leuchtet wie der Vollmond im klaren Herbsthimmel; Śātodarī — mit schlanker Taille; Śāntimatī — friedvoll; Nirādhārā — ohne Abhängigkeit; Nirañjanā — bleibt unberührt, an nichts gebunden.

Namen 134–143: Nirlepā — frei von jeder Unreinheit, die aus Handlung entsteht; Nirmalā — frei von jeder Unreinheit; Nityā — ewig; Nirākarā — ohne Form; Nirākulā — ohne Erregung; Nirguṇā — jenseits der drei Gunas der Natur (Sattva, Rajas und Tamas); Niṣkalā — ohne Teile; Śāntā — friedvoll; Niṣkāmā — ohne Wunsch; Nirupaplavā — unzerstörbar.

Namen 144–151: Nityamuktā — stets frei von weltlichen Fesseln; Nirvikārā — unveränderlich; Niṣprapañcā — nicht von diesem Universum; Nirāśrayā — hängt von nichts ab; Nityaśuddhā — ewig rein; Nityabuddhā — stets weise; Niravadyā — untadelig, des Lobes würdig; Nirantarā — allgegenwärtig.

Namen 152–159: Niṣkāraṇā — ohne Ursache; Niṣkalaṅkā — makellos; Nirupādhiḥ — ohne Bedingung, ohne Einschränkung; Nirīśvarā — hat weder Höheren noch Beschützer; Nīrāgā — ohne Verlangen; Rāgamathanī — zerstört Verlangen und Leidenschaften; Nirmadā — ohne Stolz; Madanāśinī — zerstört den Stolz.

Namen 160–167: Niścintā — hat keine Sorge irgendworin; Nirahaṅkārā — ohne Egoismus, ohne den Begriff von 'Ich' und 'Mein'; Nirmohā — frei von Verblendung; Mohanāśinī — zerstört die Verblendung in Ihren Hingebungsvollen; Nirmamā — ohne Eigeninteresse an irgendetwas; Mamatāhantrī — zerstört das Gefühl des Besitzens; Niṣpāpā — ohne Sünde; Pāpanāśinī — zerstört alle Sünden Ihrer Hingebungsvollen.

Namen 168–175: Niṣkrodhā — ohne Zorn; Krodhaśamanī — zerstört den Zorn in Ihren Hingebungsvollen; Nirlobhā — ohne Gier; Lobhanāśinī — zerstört die Gier in Ihren Hingebungsvollen; Niḥsaṃśayā — ohne Zweifel; Saṃśayaghnī — vernichtet jeden Zweifel; Nirbhavā — ohne Ursprung; Bhavanāśinī — zerstört das Leiden des Samsara (den Kreislauf von Geburt und Tod).

Namen 176–183: Nirvikalpā — frei von falschen Vorstellungen; Nirābādhā — von nichts gestört; Nirbhedā — jenseits jeglichen Gefühls von Unterschied; Bhedanāśinī — nimmt Ihren Hingebungsvollen jedes Gefühl von Unterschieden, die aus Vasanas entstehen; Nirnāśā — unvergänglich; Mṛtyumathanī — zerstört den Tod; Niṣkriyā — bleibt ohne Handlung; Niṣparigrahā — erwirbt und nimmt nichts an.

Namen 184–192: Nistulā — unvergleichlich, ohnegleichen; Nīlacikurā — hat schwarzes, glänzendes Haar; Nirapāyā — unvergänglich; Niratyayā — kann nicht übertreten werden; Durlabhā — nur mit großer Mühe erlangt; Durgamā — nur mit äußerster Anstrengung erreichbar; Durgā — die Göttin Durga; Duḥkhahantrī — die Vernichterin des Leids; Sukhapradā — die Spenderin des Glücks.

Namen 193–198: Duṣṭadūrā — für Sünder unerreichbar; Durācāraśamanī — unterbindet schlechte Sitten; Doṣavarjitā — frei von jedem Fehler; Sarvajñā — allwissend; Sāndrakaruṇā — zeigt tiefes Erbarmen; Samānādhikavarjitā — hat weder Gleiche noch Höhere.

Namen 199–204: Sarvaśaktimayī — besitzt alle göttlichen Kräfte, allmächtig; Sarvamaṅgalā — die Quelle allen Glücks; Sadgatipradā — führt auf den rechten Weg; Sarveśvarī — beherrscht alles Lebende und Unbelebte; Sarvamayī — durchdringt jedes lebende und unbelebte Wesen; Sarvamantrasvarūpiṇī — die Essenz aller Mantras.

Namen 205–211: Sarvayantrātmikā — die Seele aller Yantras; Sarvatantrarūpā — die Verkörperung aller Tantras; Manonmanī — die Shakti Shivas; Māheśvarī — die Gemahlin Maheshvaras; Mahādevī — hat einen unermesslichen Körper; Mahālakṣmī — die große Göttin Lakshmi; Mṛḍapriyā — die Geliebte Mridas (Shiva).

Namen 212–218: Mahārūpā — hat eine große Gestalt; Mahāpūjyā — die größte Verehrungswürdige; Mahāpātakanāśinī — zerstört selbst die größten Sünden; Mahāmāyā — die große Illusion; Mahāsattvā — besitzt großes Sattva; Mahāśaktiḥ — hat große Macht; Mahāratiḥ — grenzenlose Freude.

Namen 219–225: Mahābhogā — besitzt unermesslichen Reichtum; Mahaiśvaryā — hat höchste Souveränität; Mahāvīryā — höchste an Tapferkeit; Mahābalā — höchste an Stärke; Mahābuddhiḥ — höchste an Intelligenz; Mahāsiddhiḥ — mit den höchsten Vollkommenheiten ausgestattet; Mahāyogeśvareśvarī — Verehrungsobjekt selbst der größten Yogis.

Namen 226–231: Mahātantrā — verehrt von den großen Tantras wie dem Kularnava und dem Jnanarnava; Mahāmantrā — das größte Mantra; Mahāyantrā — in der Form der großen Yantras; Mahāsanā — auf großen Sitzen thronend; Mahāyāgakramārādhyā — verehrt durch das Ritual des Mahayaga; Mahābhairavapūjitā — verehrt selbst von Mahabhairava (Shiva).

Namen 232–234: Maheśvaramahākalpamahātāṇḍavasākṣiṇī — Zeugin des großen Tanzes Maheshvaras (Shiva) am Ende des großen Schöpfungszyklus; Mahākāmeśamahiṣī — die große Königin Mahakameshvaras (Shiva); Mahātripurasundarī — die große Tripurasundari.

Namen 235–237: Catuṣṣaṣṭyupacārāḍhyā — verehrt in vierundsechzig Zeremonien; Catuṣṣaṣṭikalāmayī — verkörpert die vierundsechzig schönen Künste; Mahācatuṣṣaṣṭikoṭiyoginīgaṇasevitā — bedient von vierundsechzig Millionen Scharen von Yoginis.

Namen 238–243: Manuvidyā — die Verkörperung der Manuvidya; Candravidyā — die Verkörperung der Chandravidya; Candramaṇḍalamadhyagā — wohnt im Zentrum der Mondscheibe, Chandramandala; Cārurūpā — besitzt eine Schönheit, die weder zu- noch abnimmt; Cāruhāsā — hat ein schönes Lächeln; Cārucandrakalādharā — trägt eine schöne Mondsichel, die weder zu- noch abnimmt.

Namen 244–248: Carācarajagannāthā — die Herrscherin der belebten und unbelebten Welten; Cakrarājaniketanā — weilt im Shri Chakra; Pārvatī — die Tochter des Berges (des Berges Himavat oder des Himalaya); Padmanayanā — hat lange, schöne Augen wie Lotosblütenblätter; Padmarāgasamaprabhā — hat einen roten, strahlenden Teint wie der Rubin.

Namen 249–253: Pañcapretāsanāsīnā — sitzt auf dem von den fünf Leichen gebildeten Thron; Pañcabrahmasvarupiṇī — deren Form aus den fünf Brahmas besteht; Cinmayī — das Bewusstsein selbst; Paramānandā — die höchste Glückseligkeit; Vijñānaghanarūpiṇī — die Verkörperung der festen, alldurchdringenden Intelligenz.

Namen 254–259: Dhyānadhyātṛdhyeyarūpā — erscheint als Meditation, Meditierender und Gegenstand der Meditation; Dharmādharmavivarjitā — frei von (jenseits von) Tugend und Laster; Viśvarupā — hat das ganze Universum als Ihre Form; Jāgariṇī — im Wachzustand, oder nimmt die Gestalt des wachen Jiva an; Svapantī — im Traumzustand, oder nimmt die Gestalt des Jiva im Traumzustand an; Taijasātmikā — die Seele des Taijasa (des Jiva im Traumzustand, stolz auf seinen feinstofflichen Körper).

Namen 260–267: Suptā — im Tiefschlafzustand, oder nimmt die Gestalt des Jiva an, der den Tiefschlaf erlebt; Prājñātmikā — nicht getrennt von Prajna (dem Tiefschlaf); Turyā — im Zustand von Turya (dem vierten Zustand, in dem die letzte Verwirklichung des Atman erlangt wird); Sarvāvasthāvivarjitā — transzendiert alle Zustände; Sṛṣṭikartrī — die Schöpferin; Brahmarūpā — in der Form Brahmas; Goptrī — schützt; Govindarūpiṇī — hat die Form Govindas (Vishnu) angenommen, um das Universum zu bewahren.

Namen 268–274: Saṃhāriṇī — die Zerstörerin des Universums; Rudrarūpā — hat die Form Rudras (Shiva) angenommen, um das Universum aufzulösen; Tirodhānakarī — bewirkt das Verschwinden aller Dinge; Īśvarī — schützt und beherrscht alles; Sadāśivā — Sadashiva, die stets das Glückbringende gewährt; Anugrahadā — gewährt Ihren Segen; Pañcakṛtyaparāyaṇā — den fünf Funktionen hingegeben (Schöpfung, Erhaltung, Zerstörung, Vernichtung und Wiedererscheinung).

Namen 275–280: Bhānumaṇḍalamadhyasthā — weilt im Zentrum der Sonnenscheibe; Bhairavī — die Gemahlin Bhairavas (Shiva); Bhagamālinī — trägt eine Girlande aus den sechs Vortrefflichkeiten (Glück, Erhabenheit, Ruhm, Tapferkeit, Loslösung und Wissen); Padmāsanā — sitzend auf der Lotosblüte; Bhagavatī — schützt jene, die Sie verehren; Padmanābhasahodarī — die Schwester Vishnus.

Namen 281–284: Unmeṣanimiṣotpannavipannabhuvanāvalī — lässt eine Abfolge von Welten durch das Öffnen und Schließen Ihrer Augen entstehen und vergehen; Sahasraśīrṣavadanā — hat tausend Köpfe und Gesichter; Sahasrākṣī — hat tausend Augen; Sahasrapāt — hat tausend Füße.

Namen 285–288: Ābrahmakīṭajananī — die Mutter von allem, von Brahma bis zum geringsten Insekt; Varṇāśramavidhāyini — begründete die Ordnung der gesellschaftlichen Einteilung des Lebens; Nijājñārūpanigamā — deren Gebote die Form der Veden annehmen; Puṇyāpuṇyaphalapradā — verteilt die Früchte guter und schlechter Taten.

Namen 289–290: Śrutisīmantasindūrīkṛtapādābjadhūlikā — jene, deren Fußstaub die Zinnoberzeichen im Haarscheitel der Shruti-Göttinnen bildet (der als Göttinnen personifizierten Veden); Sakalāgamasandohaśuktisampuṭamauktikā — die Perle, eingeschlossen in der Muschel, die aus allen Schriften gebildet wird.

Namen 291–297: Puruṣārthapradā — gewährt die (vier) Ziele des menschlichen Lebens; Pūrṇā — stets vollständig, ohne Wachsen oder Schwinden; Bhoginī — die Genießende; Bhuvaneśvarī — die Herrscherin des Universums; Ambikā — die Mutter des Universums; Anādinidhanā — hat weder Anfang noch Ende; Haribrahmendrasevitā — bedient von Brahma, Vishnu und Indra.

Namen 298–304: Nārāyaṇī — das weibliche Gegenstück zu Narayana; Nādarūpā — in der Form des Klangs; Nāmarūpavivarjitā — hat weder Namen noch Form; Hrīṅkārī — die Form der Silbe 'Hrim'; Hrīmatī — mit Schamhaftigkeit ausgestattet; Hṛdyā — weilt im Herzen; Heyopādeyavarjitā — hat nichts abzulehnen und nichts anzunehmen.

Namen 305–312: Rājarājārcitā — verehrt vom König der Könige; Rājñī — die Königin Shivas, des Herrn aller Könige; Ramyā — schenkt Freude, anmutig; Rājīvalocanā — deren Augen wie das Rajiva (der Lotos) sind; Rañjanī — erfreut den Geist; Ramaṇī — schenkt Freude; Rasyā — der Genusses würdig, die Genießende; Raṇatkiṅkiṇimekhalā — trägt einen Gürtel aus klingenden Glöckchen.

Namen 313–320: Ramā — wurde zu Lakshmi und Sarasvati; Rākenduvadanā — hat ein Antlitz, erfreulich wie der Vollmond; Ratirūpā — in der Form von Rati, der Gemahlin Kamas; Ratipriyā — Rati zugetan, von Rati bedient; Rakṣākarī — die Schützerin; Rākṣasaghnī — die Vernichterin des gesamten Dämonengeschlechts; Rāmā — schenkt Freude; Ramaṇalampaṭā — dem Herrn ihres Herzens, dem Herrn Shiva, hingegeben.

Namen 321–326: Kāmyā — der Begierde würdig; Kāmakalārūpā — in der Form von Kamakala; Kadambakusumapriyā — besonders den Kadamba-Blüten zugetan; Kalyāṇī — gewährt das Glückbringende; Jagatīkandā — die Wurzel der ganzen Welt; Karuṇārasasāgarā — der Ozean des Erbarmens.

Namen 327–333: Kalāvatī — die Verkörperung aller Künste; Kalālāpā — spricht musikalisch und sanft; Kāntā — schön; Kādambarīpriyā — dem süßen Wein zugetan; Varadā — gewährt Gaben großzügig; Vāmanayanā — hat schöne Augen; Vāruṇī Madavivhalā — berauscht von Varuni (dem ambrosischen Getränk).

Namen 334–340: Viśvādhikā — transzendiert das Universum; Vedavedyā — erkannt durch die Veden; Vindhyācalanivāsinī — wohnt in den Vindhya-Bergen; Vidhātrī — erschafft und erhält dieses Universum; Vedajananī — die Mutter der Veden; Viṣṇumāyā — die illusorische Macht Vishnus; Vilāsinī — verspielt.

Namen 341–345: Kṣetrasvarūpā — deren Körper die Materie ist; Kṣetreśī — die Gemahlin Kshetreshas (Shiva); Kṣetrakṣetrajñapālinī — Schützerin der Materie und des Kenners der Materie, somit Schützerin von Körper und Seele; Kṣayavṛddhivinirmuktā — frei von Wachsen und Schwinden; Kṣetrapālasamarcitā — verehrt von Kshetrapala (Shiva in kindlicher Gestalt).

Namen 346–352: Vijayā — stets siegreich; Vimalā — ohne die geringste Spur von Unreinheit; Vandyā — verehrungswürdig, der Verehrung würdig; Vandārujanavatsalā — voller mütterlicher Liebe für jene, die Sie verehren; Vāgvādinī — spricht; Vāmakeśī — hat schönes Haar; Vahnimaṇḍalavāsinī — wohnt in der Feuerscheibe.

Namen 353–356: Bhaktimatkalpalatikā — die Wunschranke (Kalpa) für Ihre Hingebungsvollen; Paśupāśavimocinī — befreit die Unwissenden aus der Knechtschaft; Saṃhṛtāśeṣapāṣaṇḍā — vernichtet alle Häretiker; Sadācārapravartikā — vertieft in rechtes Verhalten und fördert es bei anderen.

Namen 357–361: Tāpatrayāgnisantaptasamāhlādanacandrikā — das Mondlicht, das jenen Freude schenkt, die vom dreifachen Feuer des Elends verbrannt sind; Taruṇī — stets jung; Tāpasārādhyā — verehrt von den Asketen; Tanumadhyā — mit schlanker Taille; Tamo'pahā — entfernt die aus Tamas entstandene Unwissenheit.

Namen 362–365: Cit (Citiḥ) — in der Form reiner Intelligenz; Tatpadalakṣyārthā — die Verkörperung der durch das Wort 'tat' bezeichneten Wahrheit; Cidekarasarūpiṇī — von der Natur reiner Intelligenz, der Ursache des Wissens; Svātmānandalavībhūtabrahmādyānandasantatiḥ — lässt die Glückseligkeit Brahmas und anderer im Vergleich zu Ihrer eigenen Glückseligkeit unbedeutend erscheinen.

Namen 366–372: Parā — die Höchste, die alles transzendiert; Pratyakcitīrūpā — von der Natur des unmanifestierten Bewusstseins, des unmanifestierten Brahman; Paśyantī — Pashyanti, die zweite Klangebene nach Para im Svadhishthana-Chakra; Paradevatā — die höchste Gottheit, Parashakti; Madhyamā — bleibt in der Mitte; Vaikharīrūpā — in der Form von Vaikhari (dem manifestierten, hörbaren Klang); Bhaktamānasahaṃsikā — der Schwan in den Herzen Ihrer Hingebungsvollen.

Namen 373–378: Kāmeśvaraprāṇanāḍī — das eigentliche Leben Kameshvaras, Ihres Gemahls; Kṛtajñā — kennt alle unsere Taten im Augenblick ihres Geschehens; Kāmapūjitā — verehrt von Kama; Śa‍Ṛṅgārarasasampūrṇā — erfüllt von der Essenz der Liebe; Jayā — stets und überall siegreich; Jālandharasthitā — weilt im Jalandhara-Pitha (im Bereich der Kehle).

Namen 379–382: Oḍyāṇapīṭhanilayā — deren Wohnstatt das als Odyana bekannte Zentrum ist (im Ajna-Chakra); Bindumaṇḍalavāsinī — wohnt im Bindumandala (im Shri Chakra); Rahoyāgakramārādhyā — insgeheim durch Opferrituale verehrt; Rahastarpaṇatarpitā — erfreut durch die geheimen Verehrungsriten.

Namen 383–387: Sadyaḥprasādinī — gewährt Ihre Gnade augenblicklich; Viśvasākṣiṇī — Zeugin des gesamten Universums; Sākṣivarjitā — hat keinen anderen Zeugen; Ṣaḍaṅgadevatāyuktā — begleitet von den Gottheiten der sechs Angas (Herz, Kopf, Haar, Augen, Rüstung und Waffen); Ṣāḍguṇyaparipūritā — vollständig mit den sechs guten Eigenschaften ausgestattet (Wohlstand, Tapferkeit, Loslösung, Ruhm, Reichtum und Weisheit).

Namen 388–392: Nityaklinnā — stets mitfühlend; Nirupamā — unvergleichlich; Nirvāṇa Sukhadāyinī — verleiht die Glückseligkeit der Befreiung; Nityā-Ṣoḍaśikārūpā — in der Form der sechzehn täglichen Gottheiten (Kameshvari, Bhagamalini, Nityaklinna, Bherunda, Vahnivasini, Mahavajreshvari, Shivaduti, Tvarita, Kulasundari, Nitya, Nilapatakini, Vijaya, Sarvamangala, Jvalamalini, Chitra und Tripurasundari); Śrīkaṇṭhārdhaśarīriṇī — besitzt die Hälfte des Körpers Shrikanthas (Shiva), in der Form des Ardhanarishvara.

Namen 393–399: Prabhāvatī — strahlend; Prabhārūpā — der Glanz selbst; Prasiddhā — berühmt; Parameśvarī — die höchste Herrscherin; Mūlaprakṛtiḥ — die erste Ursache des gesamten Universums; Avyaktā — unmanifestiert; Vyaktāvyaktasvarūpīṇi — in manifestierter und unmanifestierter Form.

Namen 400–403: Vyāpinī — alldurchdringend; Vividhākārā — hat eine Vielzahl von Formen; Vidyā'vidyāsvarūpiṇī — die Form sowohl des Wissens als auch der Unwissenheit; Mahākāmeśanayanakumudāhlādakaumudī — das Mondlicht, das die Seerosen erfreut, die Mahakameshas Augen sind.

Namen 404–408: Bhaktahārdatamobhedabhānumadbhānusantatiḥ — der Sonnenstrahl, der die Dunkelheit aus dem Herzen Ihrer Hingebungsvollen vertreibt; Śivadūtī — jene, für die Shiva der Bote ist, die Botin Shivas; Śivārādhyā — verehrt von Shiva; Śivamūrtiḥ — deren Form Shiva selbst ist; Śivaṅkarī — verleiht Wohlstand und Glück, jene, die Ihre Hingebungsvollen in Shiva verwandelt.

Namen 409–415: Śivapriyā — die Geliebte Shivas; Śivaparā — allein Shiva hingegeben; Śiṣṭeṣṭā — geliebt von den Rechtschaffenen, die erwählte Gottheit der Hingebungsvollen; Śiṣṭapūjitā — stets von den Rechtschaffenen verehrt; Aprameyā — unermesslich für die Sinne; Svaprakāśā — selbstleuchtend; Manovācāmagocarā — jenseits der Reichweite von Geist und Rede.

Namen 416–423: Cicchaktiḥ — die Macht des Bewusstseins; Cetanārūpā — reines Bewusstsein; Jaḍaśaktiḥ — die in Schöpfungsmacht verwandelte Maya; Jaḍātmikā — in der Form der unbelebten Welt; Gāyatrī — das Gayatri-Mantra; Vyāhṛtiḥ — von der Natur der Verkündigung, herrscht über die Macht der Rede; Sandhyā — in der Form der Dämmerung; Dvijavṛndaniṣevitā — verehrt von den Zweimalgeborenen.

Namen 424–431: Tattvāsanā — hat die Tattvas als Sitz; Tat — bezeichnet durch 'Das', die höchste Wahrheit, das Brahman; Tvaṃ — bezeichnet durch 'Du'; Ayī — o Mutter!; Pañcakośāntarasthitā — weilt innerhalb der fünf Hüllen; Niḥsīmamahimā — deren Ruhm grenzenlos ist; Nityayauvanā — ewig jung; Madaśālinī — strahlend in einem Zustand göttlicher Trunkenheit.

Namen 432–435: Madaghūrṇitaraktākṣī — deren Augen gerötet sind, verzückt rollend und nach innen gewandt; Madapāṭalagaṇḍabhūḥ — deren Wangen vor Verzückung rosig sind; Candanadravadigdhāṅgī — deren Körper mit Sandelholzpaste gesalbt ist; Cāmpeyakusumapriyā — besonders den Champaka-Blüten zugetan.

Namen 436–441: Kuśalā — geschickt; Komalākārā — anmutig in der Gestalt; Kurukullā — die Shakti Kurukulla (wohnend im Kuruvinda-Rubin); Kuleśvarī — die Herrscherin der Kula (der Trias von Kenner, Gekanntem und Wissen); Kulakuṇḍālayā — wohnt im Kulakunda (dem Bindu im Zentrum des Fruchtbodens des Muladhara-Chakra); Kaulamārgatatparasevitā — verehrt von jenen, die der Kaula-Tradition hingegeben sind.

Namen 442–451: Kumāragaṇanāthāmbā — die Mutter von Kumara (Subrahmanya) und Gananatha (Ganapati); Tuṣṭiḥ — stets zufrieden; Puṣṭiḥ — die Macht der Ernährung; Matiḥ — manifestiert sich als Intelligenz; Dhṛtiḥ — Standhaftigkeit; Śāntiḥ — die Ruhe selbst; Svastimatī — die letzte Wahrheit; Kāntiḥ — Glanz; Nandinī — schenkt Freude; Vighnanāśinī — zerstört alle Hindernisse.

Namen 452–458: Tejovatī — strahlend; Trinayanā — hat Sonne, Mond und Feuer als Ihre drei Augen; Lolākṣī — hat unruhige Augen, genannt Kāmarūpiṇī in der Form der Liebe in Frauen; Mālinī — Girlanden tragend; Haṃsinī — nicht getrennt von den Hamsas (den Yogis, die große spirituelle Höhen erreicht haben); Mātā — die Mutter des Universums; Malayācalavāsinī — wohnt auf dem Malaya-Berg.

Namen 459–467: Sumukhī — hat ein schönes Antlitz; Nalinī — deren Körper weich und schön ist wie Lotosblütenblätter; Subhrūḥ — hat schöne Augenbrauen; Śobhanā — stets strahlend; Suranāyikā — die Anführerin der Götter; Kālakaṇṭhī — die Gemahlin Shivas; Kāntimatī — strahlend; Kṣobhiṇī — verursacht Unruhe im Geist; Sūkṣmarūpiṇī — hat eine Form, die zu fein ist, um von den Sinnesorganen wahrgenommen zu werden.

Namen 468–474: Vajreśvarī — Vajreshvari, die sechste tägliche Gottheit; Vāmadevī — die Gemahlin Vamadevas (Shiva); Vayo'vasthāvivarjitā — befreit von den durch das Alter (die Zeit) verursachten Veränderungen; Siddheśvari — die von spirituellen Adepten verehrte Göttin; Siddhavidyā — in der Form von Siddhavidya, dem fünfzehnsilbigen Mantra; Siddhamātā — die Mutter der Siddhas; Yaśasvinī — von unvergleichlichem Ruhm.

Namen 475–479: Viśuddhicakranilayā — wohnt im Vishuddhi-Chakra; Āraktavarṇā — von leicht rötlichem, rosa Teint; Trilocanā — hat drei Augen; Khaṭvāṅgādipraharaṇā — bewaffnet mit einer Keule und anderen Waffen; Vadanaikasamanvitā — besitzt ein einziges Antlitz.

Namen 480–484: Pāyasānnapriyā — besonders dem süßen Milchreis zugetan; Tvaksthā — die Gottheit des Tastsinnesorgans (der Haut); Paśulokabhayaṅkarī — erfüllt die an die weltliche Existenz gebundenen sterblichen Wesen mit Furcht; Amṛtādimahāśaktisaṃvṛtā — umgeben von Amrita und anderen Shakti-Gottheiten; Ḍākinīśvarī — die Dakini-Gottheit.

Namen 485–490: Anāhatābjanilayā — wohnt im Anahata-Lotos, im Herzen; Śyāmābhā — von schwarzem Teint; Vadanadvayā — hat zwei Antlitze; Daṃṣṭrojjvalā — hat leuchtende Fangzähne; Akṣamālādidharā — trägt Girlanden aus Rudraksha-Perlen und anderen Gegenständen; Rudhirasaṃsthitā — herrscht über das Blut in den Körpern der Lebewesen.

Namen 491–494: Kālarātryādiśaktyaughavṛtā — umgeben von Kalaratri und anderen Shaktis; Snigdhaudanapriyā — Speisenopfern zugetan, die Ghee, Öl und andere fetthaltige Stoffe enthalten; Mahāvīrendravaradā — gewährt den großen Kriegern Gaben; Rākiṇyambāsvarūpiṇī — in der Form der Gottheit Rakini.

Namen 495–498: Maṇipūrābjanilayā — wohnt im zehnblättrigen Lotos des Manipuraka-Chakra; Vadanatrayasaṃyutā — hat drei Antlitze; Vajrādikāyudhopetā — trägt den Vajra (Blitz) und andere Waffen; Ḍāmaryādibhirāvṛtā — umgeben von Damari und anderen begleitenden Gottheiten.

Namen 499–503: Raktavarṇā — von rotem Teint; Māṃsaniṣṭhā — herrscht über das Fleisch in den Lebewesen; Guḍānnaprītamānasā — dem mit rohem Zucker bereiteten süßen Reis zugetan; Samastabhaktasukhadā — verleiht all Ihren Hingebungsvollen Glück; Lākinyambāsvarūpiṇī — in der Form der Yogini Lakini.

Namen 504–508: Svādhiṣṭhānāmbujagatā — wohnt im sechsblättrigen Lotos des Svadhishthana, der Yogini Kakini; Caturvaktramanoharā — hat vier schöne Antlitze; Śūlādyāyudhasampannā — besitzt den Dreizack und andere Waffen (die Schlinge, den Schädel und die Geste des Schutzes); Pītavarṇā — von gelber Farbe; Atigarvitā — sehr stolz.

Namen 509–513: Medoniṣṭhā — wohnt im Fett der Lebewesen; Madhuprītā — dem Honig und den mit Honig gemachten Opfergaben zugetan; Bandhinyādisamanvitā — begleitet von Bandhini und anderen Shaktis; Dadhyannāsaktahṛdayā — besonders den mit Joghurt gemachten Opfergaben zugetan; Kākinīrūpadhāriṇī — in der Form der Yogini Kakini.

Namen 514–518: Mūlādhārāmbujārūḍhā — wohnhaft im Lotos des Muladhara-Chakra; Pañcavaktrā — hat fünf Antlitze; Asthisaṃsthitā — wohnt in den Knochen; Aṅkuśādipraharaṇā — trägt den Elefantenstachel und andere Waffen; Varadādiniṣevitā — begleitet von Varada und anderen Shaktis.

Namen 519–523: Mudgaudanāsaktacittā — besonders den mit Mudga, einer Linsenart, gemachten Speisenopfern zugetan; Sākinyambāsvarūpiṇī — in der Form der Yogini Sakini; Ājñācakrābjanilayā — wohnt im zweiblättrigen Lotos des Ajna-Chakra; Śuklavarṇā — von weißer Farbe; Ṣaḍānanā — hat sechs Antlitze.

Namen 524–527: Majjāsaṃsthā — die über das Knochenmark herrschende Gottheit; Haṃsavatīmukhyaśaktisamanvitā — begleitet von den Shaktis Hamsavati und Kshamavati (in den beiden Blütenblättern des Lotos); Haridrānnaikarasikā — der mit Kurkuma gewürzten Speise zugetan; Hākinīrūpadhāriṇī — in der Form der Göttin Hakini.

Namen 528–532: Sahasradalapadmasthā — wohnt im tausendblättrigen Lotos; Sarvavarṇopaśobhitā — strahlend in vielen Farben; Sarvāyudhadharā — trägt alle bekannten Waffen; Śuklasaṃsthitā — wohnt im Samen; Sarvatomukhī — hat Antlitze, die in alle Richtungen gewandt sind.

Namen 533–541: Sarvaudanaprītacittā — erfreut durch alle Speisenopfer; Yākinyambāsvarūpiṇī — in der Form der Yogini Yakini; Svāhā — der Gegenstand der Anrufung 'Svaha' am Ende der Mantras, die bei Feuerspenden in Yaga-Zeremonien rezitiert werden; Svadhā — der Gegenstand der Anrufung 'Svadha' am Ende der Mantras; Amatiḥ — in der Form der Unwissenheit oder der Unvernunft; Medhā — in der Form der Weisheit (des Wissens); Śrutiḥ — in der Form der Veden; Smṛtiḥ — in der Form des Smriti (Werke, die auf der Bedeutung der Veden beruhen); Anuttamā — die Beste, die von niemandem übertroffen wird.

Namen 542–547: Puṇyakīrtiḥ — deren Ruhm heilig und rechtschaffen ist; Puṇyalabhyā — nur von tugendhaften Seelen erreicht; Puṇyaśravaṇakīrtanā — verleiht Verdienst jedem, der von Ihr hört und Sie lobt; Pulomajārcitā — verehrt von Pulomaja (Indras Gemahlin); Bandhamocanī — frei von Fesseln, gewährt die Befreiung aus der Knechtschaft; Barbarālakā — hat gewellte Haarlocken.

Namen 548–552: Vimarśarūpiṇī — in der Form von Vimarsha (der Reflexion oder der Bedeutung); Vidyā — in der Form des Wissens; Viyadādi Jagatprasūḥ — die Mutter des Universums, das die Gesamtheit aller Elemente ist, angefangen beim Äther; Sarvavyādhipraśamanī — beseitigt alle Krankheiten und Leiden; Sarvamṛtyunivāriṇī — schützt Ihre Hingebungsvollen vor jedem Tod.

Namen 553–558: Agragaṇyā — als die Erste unter allen betrachtet; Acintyarūpā — von einer Gestalt jenseits der Reichweite des Denkens; Kalikalmaṣanāśinī — die Zerstörerin der Sünden des Kali-Zeitalters; Kātyāyanī — die Tochter des Weisen Kata; Kālahantrī — die Vernichterin der Zeit (des Todes); Kamalākṣaniṣevitā — in der Vishnu Zuflucht findet.

Namen 559–565: Tāmbūlapūritamukhī — deren Mund beim Betelkauen voll ist; Dāḍimīkusumaprabhā — glänzt wie eine Granatapfelblüte; Mṛgākṣī — deren Augen lang und schön sind wie die einer Gazelle; Mohinī — bezaubernd; Mukhyā — die Erste; Mṛḍānī — die Gemahlin Mridas (Shiva); Mitrarūpiṇī — die Freundin aller (des Universums).

Namen 566–571: Nityatṛptā — ewig zufrieden; Bhaktanidhiḥ — der Schatz der Hingebungsvollen; Niyantrī — kontrolliert und leitet alle Wesen auf den rechten Weg; Nikhileśvarī — die Herrscherin über alles; Maitryādivāsanālabhyā — erlangt durch Liebe und andere gute Neigungen; Mahāpralayasākṣiṇī — Zeugin der großen Auflösung.

Namen 572–577: Parāśaktiḥ — die ursprüngliche, höchste Macht; Parāniṣṭhā — das höchste Ziel, die höchste Wohnstatt; Prajñānaghanarupiṇī — reines, verdichtetes Wissen; Mādhvīpānālasā — matt vom Weintrinken, an nichts gebunden; Mattā — trunken; Mātṛkāvarṇarūpiṇī — in der Form der Buchstaben des Alphabets.

Namen 578–582: Mahākailāsanilayā — weilt im großen Kailasa; Mṛṇālamṛdudorlatā — deren Arme so weich und frisch wie der Lotosstängel sind; Mahanīyā — anbetungswürdig; Dayāmūrtiḥ — die Verkörperung des Erbarmens; Mahāsāmrājyaśālinī — beherrscht das große Reich der drei Welten.

Namen 583–589: Ātmavidyā — das Wissen des Selbst; Mahāvidyā — der Sitz des erhabenen Wissens, das Wissen des Selbst; Śrīvidyā — das heilige Wissen (das Panchadashi-Mantra); Kāmasevitā — verehrt von Kamadeva; Śrīṣoḍaśākṣarīvidyā — in der Form des sechzehnsilbigen Mantras; Trikūṭā — in den drei Teilen (des Panchadashi-Mantras); Kāmakoṭikā — von der Kama (Shiva) ein Teil oder eine Näherungsform ist.

Namen 590–594: Kaṭākṣakiṅkarībhutakamalākoṭisevitā — bedient von Millionen Lakshmis, die von einem einzigen Ihrem Blick unterworfen sind; Śiraḥsthitā — wohnt im Kopf; Candranibhā — strahlend wie der Mond; Bhālasthā — wohnt auf der Stirn, zwischen den Augenbrauen; Indradhanuḥprabhā — strahlend wie der Regenbogen.

Namen 595–600: Hṛdayasthā — wohnt im Herzen; Raviprakhyā — leuchtet mit dem besonderen Glanz der Sonne; Trikoṇāntaradīpikā — leuchtet wie ein Licht im Inneren des Dreiecks; Dākṣāyaṇī — Satidevi, die Tochter Dakshas Prajapati; Daityahantrī — die Dämonentöterin; Dakṣayajñavināśinī — die Zerstörerin des von Daksha vollzogenen Opfers.

Namen 601–606: Darāndolitadīrghākṣī — hat lange, zitternde Augen; Darahāsojjvalanmukhī — deren Antlitz von einem Lächeln erstrahlt; Gurumūrtiḥ — hat eine strenge Gestalt angenommen, oder die Gestalt des Gurus; Guṇanidhiḥ — der Schatz aller guten Eigenschaften; Gomātā — wurde zu Surabhi, der Kuh, die alle Wünsche erfüllt; Guhajanmabhūḥ — die Mutter Guhas (Subramanya).

Namen 607–610: Deveśī — die Schützerin der Götter; Daṇḍanītisthā — bewahrt die Regeln der Gerechtigkeit ohne den geringsten Fehler; Daharākāśarūpiṇī — das feinstoffliche Selbst im Herzen; Pratipanmukhyarākāntatithimaṇḍalapūjitā — täglich verehrt von Pratipad (dem ersten Tag der Mondhälfte) bis zum Vollmond.

Namen 611–614: Kalātmikā — in der Form der Kalas; Kalānāthā — die Herrin aller Kalas; Kāvyālāpavinodinī — erfreut sich daran, Dichtung zu hören; Sacāmararamāvāṇīsavyadakṣiṇasevitā — bedient von Lakshmi zu Ihrer Linken und Sarasvati zu Ihrer Rechten, zeremonielle Fächer tragend.

Namen 615–621: Ādiśaktiḥ — die ursprüngliche Macht, die Parashakti, die Ursache des Universums; Ameyā — durch kein Mittel messbar; Ātmā — das Selbst in allen; Paramā — die Höchste; Pāvanākṛtiḥ — von heiliger Gestalt; Anekakoṭibrahmāṇḍajananī — die Schöpferin unzähliger Millionen Welten; Divyavigrahā — hat einen göttlichen Körper.

Namen 622–629: Klīṅkārī — Schöpferin der Silbe 'Klim'; Kevalā — die Absolute, denn sie ist vollständig, unabhängig und ohne Eigenschaften; Guhyā — im Geheimen zu erkennen; Kaivalyapadadāyinī — gewährt die Befreiung; Tripurā — älter als die Trinität von Brahma, Vishnu und Shiva; Trijagadvandyā — verehrt von den Bewohnern der drei Welten; Trimūrtiḥ — die Gesamtheit der Trinität (Brahma, Vishnu und Shiva); Tridaśeśvarī — die Herrscherin der Götter.

Namen 630–636: Tryakṣari — deren Form aus drei Buchstaben oder Silben besteht (Om = a u m); Divyagandhāḍhyā — reich ausgestattet mit göttlichem Duft; Sindūratilakāñcitā — erstrahlt mit einem Zinnoberzeichen auf der Stirn, geschmückt mit einer besonderen Zinnoberpaste; Umā — die Göttin Parvati; Śailendratanayā — die Tochter Himavats, des Königs der Berge; Gaurī — von hellem Teint; Gandharvasevitā — bedient von den Gandharvas (wie Vishvavasu).

Namen 637–644: Viśvagarbhā — trägt das gesamte Universum in Ihrem Schoß; Svarṇagarbhā — die Ursache des Universums; Avaradā — vernichtet den Gottlosen; Vāgadhīśvarī — herrscht über die Rede; Dhyānagamyā — erlangt durch Meditation; Aparicchedyā — deren Grenzen nicht bestimmt werden können, grenzenlos; Jñānadā — verleiht das Wissen des Selbst; Jñānavigrahā — die Verkörperung des Wissens selbst.

Namen 645–648: Sarvavedāntasaṃvedyā — erkannt durch das ganze Vedanta; Satyānandasvarūpiṇī — deren Form Sein und Glückseligkeit ist; Lopāmudrārcitā — verehrt von Lopamudra (der Gemahlin des Weisen Agastya); Līlākḷptabrahmāṇḍamaṇḍalā — hat das Universum rein als Spiel erschaffen und erhält es.

Namen 649–657: Adṛśyā — nicht wahrgenommen von den Sinnesorganen; Dṛśyarahitā — hat nichts zu sehen; Vijñātrī — kennt die Wahrheit des physischen Universums; Vedyavarjitā — hat nichts mehr zu erkennen; Yoginī — stets mit Parashiva vereint, besitzt die Macht des Yoga; Yogadā — verleiht die Macht des Yoga; Yogyā — verdient jede Art von Yoga; Yogānandā — die durch Yoga erlangte Glückseligkeit; Yugandharā — die Trägerin der Yugas.

Namen 658–661: Icchāśaktijñānaśaktikriyāśaktisvarūpiṇī — in der Form der Kräfte von Wille, Wissen und Handlung; Sarvādhārā — die Stütze von allem; Supratīṣṭhā — fest gegründet; Sadasadrūpadhāriṇī — nimmt die Formen von Sein und Nichtsein an.

Namen 662–668: Aṣṭamūrtiḥ — hat acht Formen; Ajājetrī — besiegt die Unwissenheit; Lokayātravidhāyinī — leitet den Lauf der Welten; Ekākinī — die Einzige; Bhūmarūpā — die Gesamtheit aller existierenden Dinge; Nirdvaitā — ohne den Begriff der Dualität; Dvaitavarjitā — jenseits der Dualität.

Namen 669–677: Annadā — die Spenderin von Nahrung für alle Lebewesen; Vasudā — die Spenderin von Reichtum; Vṛddhā — uralt; Brahmātmaikyasvarūpiṇī — deren Natur die Vereinigung von Brahman und Atman ist; Bṛhatī — unermesslich; Brāhmaṇī — vorwiegend sattvisch; Brāhmī — herrscht über die Rede; Brahmānandā — stets in die Glückseligkeit des Brahman versunken; Balipriyā — besonders den Opfergaben zugetan.

Namen 678–683: Bhāṣārūpā — in der Form der Sprache; Bṛhatsenā — hat ein gewaltiges Heer; Bhāvābhāvavivarjitā — jenseits von Sein und Nichtsein; Sukhārādhyā — leicht zu verehren; Śubhakarī — tut Gutes; Śobhanāsulabhāgatiḥ — erlangt durch einen strahlenden und leichten Weg.

Namen 684–688: Rājarājeśvarī — die Herrscherin über Könige und Kaiser; Rājyadāyinī — gewährt das Königreich; Rājyavallabhā — schützt alle Reiche; Rājatkṛpā — hat ein Erbarmen, das alle bezaubert; Rājapīṭhaniveśitanijāśritā — setzt jene, die bei Ihr Zuflucht suchen, auf königliche Throne.

Namen 689–694: Rājyalakṣmī — die Verkörperung des Wohlstands der Welt; Kośanāthā — die Herrin des Schatzes; Caturaṅgabaleśvarī — befehligt Heere von vier Arten; Sāmrājyadāyinī — die Verleiherin der kaiserlichen Herrschaft; Satyasandhā — der Wahrheit hingegeben, bewahrt sie; Sāgaramekhalā — von den Ozeanen umgürtet.

Namen 695–700: Dīkṣitā — unter einem Gelübde; Daityaśamanī — vernichtet die Dämonen und die bösen Mächte; Sarvalokavaśaṅkarī — hält alle Welten unter Ihrer Kontrolle; Sarvārthadātrī — gewährt alle Wünsche; Sāvitrī — die schöpferische Macht im Universum; Saccidānandarūpiṇī — von der Natur von Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit.

Namen 701–707: Deśakālāparicchinnā — nicht durch Zeit oder Raum begrenzt; Sarvagā — durchdringt alle Welten und alles Lebende und Unbelebte, allgegenwärtig; Sarvamohinī — täuscht alle; Sarasvatī — in der Form des Wissens; Śāstramayī — in der Form der Schriften, deren Glieder die Schriften sind; Guhāmbā — die Mutter Guhas (Subramanya), die in der Höhle des Herzens weilt; Guhyarūpiṇī — hat eine geheime Form.

Namen 708–713: Sarvopādhivinirmuktā — frei von jeder Einschränkung; Sadāśivapativratā — die hingebungsvolle Gemahlin Sadashivas; Sampradāyeśvarī — die Hüterin der heiligen Traditionen; Sādhu — besitzt Gleichmut; Ī — das Symbol 'I'; Gurūmaṇḍalarūpiṇī — verkörpert in Sich selbst die Linie der Gurus.

Namen 714–722: Kulottīrṇā — transzendiert die Sinne; Bhagārādhyā — verehrt in der Sonnenscheibe; Māyā — Illusion; Madhumatī — deren Natur so süß wie Honig ist; Mahī — die Göttin Erde; Gaṇāmbā — die Mutter der Diener Shivas; Guhyakārādhyā — verehrt von den Guhyakas (einer Art Devas); Komalāṅgī — hat schöne Glieder; Gurupriyā — geliebt von den Gurus.

Namen 723–727: Svatantrā — frei von jeder Einschränkung; Sarvatantreśī — die Göttin aller Tantras; Dakṣiṇāmūrtirūpiṇī — in der Form von Dakshinamurti; Sanakādisamārādhyā — verehrt von Sanaka und anderen Weisen; Śivajñānapradāyinī — verleiht das Wissen Shivas.

Namen 728–734: Citkalā — das Bewusstsein im Brahman; Ānandakalikā — die Knospe der Glückseligkeit; Premarūpā — reine Liebe; Priyaṅkarī — gewährt Ihren Hingebungsvollen, was ihnen lieb ist; Nāmapārāyaṇaprītā — erfreut durch die Wiederholung Ihrer Namen; Nandividyā — die durch das Nandi-Mantra verehrte Gottheit; Naṭeśvarī — die Gemahlin Nateshas (Shiva).

Namen 735–741: Mithyājagadadhiṣṭhānā — die Grundlage des illusorischen Universums; Muktidā — gewährt die Befreiung; Muktirūpiṇī — in der Form der Befreiung; Lāsyapriyā — dem Lasya-Tanz zugetan; Layakarī — bewirkt die Auflösung; Lajjā — existiert als Schamhaftigkeit in den Lebewesen; Rambhādivanditā — verehrt von den himmlischen Nymphen wie Rambha.

Namen 742–745: Bhavadāvasudhāvṛṣṭiḥ — der Nektarregen, der auf das Waldfeuer der weltlichen Existenz fällt; Pāpāraṇyadavānalā — wie ein Wildfeuer für den Wald der Sünden; Daurbhāgyatūlavātūlā — der Sturm, der die Baumwollflocken des Unglücks vertreibt; Jarādhvāntaraviprabhā — das Sonnenlicht, das die Dunkelheit des Alters vertreibt.

Namen 746–749: Bhāgyābdhicandrikā — der Vollmond über dem Ozean des guten Glücks; Bhaktacittakekighanāghanā — die Wolke, die die Pfauen erfreut, die die Herzen Ihrer Hingebungsvollen sind; Rogaparvatadambholiḥ — der Blitz, der den Berg der Krankheit zerschmettert; Mṛtyudārukuṭhārikā — die Axt, die den Baum des Todes fällt.

Namen 750–756: Maheśvarī — die höchste Göttin; Mahākālī — die große Kali; Mahāgrāsā — verschlingt alles Große; Mahāśanā — verzehrt alles Große; Aparṇā — schuldet niemandem etwas; Caṇḍikā — zornig über die Bösen; Caṇḍamuṇḍāsuraniṣūdinī — tötete die Dämonen Chanda, Munda und andere.

Namen 757–763: Kṣarākṣarātmikā — in der Form des sowohl vergänglichen als auch unvergänglichen Atman; Sarvalokeśī — die Herrscherin aller Welten; Viśvadhāriṇī — trägt das Universum; Trivargadātrī — gewährt die drei Ziele des Lebens; Subhagā — der Sitz allen Wohlstands; Tryambakā — hat drei Augen; Triguṇātmikā — die Essenz der drei Gunas.

Namen 764–770: Svargāpavargadā — gewährt den Himmel und die Befreiung; Śuddhā — die Reinste; Japāpuṣpanibhākṛtiḥ — deren Körper wie die Hibiskusblüte ist; Ojovatī — voller Vitalität; Dyutidharā — voller Licht und Glanz; Yajñarūpā — in der Form des Opfers; Priyavratā — den Gelübden zugetan.

Namen 771–776: Durārādhyā — schwer zu verehren; Durādharṣā — schwer zu bezwingen; Pāṭalīkusumapriyā — der Patali-Blüte zugetan (der blassroten Trompetenblüte); Mahatī — groß, in der Form der Mahatti (der Vina Naradas); Merunilayā — wohnt auf dem Berg Meru; Mandārakusumapriyā — den Mandara-Blüten zugetan.

Namen 777–784: Vīrārādhyā — verehrt von Helden; Virāḍrūpā — in der Form der kosmischen Ganzheit; Virajā — frei von Rajas (Verlangen und Zorn); Viśvatomukhī — wendet sich allen Richtungen zu; Pratyagrūpā — das innewohnende Selbst; Parākāśā — der transzendentale Äther (die materielle Ursache der kosmischen und individuellen Körper); Prāṇadā — die Spenderin des Lebens; Prāṇarūpiṇī — die eigentliche Natur des Lebens.

Namen 785–790: Mārtāṇḍabhairavārādhyā — verehrt von Martandabhairava; Mantriṇīnyastarājyadhūḥ — hat Ihre königlichen Pflichten Ihrer Mantrini übertragen; Tripureśī — die Göttin von Tripura; Jayatsenā — hat ein Heer, das nur an den Sieg gewöhnt ist; Nistraiguṇyā — frei von den drei Gunas; Parāparā — sowohl Para als auch Apara.

Namen 791–796: Satyajñānānandarūpā — Wahrheit, Wissen und Glückseligkeit; Sāmarasyaparāyaṇā — vertieft in einen Zustand stetiger Weisheit; Kapardinī — die Gemahlin Kapardis (Shiva, mit dem verfilzten Haar); Kalāmālā — trägt die vierundsechzig Künste als Girlande; Kāmadhuk — erfüllt alle Wünsche; Kāmarūpiṇī — hat eine begehrenswerte Gestalt.

Namen 797–805: Kalānidhiḥ — der Schatz aller Künste; Kāvyakalā — die Kunst der Dichtung; Rasajñā — kennt alle Rasas; Rasaśevadhiḥ — der Schatz des Rasa; Puṣṭā — stets voller Kraft und Nahrung; Purātanā — uralt; Pūjyā — der Verehrung aller würdig; Puṣkarā — vollständig, die alle nährt; Puṣkarekṣaṇā — hat Augen wie Lotosblütenblätter.

Namen 806–812: Parañjyotiḥ — das höchste Licht; Parandhāma — die höchste Wohnstatt; Paramāṇuḥ — das feinste Teilchen; Parātparā — die Höchste der Höchsten; Pāśahastā — hält ein Seil in Ihrer Hand; Pāśahantrī — zerstört die Fesseln; Paramantravibhedinī — bricht den Zauber der bösartigen Mantras der Feinde.

Namen 813–820: Mūrtā — hat Formen; Amūrtā — hat keine bestimmte Form; Anityatṛptā — zufrieden selbst mit unseren vergänglichen Opfergaben; Munimānasahaṃsikā — der Schwan im Manasa-See der Gedanken der Weisen; Satyavratā — hält fest an der Wahrheit; Satyarūpā — die Wahrheit selbst; Sarvāntaryāminī — wohnt in allen; Satī — die Realität, das ewige Sein.

Namen 821–830: Brahmāṇī — die Stütze von allem, das, was Brahman ist; Brahma — das Brahman; Jananī — die Mutter; Bahurūpā — hat eine Vielzahl von Formen; Budhārcitā — verehrt von den Weisen; Prasavitrī — die Mutter des Universums; Pracaṇḍā — voller furchtgebietenden Zorns; Ājñā — das göttliche Gebot selbst; Pratiṣṭhā — die Grundlage; Prakaṭākṛtiḥ — manifestiert in der Form des Universums.

Namen 831–837: Prāṇeśvarī — beherrscht die fünf Pranas und die Sinne; Prāṇadātrī — die Spenderin des Lebens; Pañcāśatpīṭharūpiṇī — hat fünfzig Verehrungszentren; Viśa‍Ṛṅkhalā — frei von jeder Kette, in jeder Hinsicht frei; Viviktasthā — weilt an abgelegenen Orten; Vīramātā — die Mutter der Tapferen; Viyatprasūḥ — die Mutter des Äthers.

Namen 838–843: Mukundā — gewährt die Erlösung; Muktinilayā — die Wohnstatt der Erlösung; Mūlavigraharūpiṇī — die Wurzelform von allem; Bhāvajñā — kennt alle Gedanken und Gefühle; Bhavarogaghnī — tilgt die Krankheiten des Kreislaufs von Geburt und Tod; Bhavacakrapravartinī — dreht das Rad des Kreislaufs von Geburt und Tod.

Namen 844–850: Chandaḥsārā — die Essenz aller Veden; Śāstrasārā — die Essenz aller Schriften; Mantrasārā — die Essenz aller Mantras; Talodarī — mit schlanker Taille; Udārakīrtiḥ — besitzt erhabenen Ruhm; Uddāmavaibhavā — deren Größe grenzenlos ist; Varṇarūpiṇī — in der Form der Buchstaben des Alphabets.

Namen 851–853: Janmamṛtyujarātaptajanaviśrāntidāyinī — gewährt Frieden und Ruhe jenen, die von Geburt, Tod und Altersschwäche gequält sind; Sarvopaniṣadudghuṣṭā — gefeiert von allen Upanishaden; Śāntyatītakalātmikā — transzendiert den Zustand des Friedens.

Namen 854–861: Gambhīrā — unergründlich; Gaganāntasthā — wohnt im Äther, im Raum; Garvitā — stolz; Gānalolupā — erfreut sich an der Musik; Kalpanārahitā — frei von eingebildeten Eigenschaften; Kāṣṭhā — weilt im höchsten Zustand, jenseits dessen es nichts gibt; Akāntā — beendet alle Sünden und Leiden; Kāntārdhavigrahā — die Hälfte des Körpers ihres Gemahls.

Namen 862–865: Kāryakāraṇanirmuktā — frei von der Bindung von Ursache und Wirkung; Kāmakelitaraṅgitā — überströmend von Freude in der Vereinigung mit Kameshvara; Kanatkanakatāṭaṅkā — trägt glänzende goldene Ohrringe; Līlāvigrahadhāriṇī — nimmt verschiedene herrliche Formen als Spiel an.

Namen 866–871: Ajā — hat keine Geburt; Kṣayavinirmuktā — frei vom Verfall; Mugdhā — bezaubernd in Ihrer Schönheit; Kṣipraprasādinī — ist schnell zu erfreuen; Antarmukhasamārādhyā — innerlich zu verehren, auf geistige Weise; Bahirmukhasudurlabhā — schwer erreichbar für jene, deren Aufmerksamkeit nach außen gerichtet ist.

Namen 872–879: Trayī — die drei Veden; Trivarganilayā — die Wohnstatt der drei Ziele des menschlichen Lebens; Tristhā — weilt in den drei Welten; Tripuramālinī — die Göttin des Antardashara-Chakra des Shri Chakra; Nirāmayā — frei von jeder Krankheit; Nirālambā — hängt von niemandem ab; Svātmārāmā — erfreut sich an Ihrem eigenen Selbst; Sudhāsrutiḥ — die Quelle des Nektars.

Namen 880–883: Saṃsārapaṅkanirmagnasamuddharaṇapaṇḍitā — geschickt darin, jene zu retten, die im Schlamm des Daseinskreislaufs versunken sind; Yajñapriyā — allen Opfern und Ritualen zugetan; Yajñakartrī — die Ausführerin der Opferriten; Yajamānasvarūpiṇī — in der Form des Yajamana, der die Opferriten leitet.

Namen 884–889: Dharmādhārā — die Stütze des Kodex rechtschaffenen Lebens; Dhanādhyakṣā — beaufsichtigt den Reichtum; Dhanadhānyavivardhinī — vermehrt Reichtum und Ernten; Viprapriyā — den Weisen zugetan; Viprarūpā — in der Form eines Kenners des Selbst; Viśvabhramaṇakāriṇī — lässt das Universum durch Ihre Täuschungsmacht kreisen.

Namen 890–897: Viśvagrāsā — verschlingt das Universum; Vidrumābhā — glänzt wie Korallen, durch Ihren roten Teint; Vaiṣṇavī — in der Form Vishnus; Viṣṇurūpiṇī — in einer Form, die sich über das ganze Universum erstreckt; Ayoniḥ — ohne Ursprung; Yoninilayā — der Sitz aller Ursprünge; Kūṭasthā — bleibt unveränderlich wie der Amboss; Kularūpiṇī — die Gottheit des Kaula-Pfades.

Namen 898–905: Vīragoṣṭhīpriyā — der Versammlung der Krieger zugetan; Vīrā — heroisch; Naiṣkarmyā — hält sich von Handlung fern; Nādarūpiṇī — in der Form des urtümlichen Klangs; Vijñānakalanā — verwirklicht das Wissen des Brahman; Kalyā — fähig zu erschaffen; Vidagdhā — in allem bewandert; Baindavāsanā — sitzt im Baindava-Chakra (dem Punkt zwischen den Augenbrauen).

Namen 906–911: Tattvādhikā — transzendiert alle kosmischen Kategorien; Tattvamayī — die Wirklichkeit selbst, Shiva selbst; Tattvamarthasvarūpiṇī — die Bedeutung von 'tat' (das) und 'tvam' (du); Sāmagānapriyā — dem Gesang des Sama Veda zugetan; Saumyā — von sanfter, milder Natur, kühl und beruhigend wie der Mond; Sadāśivakuṭumbinī — die Gemahlin Sadashivas.

Namen 912–917: Savyāpasavyamārgasthā — nimmt sowohl den linken als auch den rechten Pfad der Verehrung ein, oder kann durch beide erreicht werden; Sarvāpadvinivāriṇī — beseitigt alle Gefahren; Svasthā — weilt in Sich selbst, frei von jedem Leiden; Svabhāvamadhurā — von Natur aus süß; Dhīrā — weise, verleiht Weisheit; Dhīrasamarcitā — verehrt von den Weisen.

Namen 918–922: Caitanyārghyasamārādhyā — verehrt mit dem Bewusstsein als Opfergabe; Caitanyakusumapriyā — der Blüte zugetan, die das Bewusstsein ist; Sadoditā — stets strahlend; Sadātuṣṭā — stets zufrieden; Taruṇādityapāṭalā — rosig wie die Morgensonne.

Namen 923–926: Dakṣiṇādakṣiṇārādhyā — verehrt sowohl von Anhängern des rechten als auch des linken Pfades; Darasmeramukhāmbujā — deren Lotosantlitz ein sanftes Lächeln bewahrt; Kaulinī Kevalā — verehrt als reines Wissen (Bewusstsein) von den spirituellen Suchenden des Kaula-Pfades; Anarghyakaivalyapadadāyinī — gewährt die unschätzbare Frucht der endgültigen Befreiung.

Namen 927–933: Stotrapriyā — den Lobgesängen zu Ihrer Ehre zugetan; Stutimatī — der eigentliche Gegenstand, die Essenz, jedes Lobes; Śrutisaṃstutavaibhavā — deren Herrlichkeit in den Shrutis gefeiert wird; Manasvinī — bekannt für Ihre Weisheit; Mānavatī — von erhabenem Geist, von großem Ruhm; Maheśī — die Gemahlin Maheshas (Shiva); Maṅgalākṛtiḥ — von glückbringender Gestalt.

Namen 934–941: Viśvamātā — die Mutter des Universums; Jagaddhātrī — die Mutter, die die Welt schützt und erhält; Viśālākṣī — hat große Augen; Virāgiṇī — frei von Leidenschaften; Pragalbhā — geschickt und selbstsicher; Paramodārā — höchst großzügig; Parāmodā — höchst freudvoll; Manomayī — in der Form des Geistes.

Namen 942–947: Vyomakeśī — hat den Himmel als Ihr Haar; Vimānasthā — sitzend in Ihrem himmlischen Wagen, reist mit den Göttern; Vajriṇī — trägt den Vajra (den Blitz) als Waffe; Vāmakeśvarī — die über das Vamakeshvara-Tantra herrschende Gottheit; Pañcayajñapriyā — den fünf Opferformen zugetan (Agnihotra, Darshapurnamasa, Chaturmasya, Goyajna und Somayajna); Pañcapretamañcādhiśāyinī — ruht auf einem Lager aus den fünf Leichen.

Namen 948–954: Pañcamī — die Fünfte (nach Brahma, Vishnu, Rudra und Ishvara); Pañcabhūteśī — die Göttin der fünf Elemente; Pañcasaṅkhyopacāriṇī — verehrt mit fünf Verehrungsgegenständen (Duft, Blume, Weihrauch, Lampe und Speise); Śāśvatī — ewig; Śāśvataiśvaryā — besitzt ewige Souveränität; Śarmadā — die Spenderin des Glücks; Śambhumohinī — bezaubert Shiva.

Namen 955–963: Dharā — die Mutter Erde; Dharasutā — die Tochter Dharas (Himavat); Dhanyā — besitzt großen Reichtum, ist höchst gesegnet; Dharmiṇī — rechtschaffen; Dharmavardhinī — fördert die Rechtschaffenheit; Lokātītā — transzendiert die Welten; Guṇātītā — transzendiert die Gunas; Sarvātītā — transzendiert alles; Śamātmikā — von der Natur des Friedens und der Glückseligkeit.

Namen 964–970: Bandhūkakusumaprakhyā — gleicht der Bandhuka-Blüte an Schönheit und Anmut; Bālā — gibt die Natur eines Kindes niemals auf; Līlāvinodinī — erfreut sich an Ihrem Spiel; Sumaṅgalī — ewig glückbringend, niemals Witwe; Sukhakarī — schenkt Glück; Suveṣāḍhyā — höchst anziehend in Ihren schönen, reichen Gewändern und Schmuckstücken; Suvāsinī — ewig glückhaft verheiratet.

Namen 971–976: Suvāsinyarcanaprītā — erfreut durch die Verehrung verheirateter Frauen; Āśobhanā — stets strahlend; Śuddhamānasā — von reinem Geist, reinigt den Geist Ihrer Verehrer; Bindutarpaṇasantuṣṭā — erfreut durch die Opfergaben an den Bindu (des Shri Chakra); Pūrvajā — vor allen anderen, die Erstgeborene; Tripurāmbikā — die Mutter der Tripuras (der drei Städte).

Namen 977–981: Daśamudrāsamārādhyā — verehrt mit den zehn Mudras (Sarva Sankshobhini, Sarvavidravini, Sarvakarshini, Sarvavashankari, Sarvonmadini, Sarvamahankusha, Sarvakhechari, Sarva Bija, Sarva Yoni, Sarva Trikhanda); Tripurāśrīvaśaṅkarī — jene, für die Tripurashri unter Kontrolle ist; Jñānamudrā — in der Form der Jnana Mudra; Jñānagamyā — erlangt durch den Yoga des Wissens; Jñānajñeyasvarūpiṇī — sowohl das Wissen als auch das Gewusste.

Namen 982–989: Yonimudrā — in der Form der Yonimudra; Trikhaṇḍeśī — die Herrscherin der zehnten Mudra, der Trikhanda; Triguṇā — mit den drei Gunas ausgestattet: Sattva, Rajas und Tamas; Ambā — die Mutter aller Wesen, die Mutter des Universums; Trikoṇagā — wohnt im Dreieck; Anaghā — ohne Sünde; Adbhutacāritrā — deren Taten wunderbar sind; Vāñchitārthapradāyinī — gewährt alle gewünschten Dinge.

Namen 990–993: Abhyāsātiśayajñātā — nur durch die außerordentlich mühevolle Übung der spirituellen Disziplin erkannt; Ṣaḍadhvātītarūpiṇī — deren Form die sechs Pfade transzendiert; Avyājakaruṇāmūrtiḥ — reines Erbarmen; Ajñānadhvāntadīpikā — die leuchtende Lampe, die die Dunkelheit der Unwissenheit vertreibt.

Namen 994–1000: Ābālagopaviditā — allen wohlbekannt, selbst Kindern und Kuhhirten; Sarvānullaṅghyaśāsanā — deren Geboten niemand ungehorsam ist; Śrīcakrarājanilayā — weilt im Shri Chakra, dem König der Chakras; Śrīmattripurasundarī — die göttliche Tripurasundari Devi; Śrīśivā — die glückbringende und göttliche Shiva; Śivaśaktaikyarūpiṇī — die Vereinigung von Shiva und Shakti in einer einzigen Form; Lalitāmbikā — die göttliche Mutter Lalita.