Shri Lalita Sahasranama Stotram

Noms 1–5 : Śrīmātā — la Mère auspicieuse ; Śrīmahārājñī — l'Impératrice de l'Univers ; Śrīmatsiṃhāsaneśvarī — la reine du trône le plus glorieux ; Cidagnikuṇḍasambhūtā — née dans le foyer de feu de la Pure Conscience ; Devakāryasamudyatā — résolue à accomplir les désirs des dieux.

Noms 6–9 : Udyadbhānusahasrābhā — a l'éclat de mille soleils levants ; Caturbāhusamanvitā — aux quatre bras ; Rāgasvarūpapāśāḍhyā — tient dans Sa main la corde de l'amour ; Krodhākārāṅkuśojjvalā — resplendit en portant l'aiguillon de la colère.

Noms 10–12 : Manorūpekṣukodaṇḍā — tient dans Sa main un arc de canne à sucre représentant le mental ; Pañcatanmātrasāyakā — tient les cinq éléments subtils comme des flèches ; Nijāruṇaprabhāpūramajjadbrahmāṇḍamaṇḍalā — immerge l'univers entier dans la rougeur resplendissante de Sa forme.

Noms 13–14 : Campakāśokapunnāgasaugandhikalasatkacā — dont la chevelure est ornée de fleurs telles que campaka, ashoka, punnaga et saugandhika ; Kuruvindamaṇiśreṇīkanatkoṭīramaṇḍitā — resplendissante d'une couronne ornée de rangées de gemmes kuruvinda.

Noms 15–16 : Aṣṭamīcandravibhrājadalikasthalaśobhitā — dont le front brille comme la lune croissante de la huitième nuit de la quinzaine lunaire ; Mukhacandrakalaṅkābhamṛganābhiviśeṣakā — porte sur le front une marque de musc qui brille comme la tache sur la lune.

Noms 17–18 : Vadanasmaramāṅgalyagṛhatoraṇacillikā — dont les sourcils brillent comme les arches menant à la demeure de Kama, le dieu de l'amour, à laquelle Son visage ressemble ; Vaktralakṣmīparīvāhacalanmīnābhalocanā — dont les yeux ont l'éclat des poissons se mouvant dans le flot de beauté qui coule de Son visage.

Noms 19–20 : Navacampakapuṣpābhanāsādaṇḍavirājitā — resplendissante d'un nez ayant la beauté d'une fleur de campaka nouvellement épanouie ; Tārākāntitiraskārināsābharaṇabhāsurā — resplendit d'un ornement nasal qui surpasse l'éclat d'une étoile.

Noms 21–22 : Kadambamañjarīklṛptakarṇapūramanoharā — captivante, portant des bouquets de fleurs kadamba comme ornements d'oreilles ; Tāṭaṅkayugalībhūtatapanoḍupamaṇḍalā — porte le soleil et la lune comme une paire de grandes boucles d'oreilles.

Noms 23–24 : Padmarāgaśilādarśaparibhāvikapolabhūḥ — dont les joues surpassent en beauté des miroirs faits de rubis ; Navavidrumabimbaśrīnyakkāriradanacchadā — dont les lèvres surpassent en éclat réfléchissant le corail fraîchement coupé et le fruit bimba.

Noms 25–26 : Śuddhavidyāṅkurākāradvijapaṅktidvayojjvalā — a des dents radieuses qui ressemblent aux bourgeons de la connaissance pure ; Karpūravīṭikāmodasamākarṣidigantarā — savoure un rouleau de bétel au camphre dont le parfum attire les gens de toutes les directions.

Noms 27–28 : Nijasallāpamādhuryavinirbhartsitakacchapī — surpasse même la Vina de Sarasvati par la douceur de Sa parole ; Mandasmitaprabhāpūramajjatkāmeśamānasā — submerge même l'esprit de Kamesha (le Seigneur Shiva) dans l'éclat de Son sourire.

Noms 29–30 : Anākalitasādṛśyacibukaśrīvirājitā — dont le menton ne peut être comparé à rien, tant sa beauté est incomparable ; Kāmeśabaddhamāṅgalyasūtraśobhitakandharā — dont le cou est orné du fil nuptial noué par Kamesha.

Noms 31–32 : Kanakāṅgadakeyūrakamanīyabhujānvitā — dont les bras sont magnifiquement ornés de bracelets d'or ; Ratnagraiveyacintākalolamuktāphalānvitā — dont le cou resplendit d'un collier incrusté de gemmes avec un pendentif de perle.

Noms 33–34 : Kāmeśvarapremaratnamaṇipratipaṇastanī — offre Ses seins à Kameshvara en échange de la gemme d'amour qu'Il Lui accorde ; Nābhyālavālaromālilatāphalakucadvayī — dont les seins sont les fruits de la liane de la fine ligne de duvet qui naît au creux de Son nombril et s'étend vers le haut.

Noms 35–36 : Lakṣyaromalatādhāratāsamunneyamadhyamā — possède une taille dont l'existence ne peut être inférée que du fait que la liane de Sa ligne de duvet en jaillit ; Stanabhāradalanmadhyapaṭṭabandhavalitrayā — dont l'abdomen a trois plis formant une ceinture qui soutient Sa taille pour qu'elle ne se brise pas sous le poids de Ses seins.

Noms 37–38 : Aruṇāruṇakausumbhavastrabhāsvatkaṭītaṭī — dont les hanches sont parées d'un vêtement aussi rouge que le soleil levant, teint à l'extrait de fleurs de carthame (kusumbha) ; Ratnakiṅkiṇikāramyaraśanādāmabhūṣitā — ornée d'une ceinture décorée de nombreuses clochettes incrustées de gemmes.

Noms 39–40 : Kāmeśajñātasaubhāgyamārdavorudvayānvitā — la beauté et la douceur de Ses cuisses ne sont connues que de Kamesha, Son époux ; Māṇikyamakuṭākārajānudvayavirājitā — dont les genoux sont comme des couronnes taillées dans le précieux rubis Manikya.

Noms 41–43 : Indragopaparikṣiptasmaratūṇābhajaṅghikā — dont les mollets brillent comme le carquois orné de joyaux du Dieu de l'Amour ; Gūḍhagulphā — dont les chevilles sont cachées ; Kūrmapṛṣṭhajayiṣṇuprapadānvitā — dont les pieds ont des cambrures rivalisant avec la carapace d'une tortue en douceur et en beauté.

Noms 44–45 : Nakhadīdhitisaṃchannanamajjanatamoguṇā — dont les ongles des pieds émettent un tel éclat que toute l'obscurité de l'ignorance se dissipe complètement chez les dévots qui se prosternent à Ses pieds ; Padadvayaprabhājālaparākṛtasaroruhā — dont les pieds surpassent les fleurs de lotus en éclat.

Noms 46–48 : Śiñjānamaṇimañjiramaṇḍitaśrīpadāmbujā — dont les pieds de lotus auspicieux sont ornés de bracelets de chevilles en or incrustés de gemmes qui tintent doucement ; Marālīmandagamanā — dont la marche est aussi lente et gracieuse que celle d'un cygne ; Mahālāvaṇyaśevadhiḥ — le trésor de la beauté.

Noms 49–54 : Sarvāruṇā — entièrement rouge de teint ; Anavadyāṅgī — dont le corps est digne d'adoration ; Sarvābharaṇabhūṣitā — resplendissante de toutes sortes d'ornements ; Śivakāmeśvarāṅkasthā — siège sur les genoux de Shiva, le vainqueur du désir ; Śivā — accorde tout ce qui est auspicieux ; Svādhīnavallabhā — garde toujours Son époux sous Son contrôle.

Noms 55–58 : Sumerumadhyaśa‍Ṛṅgasthā — siège au pic central du mont Sumeru ; Śrīmannagaranāyikā — la Souveraine de la cité la plus auspicieuse et prospère ; Cintāmaṇigṛhāntasthā — réside dans une maison bâtie de Chintamani ; Pañcabrahmāsanasthitā — siège sur un trône fait des cinq Brahmas.

Noms 59–63 : Mahāpadmāṭavīsaṃsthā — réside dans la grande forêt de lotus ; Kadambavanavāsinī — réside dans la forêt de kadamba ; Sudhāsāgaramadhyasthā — réside au centre de l'océan de nectar ; Kāmākṣī — dont les yeux éveillent le désir, ou aux beaux yeux ; Kāmadāyinī — accorde tous les souhaits.

Noms 64–65 : Devarṣigaṇasaṅghātastūyamānātmavaibhavā — dont la puissance est louée par des multitudes de dieux et de sages ; Bhaṇḍāsuravadhodyuktaśaktisenāsamanvitā — dotée d'une armée de shaktis résolues à tuer Bhandasura.

Noms 66–67 : Sampatkarīsamārūḍhasindhuravrajasevitā — assistée par un troupeau d'éléphants habilement commandé par Sampatkari ; Aśvārūḍhādhiṣṭhitāśvakoṭikoṭibhirāvṛtā — entourée d'une cavalerie de plusieurs millions de chevaux sous le commandement de la Shakti Ashvarudha.

Noms 68–69 : Cakrarājarathārūḍhasarvāyudhapariṣkṛtā — resplendit sur Son char Chakraraja, équipé de toutes sortes d'armes ; Geyacakrarathārūḍhamantriṇīparisevitā — servie par la Shakti nommée Mantrini, qui monte le char connu comme geyachakra.

Noms 70–71 : Kiricakrarathārūḍhadaṇḍanāthāpuraskṛtā — escortée par la Shakti connue comme Dandanatha, assise sur le char kirichakra ; Jvālāmālinikākṣiptavahniprākāramadhyagā — a pris position au centre de la forteresse de feu créée par la déesse Jvalamalini.

Noms 72–73 : Bhaṇḍasainyavadhodyuktaśaktivikramaharṣitā — se réjouit de la bravoure des shaktis résolues à détruire les forces de Bhandasura ; Nityāparākramāṭopanirīkṣaṇasamutsukā — se délecte en contemplant la puissance et la fierté de Ses déesses Nitya.

Noms 74–75 : Bhaṇḍaputravadhodyuktabālāvikramananditā — se délecte en contemplant la bravoure de la déesse Bala, résolue à tuer les fils de Bhanda ; Mantriṇyambāviracitaviṣaṅgavadhatoṣitā — se réjouit de la destruction au combat du démon Vishanga par la Shakti Mantrini.

Noms 76–77 : Viśukraprāṇaharaṇavārāhīvīryananditā — satisfaite de la prouesse de Varahi qui ôta la vie à Vishukra ; Kāmeśvaramukhālokakalpitaśrīgaṇeśvarā — fait naître Ganesha par un simple regard sur le visage de Kameshvara.

Noms 78–79 : Mahāgaṇeśanirbhinnavighnayantrapraharṣitā — se réjouit quand Ganesha brise tous les obstacles ; Bhaṇḍāsurendranirmuktaśastrapratyastravarṣiṇī — fait pleuvoir des contre-armes pour chaque arme lancée contre Elle par Bhandasura.

Noms 80–81 : Karāṅgulinakhotpannanārāyaṇadaśākṛtiḥ — a créé, à partir des ongles de Ses doigts, les dix incarnations de Narayana (Vishnu) ; Mahāpāśupatāstrāgninirdagdhāsurasainikā — a brûlé les armées des démons dans le feu de l'arme Mahapashupata.

Noms 82–83 : Kāmeśvarāstranirdagdhasabhaṇḍāsuraśūnyakā — a brûlé et détruit Bhandasura et sa capitale Shunyaka avec l'arme Kameshvara ; Brahmopendramahendrādidevasaṃstutavaibhavā — dont les nombreux pouvoirs sont célébrés par Brahma, Vishnu, Shiva et les autres dieux.

Noms 84–85 : Haranetrāgnisandagdhakāmasañjīvanauṣadhiḥ — devint le remède redonnant vie à Kamadeva (le dieu de l'amour), réduit en cendres par le feu de l'œil (troisième) de Shiva ; Śrīmadvāgbhavakūṭaikasvarūpamukhapaṅkajā — dont le visage de lotus est l'auspicieux Vagbhavakuta (un groupe de syllabes du mantra panchadashi).

Noms 86–87 : Kaṇṭhādhaḥkaṭiparyantamadhyakūṭasvarūpiṇī — du cou jusqu'à la taille, est de la forme du Madhyakuta (les six syllabes du milieu du mantra Panchadashakshari) ; Śaktikūṭaikatāpannakaṭyadhobhāgadhāriṇī — dont la forme sous la taille est le Shaktikuta (les quatre dernières syllabes du mantra Panchadashakshari).

Noms 88–91 : Mūlamantrātmikā — l'incarnation du Mula mantra (le mantra Panchadashakshari) ; Mūlakūṭatrayakalevarā — dont le corps (subtil) est formé des trois parties du mantra Panchadashakshari ; Kulāmṛtaikarasikā — particulièrement friande du nectar appelé kula ; Kulasaṅketapālinī — protège le code rituel de la voie yogique appelée kula.

Noms 92–98 : Kulāṅganā — de noble lignée, de bonne famille ; Kulāntasthā — réside dans la kula Vidya ; Kaulinī — appartient à la kula ; Kulayoginī — la divinité dans les kulas ; Akulā — n'a pas de famille ; Samayāntasthā — réside au sein du 'samaya' ; Samayācāratatparā — dévouée au culte de forme samaya.

Noms 99–102 : Mūlādhāraikanilayā — dont la demeure principale est le Muladhara ; Brahmagranthivibhedinī — rompt le nœud de Brahma ; Maṇipūrāntaruditā — émerge dans le chakra Manipura ; Viṣṇugranthivibhedinī — rompt le nœud de Vishnu.

Noms 103–106 : Ājñācakrāntarālasthā — réside au centre du chakra Ajna ; Rudragranthivibhedinī — rompt le nœud de Shiva ; Sahasrārāmbujārūḍhā — s'élève au lotus aux mille pétales ; Sudhāsārābhivarṣiṇī — déverse des flots d'ambroisie.

Noms 107–111 : Taḍillatāsamaruciḥ — aussi belle qu'un éclair ; Ṣaṭcakroparisaṃsthitā — réside au-dessus des six Chakras ; Mahāsaktiḥ — profondément unie dans l'union festive de Shiva et Shakti ; Kuṇḍalinī — a la forme d'une spirale ; Bisatantutanīyasī — fine et délicate comme la fibre du lotus.

Noms 112–117 : Bhavānī — l'épouse de Bhava (Shiva) ; Bhāvanāgamyā — inaccessible par l'imagination ou la pensée ; Bhavāraṇyakuṭhārikā — comme une hache pour défricher la forêt du Samsara ; Bhadrapriyā — friande de tout ce qui est auspicieux, qui accorde tout ce qui est auspicieux ; Bhadramūrtiḥ — l'incarnation de la bonté et du bien-être ; Bhaktasaubhāgyadāyinī — confère la prospérité à Ses dévots.

Noms 118–125 : Bhaktipriyā — friande de dévotion, satisfaite par elle ; Bhaktigamyā — atteinte seulement par la dévotion ; Bhaktivaśyā — à conquérir par la dévotion ; Bhayāpahā — dissipe la peur ; Śāmbhavī — l'épouse de Shambhu (Shiva) ; Śāradārādhyā — adorée par Sharada (Sarasvati, la déesse de la parole) ; Śarvāṇī — l'épouse de Sharva (Shiva) ; Śarmadāyinī — confère le bonheur.

Noms 126–133 : Śāṅkarī — accorde le bonheur ; Śrīkarī — accorde la richesse en abondance ; Sādhvī — chaste ; Śaraccandranibhānanā — dont le visage brille comme la lune pleine dans le ciel clair de l'automne ; Śātodarī — à la taille fine ; Śāntimatī — paisible ; Nirādhārā — sans dépendance ; Nirañjanā — demeure détachée, sans attache à rien.

Noms 134–143 : Nirlepā — libre de toute impureté issue de l'action ; Nirmalā — libre de toute impureté ; Nityā — éternelle ; Nirākarā — sans forme ; Nirākulā — sans agitation ; Nirguṇā — au-delà des trois gunas de la nature (sattva, rajas et tamas) ; Niṣkalā — sans parties ; Śāntā — paisible ; Niṣkāmā — sans désir ; Nirupaplavā — indestructible.

Noms 144–151 : Nityamuktā — toujours libre des liens mondains ; Nirvikārā — immuable ; Niṣprapañcā — n'appartient pas à cet univers ; Nirāśrayā — ne dépend de rien ; Nityaśuddhā — éternellement pure ; Nityabuddhā — toujours sage ; Niravadyā — irréprochable, digne de louange ; Nirantarā — omniprésente.

Noms 152–159 : Niṣkāraṇā — sans cause ; Niṣkalaṅkā — sans tache ; Nirupādhiḥ — sans condition, sans limitation ; Nirīśvarā — n'a ni supérieur ni protecteur ; Nīrāgā — sans désir ; Rāgamathanī — détruit les désirs et les passions ; Nirmadā — sans orgueil ; Madanāśinī — détruit l'orgueil.

Noms 160–167 : Niścintā — n'a aucune anxiété ; Nirahaṅkārā — sans égoïsme, sans la notion du 'je' et du 'mien' ; Nirmohā — libre d'illusion ; Mohanāśinī — détruit l'illusion chez Ses dévots ; Nirmamā — sans intérêt personnel en rien ; Mamatāhantrī — détruit le sentiment de possession ; Niṣpāpā — sans péché ; Pāpanāśinī — détruit tous les péchés de Ses dévots.

Noms 168–175 : Niṣkrodhā — sans colère ; Krodhaśamanī — détruit la colère chez Ses dévots ; Nirlobhā — sans avidité ; Lobhanāśinī — détruit l'avidité chez Ses dévots ; Niḥsaṃśayā — sans doute ; Saṃśayaghnī — détruit tous les doutes ; Nirbhavā — sans origine ; Bhavanāśinī — détruit la souffrance du Samsara (le cycle de naissance et de mort).

Noms 176–183 : Nirvikalpā — libre de fausses imaginations ; Nirābādhā — non troublée par rien ; Nirbhedā — au-delà de tout sentiment de différence ; Bhedanāśinī — ôte à Ses dévots tout sentiment de différences nées des Vasanas ; Nirnāśā — impérissable ; Mṛtyumathanī — détruit la mort ; Niṣkriyā — demeure sans action ; Niṣparigrahā — n'acquiert ni n'accepte rien.

Noms 184–192 : Nistulā — incomparable, sans égale ; Nīlacikurā — a des cheveux noirs et brillants ; Nirapāyā — impérissable ; Niratyayā — ne peut être transgressée ; Durlabhā — obtenue seulement à grand effort ; Durgamā — accessible seulement par un effort extrême ; Durgā — la déesse Durga ; Duḥkhahantrī — la destructrice de la souffrance ; Sukhapradā — la dispensatrice de bonheur.

Noms 193–198 : Duṣṭadūrā — inaccessible aux pécheurs ; Durācāraśamanī — arrête les mauvaises coutumes ; Doṣavarjitā — libre de tout défaut ; Sarvajñā — omnisciente ; Sāndrakaruṇā — témoigne d'une compassion intense ; Samānādhikavarjitā — n'a ni égale ni supérieure.

Noms 199–204 : Sarvaśaktimayī — possède tous les pouvoirs divins, omnipotente ; Sarvamaṅgalā — la source de tout ce qui est auspicieux ; Sadgatipradā — conduit sur le droit chemin ; Sarveśvarī — gouverne tout ce qui vit et ce qui est inerte ; Sarvamayī — imprègne tout être vivant et toute chose inerte ; Sarvamantrasvarūpiṇī — l'essence de tous les mantras.

Noms 205–211 : Sarvayantrātmikā — l'âme de tous les yantras ; Sarvatantrarūpā — l'incarnation de tous les tantras ; Manonmanī — la Shakti de Shiva ; Māheśvarī — l'épouse de Maheshvara ; Mahādevī — a un corps incommensurable ; Mahālakṣmī — la grande déesse Lakshmi ; Mṛḍapriyā — la bien-aimée de Mrida (Shiva).

Noms 212–218 : Mahārūpā — a une grande forme ; Mahāpūjyā — la plus digne d'adoration ; Mahāpātakanāśinī — détruit même les plus grands péchés ; Mahāmāyā — la grande illusion ; Mahāsattvā — possède une grande sattva ; Mahāśaktiḥ — a un grand pouvoir ; Mahāratiḥ — un délice sans limites.

Noms 219–225 : Mahābhogā — possède une immense richesse ; Mahaiśvaryā — a une souveraineté suprême ; Mahāvīryā — suprême en valeur ; Mahābalā — suprême en force ; Mahābuddhiḥ — suprême en intelligence ; Mahāsiddhiḥ — dotée des plus hautes réalisations ; Mahāyogeśvareśvarī — objet d'adoration même des plus grands yogis.

Noms 226–231 : Mahātantrā — adorée par les grands Tantras tels que le Kularnava et le Jnanarnava ; Mahāmantrā — le plus grand mantra ; Mahāyantrā — sous la forme des grands yantras ; Mahāsanā — assise sur de grands sièges ; Mahāyāgakramārādhyā — adorée par le rituel du Mahayaga ; Mahābhairavapūjitā — adorée même par Mahabhairava (Shiva).

Noms 232–234 : Maheśvaramahākalpamahātāṇḍavasākṣiṇī — témoin de la grande danse de Maheshvara (Shiva) à la fin du grand cycle de la création ; Mahākāmeśamahiṣī — la grande reine de Mahakameshvara (Shiva) ; Mahātripurasundarī — la grande Tripurasundari.

Noms 235–237 : Catuṣṣaṣṭyupacārāḍhyā — adorée par soixante-quatre cérémonies ; Catuṣṣaṣṭikalāmayī — incarne les soixante-quatre beaux-arts ; Mahācatuṣṣaṣṭikoṭiyoginīgaṇasevitā — servie par soixante-quatre millions de hordes de yoginis.

Noms 238–243 : Manuvidyā — l'incarnation de Manuvidya ; Candravidyā — l'incarnation de Chandravidya ; Candramaṇḍalamadhyagā — réside au centre du disque lunaire, Chandramandala ; Cārurūpā — a une beauté qui ne croît ni ne décroît ; Cāruhāsā — a un beau sourire ; Cārucandrakalādharā — porte un beau croissant de lune qui ne croît ni ne décroît.

Noms 244–248 : Carācarajagannāthā — la souveraine des mondes animés et inanimés ; Cakrarājaniketanā — demeure dans le Shri Chakra ; Pārvatī — la fille de la Montagne (le mont Himavat ou l'Himalaya) ; Padmanayanā — a des yeux longs et beaux comme des pétales de lotus ; Padmarāgasamaprabhā — a un teint rouge resplendissant comme le rubis.

Noms 249–253 : Pañcapretāsanāsīnā — siège sur le trône formé des cinq cadavres ; Pañcabrahmasvarupiṇī — dont la forme est composée des cinq Brahmas ; Cinmayī — la conscience elle-même ; Paramānandā — la félicité suprême ; Vijñānaghanarūpiṇī — l'incarnation de l'intelligence solide et omniprésente.

Noms 254–259 : Dhyānadhyātṛdhyeyarūpā — se manifeste comme la méditation, le méditant et l'objet de méditation ; Dharmādharmavivarjitā — dépourvue de (transcende) la vertu et le vice ; Viśvarupā — a l'univers entier comme forme ; Jāgariṇī — dans l'état de veille, ou prend la forme du Jiva éveillé ; Svapantī — dans l'état de rêve, ou prend la forme du Jiva dans l'état onirique ; Taijasātmikā — l'âme de Taijasa (le Jiva dans l'état de rêve, fier de son corps subtil).

Noms 260–267 : Suptā — dans l'état de sommeil profond, ou prend la forme du jiva vivant le sommeil profond ; Prājñātmikā — non séparée de Prajna (le sommeil profond) ; Turyā — dans l'état de turya (le quatrième état où s'obtient la réalisation ultime de l'Atman) ; Sarvāvasthāvivarjitā — transcende tous les états ; Sṛṣṭikartrī — la créatrice ; Brahmarūpā — sous la forme de Brahma ; Goptrī — protège ; Govindarūpiṇī — a pris la forme de Govinda (Vishnu) pour la préservation de l'univers.

Noms 268–274 : Saṃhāriṇī — la destructrice de l'univers ; Rudrarūpā — a pris la forme de Rudra (Shiva) pour la dissolution de l'univers ; Tirodhānakarī — provoque la disparition de toutes choses ; Īśvarī — protège et gouverne tout ; Sadāśivā — Sadashiva, celle qui accorde toujours l'auspiciosité ; Anugrahadā — accorde Sa bénédiction ; Pañcakṛtyaparāyaṇā — dévouée aux cinq fonctions (création, préservation, destruction, anéantissement et réapparition).

Noms 275–280 : Bhānumaṇḍalamadhyasthā — demeure au centre du disque du soleil ; Bhairavī — l'épouse de Bhairava (Shiva) ; Bhagamālinī — porte une guirlande faite des six excellences (auspiciosité, suprématie, renommée, valeur, détachement et connaissance) ; Padmāsanā — assise sur la fleur de lotus ; Bhagavatī — protège ceux qui L'adorent ; Padmanābhasahodarī — la sœur de Vishnu.

Noms 281–284 : Unmeṣanimiṣotpannavipannabhuvanāvalī — fait apparaître et disparaître une succession de mondes en ouvrant et fermant les yeux ; Sahasraśīrṣavadanā — a mille têtes et visages ; Sahasrākṣī — a mille yeux ; Sahasrapāt — a mille pieds.

Noms 285–288 : Ābrahmakīṭajananī — la mère de tout, de Brahma jusqu'à l'insecte le plus humble ; Varṇāśramavidhāyini — a établi l'ordre de la division sociale de la vie ; Nijājñārūpanigamā — dont les commandements prennent la forme des Vedas ; Puṇyāpuṇyaphalapradā — dispense les fruits des actions bonnes et mauvaises.

Noms 289–290 : Śrutisīmantasindūrīkṛtapādābjadhūlikā — celle dont la poussière des pieds forme les marques de vermillon dans la raie des cheveux des divinités Shruti (les Vedas personnifiés en déesses) ; Sakalāgamasandohaśuktisampuṭamauktikā — la perle enfermée dans la coquille formée de toutes les écritures.

Noms 291–297 : Puruṣārthapradā — accorde les (quatre) buts de la vie humaine ; Pūrṇā — toujours complète, sans croissance ni déclin ; Bhoginī — celle qui jouit ; Bhuvaneśvarī — la souveraine de l'univers ; Ambikā — la mère de l'univers ; Anādinidhanā — n'a ni commencement ni fin ; Haribrahmendrasevitā — servie par Brahma, Vishnu et Indra.

Noms 298–304 : Nārāyaṇī — la contrepartie féminine de Narayana ; Nādarūpā — sous la forme du son ; Nāmarūpavivarjitā — n'a ni nom ni forme ; Hrīṅkārī — la forme de la syllabe 'Hrim' ; Hrīmatī — dotée de pudeur ; Hṛdyā — demeure dans le cœur ; Heyopādeyavarjitā — n'a rien à rejeter ni à accepter.

Noms 305–312 : Rājarājārcitā — adorée par le Roi des rois ; Rājñī — la reine de Shiva, le Seigneur de tous les rois ; Ramyā — procure le délice, charmante ; Rājīvalocanā — dont les yeux sont comme le Rajiva (le lotus) ; Rañjanī — réjouit l'esprit ; Ramaṇī — donne la joie ; Rasyā — digne d'être savourée, celle qui savoure ; Raṇatkiṅkiṇimekhalā — porte une ceinture de clochettes tintantes.

Noms 313–320 : Ramā — est devenue Lakshmi et Sarasvati ; Rākenduvadanā — a un visage délicieux comme la pleine lune ; Ratirūpā — sous la forme de Rati, l'épouse de Kama ; Ratipriyā — friande de Rati, servie par Rati ; Rakṣākarī — la protectrice ; Rākṣasaghnī — la destructrice de toute la race des démons ; Rāmā — procure le délice ; Ramaṇalampaṭā — dévouée au Seigneur de Son cœur, le Seigneur Shiva.

Noms 321–326 : Kāmyā — digne d'être désirée ; Kāmakalārūpā — sous la forme de Kamakala ; Kadambakusumapriyā — particulièrement friande des fleurs kadamba ; Kalyāṇī — accorde l'auspiciosité ; Jagatīkandā — la racine du monde entier ; Karuṇārasasāgarā — l'océan de compassion.

Noms 327–333 : Kalāvatī — l'incarnation de tous les arts ; Kalālāpā — parle de façon musicale et douce ; Kāntā — belle ; Kādambarīpriyā — friande de vin doux ; Varadā — accorde des faveurs généreusement ; Vāmanayanā — a de beaux yeux ; Vāruṇī Madavivhalā — enivrée par Varuni (la boisson d'ambroisie).

Noms 334–340 : Viśvādhikā — transcende l'univers ; Vedavedyā — connue par les Vedas ; Vindhyācalanivāsinī — réside dans les montagnes Vindhya ; Vidhātrī — crée et soutient cet univers ; Vedajananī — la mère des Vedas ; Viṣṇumāyā — le pouvoir illusoire de Vishnu ; Vilāsinī — enjouée.

Noms 341–345 : Kṣetrasvarūpā — dont le corps est la matière ; Kṣetreśī — l'épouse de Kshetresha (Shiva) ; Kṣetrakṣetrajñapālinī — protectrice de la matière et du connaisseur de la matière, donc protectrice du corps et de l'âme ; Kṣayavṛddhivinirmuktā — libre de croissance et de déclin ; Kṣetrapālasamarcitā — adorée par Kshetrapala (Shiva sous forme d'enfant).

Noms 346–352 : Vijayā — toujours victorieuse ; Vimalā — sans la moindre trace d'impureté ; Vandyā — adorable, digne d'adoration ; Vandārujanavatsalā — pleine d'amour maternel pour ceux qui L'adorent ; Vāgvādinī — parle ; Vāmakeśī — a de beaux cheveux ; Vahnimaṇḍalavāsinī — réside dans le disque du feu.

Noms 353–356 : Bhaktimatkalpalatikā — la liane kalpa (qui exauce les souhaits) pour Ses dévots ; Paśupāśavimocinī — libère les ignorants de l'esclavage ; Saṃhṛtāśeṣapāṣaṇḍā — détruit tous les hérétiques ; Sadācārapravartikā — immergée dans la bonne conduite et l'inspire chez les autres.

Noms 357–361 : Tāpatrayāgnisantaptasamāhlādanacandrikā — le clair de lune qui apporte la joie à ceux brûlés par le triple feu de l'affliction ; Taruṇī — toujours jeune ; Tāpasārādhyā — adorée par les ascètes ; Tanumadhyā — à la taille fine ; Tamo'pahā — élimine l'ignorance née de tamas.

Noms 362–365 : Cit (Citiḥ) — sous la forme de la pure intelligence ; Tatpadalakṣyārthā — l'incarnation de la vérité désignée par le mot 'tat' ; Cidekarasarūpiṇī — de nature de pure intelligence, cause de la connaissance ; Svātmānandalavībhūtabrahmādyānandasantatiḥ — rend la félicité de Brahma et des autres insignifiante comparée à Sa propre félicité.

Noms 366–372 : Parā — la suprême, celle qui transcende tout ; Pratyakcitīrūpā — de nature de la conscience non manifestée, du brahman non manifesté ; Paśyantī — Pashyanti, le second niveau du son après Para dans le chakra Svadhishthana ; Paradevatā — la divinité suprême, Parashakti ; Madhyamā — demeure au milieu ; Vaikharīrūpā — sous la forme de Vaikhari (le son manifesté, audible) ; Bhaktamānasahaṃsikā — le cygne dans les esprits de Ses dévots.

Noms 373–378 : Kāmeśvaraprāṇanāḍī — la vie même de Kameshvara, Son époux ; Kṛtajñā — connaît toutes nos actions au moment où elles se produisent ; Kāmapūjitā — adorée par Kama ; Śa‍Ṛṅgārarasasampūrṇā — pleine de l'essence de l'Amour ; Jayā — toujours et partout victorieuse ; Jālandharasthitā — réside au Pitha de Jalandhara (dans la région de la gorge).

Noms 379–382 : Oḍyāṇapīṭhanilayā — dont la demeure est le centre connu comme Odyana (dans le chakra Ajna) ; Bindumaṇḍalavāsinī — réside dans le Bindumandala (dans le Shri Chakra) ; Rahoyāgakramārādhyā — adorée en secret par des rites sacrificiels ; Rahastarpaṇatarpitā — satisfaite par les rites secrets d'adoration.

Noms 383–387 : Sadyaḥprasādinī — accorde Sa grâce instantanément ; Viśvasākṣiṇī — témoin de l'univers entier ; Sākṣivarjitā — n'a aucun autre témoin ; Ṣaḍaṅgadevatāyuktā — accompagnée des divinités des six Angas (cœur, tête, cheveux, yeux, armure et armes) ; Ṣāḍguṇyaparipūritā — pleinement dotée des six bonnes qualités (prospérité, valeur, détachement, renommée, richesse et sagesse).

Noms 388–392 : Nityaklinnā — toujours compatissante ; Nirupamā — incomparable ; Nirvāṇa Sukhadāyinī — confère la félicité de la Libération ; Nityā-Ṣoḍaśikārūpā — sous la forme des seize divinités quotidiennes (Kameshvari, Bhagamalini, Nityaklinna, Bherunda, Vahnivasini, Mahavajreshvari, Shivaduti, Tvarita, Kulasundari, Nitya, Nilapatakini, Vijaya, Sarvamangala, Jvalamalini, Chitra et Tripurasundari) ; Śrīkaṇṭhārdhaśarīriṇī — possède la moitié du corps de Shrikantha (Shiva), sous la forme d'Ardhanarishvara.

Noms 393–399 : Prabhāvatī — rayonnante ; Prabhārūpā — l'éclat lui-même ; Prasiddhā — célèbre ; Parameśvarī — la souveraine suprême ; Mūlaprakṛtiḥ — la cause première de l'univers entier ; Avyaktā — non manifestée ; Vyaktāvyaktasvarūpīṇi — sous les formes manifestée et non manifestée.

Noms 400–403 : Vyāpinī — omniprésente ; Vividhākārā — a une multitude de formes ; Vidyā'vidyāsvarūpiṇī — la forme à la fois de la connaissance et de l'ignorance ; Mahākāmeśanayanakumudāhlādakaumudī — le clair de lune qui réjouit les nénuphars que sont les yeux de Mahakamesha.

Noms 404–408 : Bhaktahārdatamobhedabhānumadbhānusantatiḥ — le rayon de soleil qui dissipe l'obscurité du cœur de Ses dévots ; Śivadūtī — celle pour qui Shiva est le messager, la messagère de Shiva ; Śivārādhyā — adorée par Shiva ; Śivamūrtiḥ — dont la forme est Shiva Lui-même ; Śivaṅkarī — accorde la prospérité et le bonheur, celle qui transforme Ses dévots en Shiva.

Noms 409–415 : Śivapriyā — bien-aimée de Shiva ; Śivaparā — dévouée uniquement à Shiva ; Śiṣṭeṣṭā — aimée des justes, la divinité élue des dévots ; Śiṣṭapūjitā — toujours adorée par les justes ; Aprameyā — incommensurable pour les sens ; Svaprakāśā — auto-lumineuse ; Manovācāmagocarā — au-delà de la portée du mental et de la parole.

Noms 416–423 : Cicchaktiḥ — le pouvoir de la conscience ; Cetanārūpā — pure conscience ; Jaḍaśaktiḥ — la Maya transformée en pouvoir de création ; Jaḍātmikā — sous la forme du monde inanimé ; Gāyatrī — le mantra Gayatri ; Vyāhṛtiḥ — de nature d'énonciation, préside au pouvoir de la parole ; Sandhyā — sous la forme du crépuscule ; Dvijavṛndaniṣevitā — adorée par les deux-fois-nés.

Noms 424–431 : Tattvāsanā — a les tattvas comme siège ; Tat — signifiée par 'Cela', la vérité suprême, le brahman ; Tvaṃ — désignée par 'Toi' ; Ayī — ô, Mère ! ; Pañcakośāntarasthitā — réside au sein des cinq enveloppes ; Niḥsīmamahimā — dont la gloire est sans limite ; Nityayauvanā — éternellement jeune ; Madaśālinī — resplendissante dans un état d'ivresse divine.

Noms 432–435 : Madaghūrṇitaraktākṣī — dont les yeux sont rougis, roulant d'extase et tournés vers l'intérieur ; Madapāṭalagaṇḍabhūḥ — dont les joues sont rosies par l'extase ; Candanadravadigdhāṅgī — dont le corps est enduit de pâte de santal ; Cāmpeyakusumapriyā — particulièrement friande des fleurs champaka.

Noms 436–441 : Kuśalā — habile ; Komalākārā — gracieuse de forme ; Kurukullā — la Shakti Kurukulla (résidant dans le rubis Kuruvinda) ; Kuleśvarī — la souveraine de la kula (la triade du connaisseur, du connu et de la connaissance) ; Kulakuṇḍālayā — demeure au Kulakunda (le bindu au centre du péricarpe du chakra Muladhara) ; Kaulamārgatatparasevitā — adorée par ceux dévoués à la tradition kaula.

Noms 442–451 : Kumāragaṇanāthāmbā — la mère de Kumara (Subrahmanya) et de Gananatha (Ganapati) ; Tuṣṭiḥ — toujours satisfaite ; Puṣṭiḥ — le pouvoir de la nutrition ; Matiḥ — se manifeste comme intelligence ; Dhṛtiḥ — la force d'âme ; Śāntiḥ — la tranquillité elle-même ; Svastimatī — la vérité ultime ; Kāntiḥ — l'éclat ; Nandinī — procure la joie ; Vighnanāśinī — détruit tous les obstacles.

Noms 452–458 : Tejovatī — rayonnante ; Trinayanā — a le soleil, la lune et le feu comme Ses trois yeux ; Lolākṣī — a des yeux mobiles, appelée Kāmarūpiṇī sous la forme de l'amour chez les femmes ; Mālinī — portant des guirlandes ; Haṃsinī — non séparée des hamsas (les yogis ayant atteint de grandes hauteurs spirituelles) ; Mātā — la mère de l'univers ; Malayācalavāsinī — réside sur la montagne Malaya.

Noms 459–467 : Sumukhī — a un beau visage ; Nalinī — dont le corps est doux et beau comme des pétales de lotus ; Subhrūḥ — a de beaux sourcils ; Śobhanā — toujours radieuse ; Suranāyikā — la cheffe des dieux ; Kālakaṇṭhī — l'épouse de Shiva ; Kāntimatī — radieuse ; Kṣobhiṇī — crée le trouble dans l'esprit ; Sūkṣmarūpiṇī — a une forme trop subtile pour être perçue par les organes des sens.

Noms 468–474 : Vajreśvarī — Vajreshvari, la sixième divinité quotidienne ; Vāmadevī — l'épouse de Vamadeva (Shiva) ; Vayo'vasthāvivarjitā — exempte des changements dus à l'âge (le temps) ; Siddheśvari — la déesse adorée par les adeptes spirituels ; Siddhavidyā — sous la forme de Siddhavidya, le mantra à quinze syllabes ; Siddhamātā — la mère des siddhas ; Yaśasvinī — de renommée incomparable.

Noms 475–479 : Viśuddhicakranilayā — réside dans le chakra Vishuddhi ; Āraktavarṇā — d'un teint légèrement rouge, rosé ; Trilocanā — a trois yeux ; Khaṭvāṅgādipraharaṇā — armée d'une massue et d'autres armes ; Vadanaikasamanvitā — possède un seul visage.

Noms 480–484 : Pāyasānnapriyā — particulièrement friande du riz au lait sucré ; Tvaksthā — la divinité de l'organe du toucher (la peau) ; Paśulokabhayaṅkarī — remplit de crainte les êtres mortels liés à l'existence mondaine ; Amṛtādimahāśaktisaṃvṛtā — entourée d'Amrita et d'autres divinités Shakti ; Ḍākinīśvarī — la divinité Dakini.

Noms 485–490 : Anāhatābjanilayā — réside dans le lotus Anahata, au cœur ; Śyāmābhā — de teint noir ; Vadanadvayā — a deux visages ; Daṃṣṭrojjvalā — a des crocs brillants ; Akṣamālādidharā — porte des guirlandes de perles de Rudraksha et d'autres objets ; Rudhirasaṃsthitā — préside le sang dans les corps des êtres vivants.

Noms 491–494 : Kālarātryādiśaktyaughavṛtā — entourée de Kalaratri et d'autres shaktis ; Snigdhaudanapriyā — friande des offrandes de nourriture contenant du ghee, de l'huile et d'autres substances grasses ; Mahāvīrendravaradā — accorde des faveurs aux grands guerriers ; Rākiṇyambāsvarūpiṇī — sous la forme de la divinité Rakini.

Noms 495–498 : Maṇipūrābjanilayā — réside dans le lotus à dix pétales du chakra Manipuraka ; Vadanatrayasaṃyutā — a trois visages ; Vajrādikāyudhopetā — porte le vajra (foudre) et d'autres armes ; Ḍāmaryādibhirāvṛtā — entourée de Damari et d'autres divinités assistantes.

Noms 499–503 : Raktavarṇā — de teint rouge ; Māṃsaniṣṭhā — préside la chair des êtres vivants ; Guḍānnaprītamānasā — friande du riz sucré préparé avec du sucre de canne brut ; Samastabhaktasukhadā — confère le bonheur à tous Ses dévots ; Lākinyambāsvarūpiṇī — sous la forme de la Yogini Lakini.

Noms 504–508 : Svādhiṣṭhānāmbujagatā — réside dans le lotus à six pétales du Svadhishthana, la Yogini Kakini ; Caturvaktramanoharā — a quatre beaux visages ; Śūlādyāyudhasampannā — possède le trident et d'autres armes (le lasso, le crâne et le geste de protection) ; Pītavarṇā — de couleur jaune ; Atigarvitā — très fière.

Noms 509–513 : Medoniṣṭhā — réside dans la graisse des êtres vivants ; Madhuprītā — friande du miel et des offrandes faites avec du miel ; Bandhinyādisamanvitā — accompagnée de Bandhini et d'autres shaktis ; Dadhyannāsaktahṛdayā — particulièrement friande des offrandes faites avec du yaourt ; Kākinīrūpadhāriṇī — sous la forme de la Yogini Kakini.

Noms 514–518 : Mūlādhārāmbujārūḍhā — résidant dans le lotus du chakra Muladhara ; Pañcavaktrā — a cinq visages ; Asthisaṃsthitā — réside dans les os ; Aṅkuśādipraharaṇā — porte l'aiguillon et d'autres armes ; Varadādiniṣevitā — assistée par Varada et d'autres shaktis.

Noms 519–523 : Mudgaudanāsaktacittā — particulièrement friande des offrandes de nourriture faites de mudga, une lentille ; Sākinyambāsvarūpiṇī — sous la forme de la Yogini Sakini ; Ājñācakrābjanilayā — réside dans le lotus à deux pétales du chakra Ajna ; Śuklavarṇā — de couleur blanche ; Ṣaḍānanā — a six visages.

Noms 524–527 : Majjāsaṃsthā — la divinité présidant la moelle osseuse ; Haṃsavatīmukhyaśaktisamanvitā — accompagnée des shaktis Hamsavati et Kshamavati (dans les deux pétales du lotus) ; Haridrānnaikarasikā — friande de nourriture assaisonnée au curcuma ; Hākinīrūpadhāriṇī — sous la forme de la déesse Hakini.

Noms 528–532 : Sahasradalapadmasthā — réside dans le lotus aux mille pétales ; Sarvavarṇopaśobhitā — radieuse en de multiples couleurs ; Sarvāyudhadharā — porte toutes les armes connues ; Śuklasaṃsthitā — réside dans la semence ; Sarvatomukhī — a des visages tournés dans toutes les directions.

Noms 533–541 : Sarvaudanaprītacittā — satisfaite par toutes les offrandes de nourriture ; Yākinyambāsvarūpiṇī — sous la forme de la Yogini Yakini ; Svāhā — l'objet de l'invocation 'Svaha' à la fin des mantras récités lors des offrandes au feu dans les cérémonies Yaga ; Svadhā — l'objet de l'invocation 'Svadha' à la fin des mantras ; Amatiḥ — sous la forme de l'ignorance ou de l'insensé ; Medhā — sous la forme de la sagesse (la connaissance) ; Śrutiḥ — sous la forme des Vedas ; Smṛtiḥ — sous la forme du Smriti (œuvres fondées sur le sens des Vedas) ; Anuttamā — la meilleure, que nul ne surpasse.

Noms 542–547 : Puṇyakīrtiḥ — dont la renommée est sacrée et droite ; Puṇyalabhyā — atteinte seulement par les âmes vertueuses ; Puṇyaśravaṇakīrtanā — accorde le mérite à qui L'entend et La louange ; Pulomajārcitā — adorée par Pulomaja (l'épouse d'Indra) ; Bandhamocanī — libre de liens, accorde la libération de l'esclavage ; Barbarālakā — a des mèches de cheveux ondulées.

Noms 548–552 : Vimarśarūpiṇī — sous la forme de vimarsha (la réflexion ou le sens) ; Vidyā — sous la forme de la connaissance ; Viyadādi Jagatprasūḥ — la Mère de l'univers, qui est l'ensemble de tous les éléments à commencer par l'éther ; Sarvavyādhipraśamanī — élimine toutes les maladies et les afflictions ; Sarvamṛtyunivāriṇī — protège Ses dévots de toute mort.

Noms 553–558 : Agragaṇyā — considérée comme la première de toutes ; Acintyarūpā — d'une forme au-delà de la portée de la pensée ; Kalikalmaṣanāśinī — la destructrice des péchés de l'ère de Kali ; Kātyāyanī — la fille du sage Kata ; Kālahantrī — la destructrice du temps (la mort) ; Kamalākṣaniṣevitā — en qui Vishnu trouve refuge.

Noms 559–565 : Tāmbūlapūritamukhī — dont la bouche est pleine à mâcher le bétel ; Dāḍimīkusumaprabhā — brille comme une fleur de grenade ; Mṛgākṣī — dont les yeux sont longs et beaux comme ceux d'une gazelle ; Mohinī — enchanteresse ; Mukhyā — la première ; Mṛḍānī — l'épouse de Mrida (Shiva) ; Mitrarūpiṇī — l'amie de tous (l'univers).

Noms 566–571 : Nityatṛptā — éternellement satisfaite ; Bhaktanidhiḥ — le trésor des dévots ; Niyantrī — contrôle et guide tous les êtres sur le droit chemin ; Nikhileśvarī — la souveraine de tout ; Maitryādivāsanālabhyā — atteinte par l'amour et d'autres bonnes dispositions ; Mahāpralayasākṣiṇī — témoin de la grande dissolution.

Noms 572–577 : Parāśaktiḥ — le pouvoir originel et suprême ; Parāniṣṭhā — la fin suprême, la demeure suprême ; Prajñānaghanarupiṇī — connaissance pure et condensée ; Mādhvīpānālasā — languissante après avoir bu du vin, sans attache à rien ; Mattā — enivrée ; Mātṛkāvarṇarūpiṇī — sous la forme des lettres de l'alphabet.

Noms 578–582 : Mahākailāsanilayā — demeure au grand Kailasa ; Mṛṇālamṛdudorlatā — dont les bras sont aussi doux et frais que la tige du lotus ; Mahanīyā — adorable ; Dayāmūrtiḥ — la personnification de la compassion ; Mahāsāmrājyaśālinī — gouverne le grand empire des trois mondes.

Noms 583–589 : Ātmavidyā — la connaissance du Soi ; Mahāvidyā — le siège de la connaissance éminente, la connaissance du Soi ; Śrīvidyā — la connaissance sacrée (le mantra panchadashi) ; Kāmasevitā — adorée par Kamadeva ; Śrīṣoḍaśākṣarīvidyā — sous la forme du mantra à seize syllabes ; Trikūṭā — dans les trois parties (du mantra Panchadashi) ; Kāmakoṭikā — de qui Kama (Shiva) est une partie ou une forme approchée.

Noms 590–594 : Kaṭākṣakiṅkarībhutakamalākoṭisevitā — servie par des millions de Lakshmis subjuguées par un simple regard Sien ; Śiraḥsthitā — réside dans la tête ; Candranibhā — resplendissante comme la lune ; Bhālasthā — réside sur le front, entre les sourcils ; Indradhanuḥprabhā — resplendissante comme l'arc-en-ciel.

Noms 595–600 : Hṛdayasthā — réside dans le cœur ; Raviprakhyā — brille de l'éclat particulier du soleil ; Trikoṇāntaradīpikā — brille comme une lumière à l'intérieur du triangle ; Dākṣāyaṇī — Satidevi, la fille de Daksha Prajapati ; Daityahantrī — la tueuse de démons ; Dakṣayajñavināśinī — la destructrice du sacrifice accompli par Daksha.

Noms 601–606 : Darāndolitadīrghākṣī — a de longs yeux tremblants ; Darahāsojjvalanmukhī — dont le visage resplendit d'un sourire ; Gurumūrtiḥ — a pris une forme sévère, ou la forme du guru ; Guṇanidhiḥ — le trésor de toutes les bonnes qualités ; Gomātā — est devenue Surabhi, la vache qui exauce tous les souhaits ; Guhajanmabhūḥ — la mère de Guha (Subramanya).

Noms 607–610 : Deveśī — la protectrice des dieux ; Daṇḍanītisthā — maintient les règles de la justice sans la moindre erreur ; Daharākāśarūpiṇī — le soi subtil dans le cœur ; Pratipanmukhyarākāntatithimaṇḍalapūjitā — adorée quotidiennement depuis pratipad (le premier jour de la quinzaine lunaire) jusqu'à la pleine lune.

Noms 611–614 : Kalātmikā — sous la forme des Kalas ; Kalānāthā — la maîtresse de toutes les Kalas ; Kāvyālāpavinodinī — se délecte à entendre la poésie ; Sacāmararamāvāṇīsavyadakṣiṇasevitā — servie par Lakshmi à Sa gauche et Sarasvati à Sa droite, portant des éventails cérémoniels.

Noms 615–621 : Ādiśaktiḥ — le pouvoir primordial, la Parashakti cause de l'univers ; Ameyā — incommensurable par aucun moyen ; Ātmā — le Soi en tous ; Paramā — la suprême ; Pāvanākṛtiḥ — de forme sacrée ; Anekakoṭibrahmāṇḍajananī — la créatrice d'innombrables millions de mondes ; Divyavigrahā — a un corps divin.

Noms 622–629 : Klīṅkārī — créatrice de la syllabe 'Klim' ; Kevalā — l'absolue, car elle est complète, indépendante et sans attribut ; Guhyā — à connaître en secret ; Kaivalyapadadāyinī — accorde la libération ; Tripurā — plus ancienne que la trinité de Brahma, Vishnu et Shiva ; Trijagadvandyā — adorée par les habitants des trois mondes ; Trimūrtiḥ — l'ensemble de la trinité (Brahma, Vishnu et Shiva) ; Tridaśeśvarī — la souveraine des dieux.

Noms 630–636 : Tryakṣari — dont la forme consiste en trois lettres ou syllabes (Om = a u m) ; Divyagandhāḍhyā — richement dotée de parfum divin ; Sindūratilakāñcitā — resplendit d'une marque de vermillon sur Son front, parée d'une pâte spéciale de vermillon ; Umā — la déesse Parvati ; Śailendratanayā — la fille d'Himavat, le roi des montagnes ; Gaurī — de teint clair ; Gandharvasevitā — servie par les Gandharvas (comme Vishvavasu).

Noms 637–644 : Viśvagarbhā — contient l'univers entier dans Son sein ; Svarṇagarbhā — la cause de l'univers ; Avaradā — détruit l'impie ; Vāgadhīśvarī — préside la parole ; Dhyānagamyā — atteinte par la méditation ; Aparicchedyā — dont les limites ne peuvent être déterminées, illimitée ; Jñānadā — accorde la connaissance du Soi ; Jñānavigrahā — l'incarnation même de la connaissance.

Noms 645–648 : Sarvavedāntasaṃvedyā — connue par tout le Vedanta ; Satyānandasvarūpiṇī — dont la forme est existence et félicité ; Lopāmudrārcitā — adorée par Lopamudra (l'épouse du sage Agastya) ; Līlākḷptabrahmāṇḍamaṇḍalā — a créé et maintient l'univers purement comme un jeu.

Noms 649–657 : Adṛśyā — non perçue par les organes des sens ; Dṛśyarahitā — n'a rien à voir ; Vijñātrī — connaît la vérité de l'univers physique ; Vedyavarjitā — n'a plus rien à connaître ; Yoginī — constamment unie à Parashiva, possède le pouvoir du yoga ; Yogadā — accorde le pouvoir du yoga ; Yogyā — mérite toute forme de yoga ; Yogānandā — la félicité atteinte par le yoga ; Yugandharā — la porteuse des yugas.

Noms 658–661 : Icchāśaktijñānaśaktikriyāśaktisvarūpiṇī — sous la forme des pouvoirs de volonté, de connaissance et d'action ; Sarvādhārā — le soutien de tout ; Supratīṣṭhā — fermement établie ; Sadasadrūpadhāriṇī — prend les formes de l'être et du non-être.

Noms 662–668 : Aṣṭamūrtiḥ — a huit formes ; Ajājetrī — vaincue l'ignorance ; Lokayātravidhāyinī — dirige le cours des mondes ; Ekākinī — l'unique ; Bhūmarūpā — l'ensemble de toutes choses existantes ; Nirdvaitā — sans notion de dualité ; Dvaitavarjitā — au-delà de la dualité.

Noms 669–677 : Annadā — la dispensatrice de nourriture à tous les êtres vivants ; Vasudā — la dispensatrice de richesse ; Vṛddhā — ancienne ; Brahmātmaikyasvarūpiṇī — dont la nature est l'union du brahman et de l'Atman ; Bṛhatī — immense ; Brāhmaṇī — prédominamment sattvique ; Brāhmī — préside la parole ; Brahmānandā — toujours immergée dans la félicité du brahman ; Balipriyā — particulièrement friande des offrandes sacrificielles.

Noms 678–683 : Bhāṣārūpā — sous la forme du langage ; Bṛhatsenā — a une vaste armée ; Bhāvābhāvavivarjitā — au-delà de l'être et du non-être ; Sukhārādhyā — adorée aisément ; Śubhakarī — fait le bien ; Śobhanāsulabhāgatiḥ — atteinte par un chemin lumineux et facile.

Noms 684–688 : Rājarājeśvarī — la souveraine des rois et des empereurs ; Rājyadāyinī — accorde le royaume ; Rājyavallabhā — protège tous les royaumes ; Rājatkṛpā — a une compassion qui captive tous ; Rājapīṭhaniveśitanijāśritā — installe sur des trônes royaux ceux qui se réfugient en Elle.

Noms 689–694 : Rājyalakṣmī — l'incarnation de la prospérité du monde ; Kośanāthā — la maîtresse du trésor ; Caturaṅgabaleśvarī — commande des armées de quatre types ; Sāmrājyadāyinī — celle qui accorde la souveraineté impériale ; Satyasandhā — dévouée à la vérité, la maintient ; Sāgaramekhalā — ceinte par les océans.

Noms 695–700 : Dīkṣitā — sous un vœu ; Daityaśamanī — détruit les démons et les forces malfaisantes ; Sarvalokavaśaṅkarī — maintient tous les mondes sous Son contrôle ; Sarvārthadātrī — accorde tous les désirs ; Sāvitrī — le pouvoir créateur dans l'univers ; Saccidānandarūpiṇī — de nature d'existence, de conscience et de félicité.

Noms 701–707 : Deśakālāparicchinnā — non limitée par le temps ni l'espace ; Sarvagā — imprègne tous les mondes et tout ce qui vit et ce qui est inerte, omniprésente ; Sarvamohinī — trompe tous les êtres ; Sarasvatī — sous la forme de la connaissance ; Śāstramayī — sous la forme des écritures, dont les membres sont les écritures ; Guhāmbā — la mère de Guha (Subramanya), celle qui demeure dans la caverne du cœur ; Guhyarūpiṇī — a une forme secrète.

Noms 708–713 : Sarvopādhivinirmuktā — libre de toute limitation ; Sadāśivapativratā — l'épouse dévouée de Sadashiva ; Sampradāyeśvarī — la gardienne des traditions sacrées ; Sādhu — possède l'équanimité ; Ī — le symbole 'I' ; Gurūmaṇḍalarūpiṇī — incarne en Elle-même la lignée des Gurus.

Noms 714–722 : Kulottīrṇā — transcende les sens ; Bhagārādhyā — adorée dans le disque du soleil ; Māyā — illusion ; Madhumatī — dont la nature est douce comme le miel ; Mahī — la déesse Terre ; Gaṇāmbā — la mère des serviteurs de Shiva ; Guhyakārādhyā — adorée par les Guhyakas (une sorte de Devas) ; Komalāṅgī — a de beaux membres ; Gurupriyā — bien-aimée des gurus.

Noms 723–727 : Svatantrā — libre de toute limitation ; Sarvatantreśī — la déesse de tous les tantras ; Dakṣiṇāmūrtirūpiṇī — sous la forme de Dakshinamurti ; Sanakādisamārādhyā — adorée par Sanaka et d'autres sages ; Śivajñānapradāyinī — accorde la connaissance de Shiva.

Noms 728–734 : Citkalā — la conscience dans le brahman ; Ānandakalikā — le bourgeon de la félicité ; Premarūpā — l'amour pur ; Priyaṅkarī — accorde ce qui est chéri à Ses dévots ; Nāmapārāyaṇaprītā — satisfaite par la répétition de Ses noms ; Nandividyā — la divinité adorée par le mantra nandi ; Naṭeśvarī — l'épouse de Natesha (Shiva).

Noms 735–741 : Mithyājagadadhiṣṭhānā — la base de l'univers illusoire ; Muktidā — accorde la libération ; Muktirūpiṇī — sous la forme de la libération ; Lāsyapriyā — friande de la danse Lasya ; Layakarī — provoque l'absorption ; Lajjā — existe comme la pudeur chez les êtres vivants ; Rambhādivanditā — adorée par les nymphes célestes telles que Rambha.

Noms 742–745 : Bhavadāvasudhāvṛṣṭiḥ — la pluie de nectar tombant sur l'incendie de l'existence mondaine ; Pāpāraṇyadavānalā — comme un feu sauvage pour la forêt des péchés ; Daurbhāgyatūlavātūlā — le vent violent qui dissipe les flocons de coton de l'infortune ; Jarādhvāntaraviprabhā — la lumière du soleil qui dissipe l'obscurité de la vieillesse.

Noms 746–749 : Bhāgyābdhicandrikā — la pleine lune sur l'océan de la bonne fortune ; Bhaktacittakekighanāghanā — le nuage qui réjouit les paons que sont les cœurs de Ses dévots ; Rogaparvatadambholiḥ — la foudre qui fracasse la montagne de la maladie ; Mṛtyudārukuṭhārikā — la hache qui abat l'arbre de la mort.

Noms 750–756 : Maheśvarī — la déesse suprême ; Mahākālī — la grande Kali ; Mahāgrāsā — dévore tout ce qui est grand ; Mahāśanā — consume tout ce qui est grand ; Aparṇā — ne doit rien à personne ; Caṇḍikā — courroucée envers les méchants ; Caṇḍamuṇḍāsuraniṣūdinī — a tué les démons Chanda, Munda et d'autres.

Noms 757–763 : Kṣarākṣarātmikā — sous la forme de l'Atman à la fois périssable et impérissable ; Sarvalokeśī — la souveraine de tous les mondes ; Viśvadhāriṇī — soutient l'univers ; Trivargadātrī — accorde les trois buts de la vie ; Subhagā — le siège de toute prospérité ; Tryambakā — a trois yeux ; Triguṇātmikā — l'essence des trois gunas.

Noms 764–770 : Svargāpavargadā — accorde le ciel et la libération ; Śuddhā — la plus pure ; Japāpuṣpanibhākṛtiḥ — dont le corps est comme la fleur d'hibiscus ; Ojovatī — pleine de vitalité ; Dyutidharā — pleine de lumière et de splendeur ; Yajñarūpā — sous la forme du sacrifice ; Priyavratā — friande des vœux.

Noms 771–776 : Durārādhyā — difficile à adorer ; Durādharṣā — difficile à dominer ; Pāṭalīkusumapriyā — friande de la fleur Patali (la trompette rouge pâle) ; Mahatī — grande, sous la forme de la Mahatti (la Vina de Narada) ; Merunilayā — réside sur le mont Meru ; Mandārakusumapriyā — friande des fleurs Mandara.

Noms 777–784 : Vīrārādhyā — adorée par les héros ; Virāḍrūpā — sous la forme de la totalité cosmique ; Virajā — libre de rajas (désir et colère) ; Viśvatomukhī — fait face à toutes les directions ; Pratyagrūpā — le Soi intérieur ; Parākāśā — l'éther transcendantal (cause matérielle des corps cosmique et individuel) ; Prāṇadā — la dispensatrice de vie ; Prāṇarūpiṇī — la nature même de la vie.

Noms 785–790 : Mārtāṇḍabhairavārādhyā — adorée par Martandabhairava ; Mantriṇīnyastarājyadhūḥ — a confié Ses responsabilités royales à Sa Mantrini ; Tripureśī — la déesse de Tripura ; Jayatsenā — a une armée habituée à la seule victoire ; Nistraiguṇyā — dépourvue des trois Gunas ; Parāparā — à la fois Para et Apara.

Noms 791–796 : Satyajñānānandarūpā — vérité, connaissance et félicité ; Sāmarasyaparāyaṇā — immergée dans un état de sagesse constante ; Kapardinī — l'épouse de Kapardi (Shiva, aux cheveux emmêlés) ; Kalāmālā — porte les soixante-quatre arts comme guirlande ; Kāmadhuk — satisfait tous les désirs ; Kāmarūpiṇī — a une forme désirable.

Noms 797–805 : Kalānidhiḥ — le trésor de tous les arts ; Kāvyakalā — l'art de la poésie ; Rasajñā — connaît tous les rasas ; Rasaśevadhiḥ — le trésor du rasa ; Puṣṭā — toujours pleine de vigueur et de nourriture ; Purātanā — ancienne ; Pūjyā — digne de l'adoration de tous ; Puṣkarā — complète, celle qui nourrit tous ; Puṣkarekṣaṇā — a des yeux comme des pétales de lotus.

Noms 806–812 : Parañjyotiḥ — la lumière suprême ; Parandhāma — la demeure suprême ; Paramāṇuḥ — la particule la plus subtile ; Parātparā — la plus suprême des suprêmes ; Pāśahastā — tient une corde dans Sa main ; Pāśahantrī — détruit les liens ; Paramantravibhedinī — rompt le charme des mantras malveillants des ennemis.

Noms 813–820 : Mūrtā — a des formes ; Amūrtā — n'a pas de forme définie ; Anityatṛptā — satisfaite même par nos offrandes périssables ; Munimānasahaṃsikā — le cygne dans le lac Manasa des esprits des sages ; Satyavratā — demeure fermement dans la vérité ; Satyarūpā — la vérité elle-même ; Sarvāntaryāminī — demeure en tous ; Satī — la réalité, l'être éternel.

Noms 821–830 : Brahmāṇī — le soutien de tout, ce qui est brahman ; Brahma — le brahman ; Jananī — la mère ; Bahurūpā — a une multitude de formes ; Budhārcitā — adorée par les sages ; Prasavitrī — la mère de l'univers ; Pracaṇḍā — pleine d'une colère qui inspire le respect ; Ājñā — le commandement divin lui-même ; Pratiṣṭhā — le fondement ; Prakaṭākṛtiḥ — manifestée sous la forme de l'univers.

Noms 831–837 : Prāṇeśvarī — gouverne les cinq Pranas et les sens ; Prāṇadātrī — la dispensatrice de vie ; Pañcāśatpīṭharūpiṇī — a cinquante centres d'adoration ; Viśa‍Ṛṅkhalā — libre de toute chaîne, libre en tout point ; Viviktasthā — demeure en des lieux isolés ; Vīramātā — la mère des braves ; Viyatprasūḥ — la mère de l'éther.

Noms 838–843 : Mukundā — accorde le salut ; Muktinilayā — la demeure du salut ; Mūlavigraharūpiṇī — la forme racine de tout ; Bhāvajñā — connaît toutes les pensées et sentiments ; Bhavarogaghnī — éradique les maladies du cycle de naissance et de mort ; Bhavacakrapravartinī — fait tourner la roue du cycle de naissance et de mort.

Noms 844–850 : Chandaḥsārā — l'essence de tous les Vedas ; Śāstrasārā — l'essence de toutes les écritures ; Mantrasārā — l'essence de tous les mantras ; Talodarī — à la taille fine ; Udārakīrtiḥ — possède une renommée éminente ; Uddāmavaibhavā — dont la grandeur est sans limite ; Varṇarūpiṇī — sous la forme des lettres de l'alphabet.

Noms 851–853 : Janmamṛtyujarātaptajanaviśrāntidāyinī — accorde paix et repos à ceux affligés par la naissance, la mort et la décrépitude ; Sarvopaniṣadudghuṣṭā — célébrée par tous les Upanishads ; Śāntyatītakalātmikā — transcende l'état de paix.

Noms 854–861 : Gambhīrā — insondable ; Gaganāntasthā — réside dans l'éther, l'espace ; Garvitā — fière ; Gānalolupā — se délecte de la musique ; Kalpanārahitā — libre d'attributs imaginaires ; Kāṣṭhā — demeure dans l'état le plus élevé, au-delà duquel il n'y a rien ; Akāntā — met fin à tous les péchés et souffrances ; Kāntārdhavigrahā — la moitié du corps de Son époux.

Noms 862–865 : Kāryakāraṇanirmuktā — libre du lien de cause et d'effet ; Kāmakelitaraṅgitā — débordante de plaisir dans l'union avec Kameshvara ; Kanatkanakatāṭaṅkā — porte des boucles d'oreilles d'or scintillantes ; Līlāvigrahadhāriṇī — prend diverses formes glorieuses comme un jeu.

Noms 866–871 : Ajā — n'a pas de naissance ; Kṣayavinirmuktā — libre du déclin ; Mugdhā — captivante dans Sa beauté ; Kṣipraprasādinī — se satisfait rapidement ; Antarmukhasamārādhyā — à adorer intérieurement, de façon mentale ; Bahirmukhasudurlabhā — difficile à atteindre pour ceux dont l'attention est dirigée vers l'extérieur.

Noms 872–879 : Trayī — les trois Vedas ; Trivarganilayā — la demeure des trois buts de la vie humaine ; Tristhā — réside dans les trois mondes ; Tripuramālinī — la déesse du chakra Antardashara du Shri Chakra ; Nirāmayā — libre de toute maladie ; Nirālambā — ne dépend de personne ; Svātmārāmā — se délecte en Son propre Soi ; Sudhāsrutiḥ — la source du nectar.

Noms 880–883 : Saṃsārapaṅkanirmagnasamuddharaṇapaṇḍitā — habile à sauver ceux immergés dans le bourbier de la vie transmigratoire ; Yajñapriyā — friande de tous les sacrifices et rituels ; Yajñakartrī — l'exécutrice des rites sacrificiels ; Yajamānasvarūpiṇī — sous la forme du Yajamana, qui dirige les rites sacrificiels.

Noms 884–889 : Dharmādhārā — le soutien du code de la vie vertueuse ; Dhanādhyakṣā — supervise la richesse ; Dhanadhānyavivardhinī — accroît la richesse et les récoltes ; Viprapriyā — friande des sages ; Viprarūpā — sous la forme d'un connaisseur du Soi ; Viśvabhramaṇakāriṇī — fait tourner l'univers par Son pouvoir d'illusion.

Noms 890–897 : Viśvagrāsā — dévore l'univers ; Vidrumābhā — brille comme le corail, par Son teint rouge ; Vaiṣṇavī — sous la forme de Vishnu ; Viṣṇurūpiṇī — sous une forme qui s'étend sur l'univers entier ; Ayoniḥ — sans origine ; Yoninilayā — le siège de toutes les origines ; Kūṭasthā — demeure immuable comme l'enclume ; Kularūpiṇī — la divinité du sentier kaula.

Noms 898–905 : Vīragoṣṭhīpriyā — friande de l'assemblée des guerriers ; Vīrā — héroïque ; Naiṣkarmyā — s'abstient de l'action ; Nādarūpiṇī — sous la forme du son primordial ; Vijñānakalanā — réalise la connaissance du brahman ; Kalyā — capable de créer ; Vidagdhā — experte en tout ; Baindavāsanā — assise au chakra Baindava (le point entre les sourcils).

Noms 906–911 : Tattvādhikā — transcende toutes les catégories cosmiques ; Tattvamayī — la réalité elle-même, Shiva Lui-même ; Tattvamarthasvarūpiṇī — le sens de 'tat' (cela) et 'tvam' (toi) ; Sāmagānapriyā — friande du chant du Sama Veda ; Saumyā — bénigne et douce par nature, fraîche et apaisante comme la lune ; Sadāśivakuṭumbinī — l'épouse de Sadashiva.

Noms 912–917 : Savyāpasavyamārgasthā — occupe, ou peut être atteinte par, aussi bien le chemin de gauche que celui de droite de l'adoration ; Sarvāpadvinivāriṇī — élimine tous les dangers ; Svasthā — demeure en Elle-même, libre de toute affliction ; Svabhāvamadhurā — douce par nature ; Dhīrā — sage, accorde la sagesse ; Dhīrasamarcitā — adorée par les sages.

Noms 918–922 : Caitanyārghyasamārādhyā — adorée avec la conscience comme offrande ; Caitanyakusumapriyā — friande de la fleur qu'est la conscience ; Sadoditā — toujours brillante ; Sadātuṣṭā — toujours satisfaite ; Taruṇādityapāṭalā — rosée comme le soleil du matin.

Noms 923–926 : Dakṣiṇādakṣiṇārādhyā — adorée aussi bien par les adeptes du sentier droit que du sentier gauche ; Darasmeramukhāmbujā — dont le visage de lotus garde un doux sourire ; Kaulinī Kevalā — adorée comme la connaissance pure (conscience) par les aspirants spirituels du sentier kaula ; Anarghyakaivalyapadadāyinī — accorde le fruit inestimable de la libération finale.

Noms 927–933 : Stotrapriyā — friande des hymnes en Sa louange ; Stutimatī — le véritable objet, l'essence, de toute louange ; Śrutisaṃstutavaibhavā — dont la gloire est célébrée dans les Shrutis ; Manasvinī — connue pour Sa sagesse ; Mānavatī — à l'esprit élevé, de grande renommée ; Maheśī — l'épouse de Mahesha (Shiva) ; Maṅgalākṛtiḥ — de forme auspicieuse.

Noms 934–941 : Viśvamātā — la mère de l'univers ; Jagaddhātrī — la mère qui protège et soutient le monde ; Viśālākṣī — a de grands yeux ; Virāgiṇī — détachée des passions ; Pragalbhā — habile et sûre d'elle ; Paramodārā — suprêmement généreuse ; Parāmodā — suprêmement joyeuse ; Manomayī — sous la forme du mental.

Noms 942–947 : Vyomakeśī — a le ciel comme chevelure ; Vimānasthā — assise sur Son char céleste, voyage avec les dieux ; Vajriṇī — porte le Vajra (la foudre) comme arme ; Vāmakeśvarī — la divinité qui préside le tantra Vamakeshvara ; Pañcayajñapriyā — friande des cinq formes de sacrifice (Agnihotra, Darshapurnamasa, Chaturmasya, Goyajna et Somayajna) ; Pañcapretamañcādhiśāyinī — repose sur un lit fait des cinq cadavres.

Noms 948–954 : Pañcamī — la cinquième (après Brahma, Vishnu, Rudra et Ishvara) ; Pañcabhūteśī — la déesse des cinq éléments ; Pañcasaṅkhyopacāriṇī — adorée avec cinq objets de culte (parfum, fleur, encens, lampe et nourriture) ; Śāśvatī — éternelle ; Śāśvataiśvaryā — possède une souveraineté éternelle ; Śarmadā — la dispensatrice de bonheur ; Śambhumohinī — enchante Shiva.

Noms 955–963 : Dharā — la mère Terre ; Dharasutā — la fille de Dhara (Himavat) ; Dhanyā — possède une grande richesse, est extrêmement bénie ; Dharmiṇī — vertueuse ; Dharmavardhinī — promeut la vertu ; Lokātītā — transcende les mondes ; Guṇātītā — transcende les Gunas ; Sarvātītā — transcende tout ; Śamātmikā — de nature de paix et de félicité.

Noms 964–970 : Bandhūkakusumaprakhyā — ressemble à la fleur Bandhuka en beauté et en grâce ; Bālā — n'abandonne jamais la nature d'une enfant ; Līlāvinodinī — se délecte dans Son jeu ; Sumaṅgalī — éternellement auspicieuse, jamais veuve ; Sukhakarī — procure le bonheur ; Suveṣāḍhyā — extrêmement attirante dans Ses beaux et riches vêtements et parures ; Suvāsinī — éternellement mariée de façon auspicieuse.

Noms 971–976 : Suvāsinyarcanaprītā — satisfaite par l'adoration accomplie par les femmes mariées ; Āśobhanā — toujours radieuse ; Śuddhamānasā — à l'esprit pur, purifie l'esprit de Ses adorateurs ; Bindutarpaṇasantuṣṭā — satisfaite par les offrandes au bindu (du Shri Chakra) ; Pūrvajā — antérieure à tous, la première-née ; Tripurāmbikā — la mère des Tripuras (les trois cités).

Noms 977–981 : Daśamudrāsamārādhyā — adorée par les dix mudras (Sarva Sankshobhini, Sarvavidravini, Sarvakarshini, Sarvavashankari, Sarvonmadini, Sarvamahankusha, Sarvakhechari, Sarva Bija, Sarva Yoni, Sarva Trikhanda) ; Tripurāśrīvaśaṅkarī — celle pour qui Tripurashri est sous contrôle ; Jñānamudrā — sous la forme de la Jnana Mudra ; Jñānagamyā — atteinte par le yoga de la connaissance ; Jñānajñeyasvarūpiṇī — à la fois la connaissance et le connu.

Noms 982–989 : Yonimudrā — sous la forme de la Yonimudra ; Trikhaṇḍeśī — la souveraine de la dixième mudra, la Trikhanda ; Triguṇā — dotée des trois Gunas : sattva, rajas et tamas ; Ambā — la mère de tous les êtres, la mère de l'univers ; Trikoṇagā — réside dans le triangle ; Anaghā — sans péché ; Adbhutacāritrā — dont les actes sont merveilleux ; Vāñchitārthapradāyinī — accorde tous les objets désirés.

Noms 990–993 : Abhyāsātiśayajñātā — connue seulement par la pratique extraordinairement ardue de la discipline spirituelle ; Ṣaḍadhvātītarūpiṇī — dont la forme transcende les six voies ; Avyājakaruṇāmūrtiḥ — compassion pure ; Ajñānadhvāntadīpikā — la lampe lumineuse qui dissipe l'obscurité de l'ignorance.

Noms 994–1000 : Ābālagopaviditā — bien connue de tous, même des enfants et des bouviers ; Sarvānullaṅghyaśāsanā — dont les commandements ne sont désobéis par personne ; Śrīcakrarājanilayā — demeure dans le Shri Chakra, le roi des chakras ; Śrīmattripurasundarī — la divine Tripurasundari Devi ; Śrīśivā — l'auspicieuse et divine Shiva ; Śivaśaktaikyarūpiṇī — l'union de Shiva et Shakti en une seule forme ; Lalitāmbikā — la divine mère Lalita.