Bhikkhu Vagga

360. È bene il controllo dell'occhio; è bene il controllo dell'orecchio. È bene il controllo del naso; è bene il controllo della lingua.

361. È bene il controllo del corpo; è bene il controllo della parola. È bene il controllo della mente; è bene il controllo dappertutto. Il monaco controllato dappertutto si libera completamente da tutta la sofferenza.

362. Controllato nelle mani, controllato nei piedi, controllato nella parola, supremo nell'autocontrollo, dilettandosi nella contemplazione interiore, tranquillo, solitario e contento—lo chiamano veramente un monaco.

363. Il monaco che controlla la sua bocca, che parla con saggia deliberazione, che non è gonfia, e illumina sia il testo che il suo significato—il suo discorso è veramente dolce.

364. Il monaco che risiede nel Dhamma, si diletta nel Dhamma, medita sul Dhamma, e costantemente ricorda il Dhamma, non cade mai dal vero Dhamma.

365. Non si deve disprezzare ciò che si ha ricevuto, né si deve vivere invidiando gli altri. Il monaco che invidia gli altri non raggiunge mai la concentrazione mentale (samādhi).

366. Anche se un monaco riceve poco, se non disprezza il suo guadagno, gli dei veramente lo lodano, colui che vive puramente e senza pigrizia.

367. Colui che non ha alcun senso di 'mio' da nessuna parte nella mente-e-corpo, e che non lamenta ciò che non esiste—questi è veramente chiamato un monaco.

368. Il monaco che dimora nella benevolenza amorosa universale (mettā), che ha serena gioia nell'insegnamento del Buddha, raggiungerà lo stato pacifico, la beatitudine della quiete di tutte le cose condizionate (Nibbāna).

369. Vuotate questa barca, o monaco! Svuotata dall'acqua, navigherà rapidamente verso la meta. Avendo reciso la passione e l'odio, raggiungerete il Nibbāna.

370. Recidete cinque (catene inferiori), abbandonate cinque (catene superiori), e coltivate cinque (facoltà spirituali). Un monaco che ha superato i cinque attaccamenti è chiamato 'colui che ha attraversato l'inondazione'.

371. Meditate, o monaco, non siate negligenti! Non lasciate che la vostra mente vaghi nei piaceri sensoriali! Non ingoiate, per negligenza, una palla di ferro incandescente, e non piangete mentre bruciate: 'Questa è la sofferenza!'

372. Non c'è concentrazione meditativa (jhāna) per chi manca di saggezza, e non c'è saggezza (paññā) per chi non medita. Colui in cui risiedono sia jhāna che paññā è veramente vicino al Nibbāna.

373. Per il monaco che è entrato in una dimora vuota e solitaria, la cui mente è tranquilla, e che percepisce il Dhamma con chiara visione, viene un diletto che trascende la gioia umana.

374. Ogni volta che riflette chiaramente sull'insorgenza e la scomparsa degli aggregati (khandhas), sperimenta gioia e beatitudine gioiosa; per il saggio, quella visione è essa stessa l'Immortale.

375. E questo è l'inizio del sentiero qui per un monaco saggio: la custodia dei sensi, la contentezza, e la restrizione secondo il codice monastico fondamentale (Pātimokkha).

376. Si associ con nobili amici spirituali che conducono una vita pura e non si stancano nello sforzo. Sia cortese e raffinato nella condotta; così pieno di gioia, metterà fine alla sofferenza.

377. Come la pianta di gelsomino lascia cadere i suoi fiori appassiti, così, o monaci, abbandonate completamente tutta la lussuria e l'odio!

378. Tranquillo nel corpo, tranquillo nella parola, tranquillo nel pensiero, perfettamente composto, e avendo scartato tutto l'esca mondana—quel monaco è chiamato 'veramente pacifico'.

379. Stimolate voi stessi! Esaminate voi stessi! Così auto-protetti e consapevoli, o monaci, vivrete felicemente.

380. Se stessi è davvero il proprio signore; quale altro signore potrebbe esserci? Se stessi è davvero la propria meta; quindi allenate voi stessi, come un mercante allena un cavallo di razza pura.

381. Il monaco pieno di fiducia gioiosa, sereno nell'insegnamento del Buddha, raggiungerà quello stato pacifico, il benessere beato della quiete di tutte le cose condizionate.

382. Perfino un giovane monaco che si dedica di tutto cuore all'insegnamento del Buddha illumina questo intero mondo, come la luna piena liberata da una fitta banca di nuvole.