Bhikkhu Vagga

360. É bom a contenção do olho; é bom a contenção do ouvido. É bom a contenção do nariz; é bom a contenção da língua.

361. É bom a contenção do corpo; é bom a contenção da fala. É bom a contenção da mente; é bom a contenção em todos os lugares. O monge contido em todos os aspectos se liberta completamente de todo o sofrimento.

362. Contido nas mãos, contido nos pés, contido na fala, supremo na autossuficiência, deleitando-se na contemplação interior, composto, solitário e contente—a ele verdadeiramente chamam um monge.

363. O monge que controla sua boca, que fala com deliberação sábia, que não é arrogante, e ilumina tanto o texto quanto seu significado—sua fala é verdadeiramente doce.

364. O monge que reside no Dhamma, deleita-se no Dhamma, medita sobre o Dhamma, e constantemente se lembra do Dhamma, nunca se afasta do verdadeiro Dhamma.

365. Não se deve desprezar o que se recebeu, nem se deve viver invejando os outros. O monge que inveja os outros nunca alcança concentração mental (samādhi).

366. Ainda que um monge receba muito pouco, se não desprezar seu próprio ganho, os deuses verdadeiramente o elogiam, ele que vive puramente e sem negligência.

367. Aquele que não tem nenhum sentido de 'meu' em nenhum lugar na mente-e-corpo, e que não lamenta pelo que não existe, esse é verdadeiramente chamado um monge.

368. O monge que habita na bondade amorosa universal (mettā), que tem alegria serena no ensinamento do Buda, alcançará o estado pacífico, a felicidade bem-aventurada do apaziguamento de todas as coisas condicionadas (Nibbāna).

369. Esvazie este barco, ó monge! Vazio de água, ele navegará rapidamente em direção à meta. Tendo cortado a paixão e o ódio, você chegará ao Nibbāna.

370. Corte cinco (grilhões inferiores), abandone cinco (grilhões superiores), e cultive cinco (faculdades espirituais). Um monge que superou os cinco apegos é chamado 'aquele que cruzou a inundação'.

371. Medite, ó monge, não seja negligente! Não deixe sua mente brincar com prazeres sensoriais! Não engula, por negligência, uma bola de ferro em brasa, e não chore enquanto queima: 'Este é o sofrimento!'

372. Não há concentração meditativa (jhāna) para aquele desprovido de sabedoria, e não há sabedoria (paññā) para aquele que não medita. Aquele em quem residem tanto jhāna quanto paññā está verdadeiramente na proximidade do Nibbāna.

373. Para o monge que entrou em uma moradia vazia e solitária, cuja mente é tranquila, e que percebe o Dhamma com clara visão, vem um deleite que transcende a alegria humana.

374. Sempre que ele reflete claramente sobre o surgimento e desaparecimento dos agregados (khandhas), experimenta alegria e júbilo jubiloso; para o sábio, aquela visão é ela própria o Imortal.

375. E este é o começo do caminho aqui para um monge sábio: guarda dos sentidos, contentamento, e restrição de acordo com o código monástico fundamental (Pātimokkha).

376. Que se associe a amigos espirituais nobres que levam uma vida pura e não fraquejam no esforço. Que seja cortês e refinado na conduta; assim, pleno de alegria, fará um fim ao sofrimento.

377. Assim como a planta de jasmim deixa cair suas flores murchas, igualmente, ó monges, abandonem completamente toda luxúria e ódio!

378. Tranquilo no corpo, tranquilo na fala, tranquilo no pensamento, perfeitamente composto, e tendo descartado toda isca mundana—esse monge é chamado 'verdadeiramente pacífico'.

379. Estimule-se a si mesmo! Examine-se a si mesmo! Assim auto-protegido e atento, ó monge, você viverá felizmente.

380. De fato, alguém é seu próprio senhor; qual outro senhor poderia haver? De fato, alguém é seu próprio destino; portanto, treine-se, como um comerciante treina um puro-sangue nobre.

381. O monge pleno de alegria confiante, sereno no ensinamento do Buda, alcançará aquele estado pacífico, o bem-estar bem-aventurado do apaziguamento de todas as coisas condicionadas.

382. Mesmo um jovem monge que se dedica de coração inteiro ao ensinamento do Buda ilumina este mundo inteiro, como a lua cheia libertada de um denso banco de nuvens.