ఓం

ఓం, దీనిని ఓం అని కాకుండా ఔం అని కూడా రాస్తారు మరియు దీనిని ప్రణవం అని పిలుస్తారు, ఇది ఆదిమ విశ్వ స్పందనగా గౌరవించబడుతుంది; ఈ స్పందన నుండే మొత్తం విశ్వం వ్యక్తమైందని చెబుతారు. ఋగ్వేదంతో పాటు ఇతర వేద సంహితలలో ఈ అక్షరం పవిత్ర పఠనానికి ముందు ఉంచబడిన ఆవాహన ధ్వనిగా అనేక చోట్ల కనిపిస్తుంది. ఇది వైదిక పఠనానికి ఆరంభం మరియు ముగింపుగా నిలుస్తుంది, చాలా సంస్కృత మంత్రాలకు ముందు వస్తుంది. వేదాంత బోధనలో ఇది బ్రహ్మానికి ప్రతీకగా నిలుస్తుంది; మనస్సు మరియు వాక్కు ద్వారా నిరాకార పరమ తత్వాన్ని సమీపించే ఏకైక అక్షరం ఇదే.

ఓంకారాన్ని గురించిన అత్యంత సంపూర్ణ శాస్త్రీయ వివరణ మాండూక్య ఉపనిషత్తులో ఉంది; ఇది పూర్తిగా ఈ ఒకే అక్షరానికి అంకితమైన, పన్నెండు శ్లోకాల చిన్న ఉపనిషత్తు. దీని ప్రారంభ శ్లోకం (1) ఇలా ప్రకటిస్తుంది: ఓం ఇత్యేతదక్షరమిదం సర్వం, అంటే ఈ ఓం అక్షరమే ఇదంతా. ఉనికిలో ఉన్నది, ఉన్నది, లేదా ఉండబోయేది ఓంకారం తప్ప మరొకటి కాదు; మరియు మూడు కాలాలకు ఆవల ఉన్నదీ సారాంశంలో ఓంకారమే. అనంతరం ఎనిమిది నుండి పదకొండు శ్లోకాలు ఈ అక్షరంలోని మూడు ధ్వనులు, అ, ఉ, మ్, ను సాధారణ చైతన్య స్థితులు మూడింటితో అనుసంధానిస్తాయి. పన్నెండవ శ్లోకం ఈ మూడింటికి ఆవల, తురీయం అని ఉపనిషత్తు పిలిచే నాల్గవ, నిశ్శబ్ద స్థితిని సూచిస్తుంది.

మొదటి ధ్వని 'అ' వైశ్వానరుడికి, అంటే జాగ్రత్ స్థితికి, అనుగుణంగా ఉంటుంది; ఆ స్థితిలో ఆత్మ ఐదు ఇంద్రియాల ద్వారా స్థూల భౌతిక విశ్వాన్ని తెలుసుకుంటుంది; దాని ప్రతిధ్వని నాభి దగ్గర, లోతుగా అనుభూతమవుతుంది. రెండవ ధ్వని 'ఉ' తైజసుడికి, అంటే స్వప్న స్థితికి, అనుగుణంగా ఉంటుంది; ఆలోచన, కల్పన మరియు స్మృతి యొక్క సూక్ష్మ అంతరంగ ప్రపంచం ఇది; దీని ప్రతిధ్వని ఛాతీ మరియు కంఠంలో అనుభూతమవుతుంది. మూడవ ధ్వని 'మ్' ప్రాజ్ఞుడికి, అంటే గాఢ, స్వప్నరహిత నిద్ర స్థితికి, అనుగుణంగా ఉంటుంది. ఇది బీజ సామర్థ్యం కలిగిన కారణ స్థితి; ఇక్కడ మనస్సు యొక్క కార్యకలాపం కూడా విభేదరహిత విశ్రాంతిలోకి ఉపసంహరించుకుంటుంది; దీని ప్రతిధ్వని నాసికా కుహరం, నుదురు మరియు శిఖ దగ్గర అనుభూతమవుతుంది. ఈ మూడు ధ్వనించే ధ్వనులకు ఆవల, ఉపనిషత్తు నాల్గవ, ధ్వనిరహిత పాదాన్ని ఉంచుతుంది: అమాత్ర, అంటే 'మ్' యొక్క హమ్మింగ్ చివరికి లయమయ్యే నిశ్శబ్దం. ఇదే తురీయం, విశుద్ధ, అవిభక్త చైతన్యం; జాగ్రత్, స్వప్న మరియు సుషుప్తి మూడింటికీ అతీతమైన, వ్యక్తం కాని సాక్షి. ఈ గ్రంథం తురీయాన్ని ఆత్మతో, అంటే బ్రహ్మంతో ఏకమైన ఆత్మతత్వంతో గుర్తిస్తుంది.

ఉపనిషత్తు స్వయంగా అత్యంత సంక్షిప్తంగా ఉండటం వల్ల, దాని బోధన ఎక్కువగా మాండూక్య కారిక ద్వారానే తరువాతి తరాలకు చేరింది; ఇది ఆరవ శతాబ్దపు ఆచార్యుడైన గౌడపాదునికి ఆపాదించబడిన శ్లోక వ్యాఖ్యానం. గౌడపాదుడు ఉపనిషత్తు తర్కాన్ని పూర్తిగా విప్పుతూ, తురీయమే నిజమైనదని, మూడు సాధారణ స్థితులు దానిపై ఆరోపించబడిన ఆభాసలు మాత్రమేనని, కలను మేల్కొని ఉన్న మనస్సుపై ఆరోపించినట్లుగా, వాదిస్తాడు. ఈ పఠనం అద్వైత వేదాంతానికి పునాదిగా మారింది; ఈ ద్వంద్వరహిత తత్వాన్ని గౌడపాదుని శిష్యుని శిష్యుడైన ఆది శంకరాచార్యులు తరువాత విస్తృత ఉపనిషత్ సాహిత్యం అంతటా క్రమబద్ధీకరించారు. శంకరాచార్యులు స్వయంగా ఉపనిషత్తు మరియు కారిక రెండింటిపై వ్యాఖ్యానం రాసి, వేదాంత తత్వశాస్త్రం మధ్యలో ఓంకారానికి ఉన్న స్థానాన్ని స్థిరపరిచారు.

వేదాంతానికి అతీతంగా, శాస్త్రీయ యోగంలోనూ ఓంకారానికి సమాన ప్రాముఖ్యత ఉంది. పతంజలి యోగసూత్రం ప్రణవాన్ని ఈశ్వరుడికి వాచక రూపంగా గుర్తిస్తుంది, మరియు దాని పునరావృత జపాన్ని ఏకాగ్ర చిత్తతకు ప్రత్యక్ష మార్గంగా నిర్దేశిస్తుంది. భగవద్గీత (8.13) కూడా ఓంను ఏకాక్షర బ్రహ్మంగా పేర్కొంటుంది, మరియు మరణ సమయంలో దైవ స్మరణతో పాటు దానిని ఉచ్చరించమని సూచిస్తుంది. గీత (17.23) ఓంను, ప్రతి పవిత్ర కార్యం చివరలో పలికే ముగింపు ఆవాహనతో, 'ఓం తత్ సత్' తో కూడా జతపరుస్తుంది. రోజువారీ ఆచరణలో, ఓంను మూడు దీర్ఘమైన, ఉద్దేశపూర్వకమైన ధ్వనులుగా జపిస్తారు. నోరు నాభి వద్ద అనుభూతమయ్యే 'ఆఁ' కోసం విశాలంగా తెరుచుకుంటుంది, ఛాతీ మరియు కంఠం ద్వారా పైకి ఎగసే 'ఊఁ' గా కుచించుకుంటుంది, చివరికి శిఖ వద్ద అనుభూతమయ్యే హూం లాంటి 'మ్మ్' గా ముగుస్తుంది. ఆ తర్వాత సాధకులు ఆ అనుసరించే నిశ్శబ్దంలో విశ్రాంతి పొందుతారు; దానిని కేవలం విరామంగా కాకుండా జపం యొక్క నిజమైన పరాకాష్టగా భావిస్తారు.

మాండూక్య ఉపనిషత్తు ఓంకారానికి అత్యంత క్రమబద్ధమైన వివరణ ఇచ్చినప్పటికీ, అంతిమ సత్యాన్ని ఒకే ఆదిమ ధ్వనిలో సంగ్రహించవచ్చనే నమ్మకం భారతీయ మతంలో ఇతర చోట్ల కూడా పునరావృతమవుతుంది. బౌద్ధ మంత్రం ఓం మణి పద్మే హుం మరియు సిక్కు ఆవాహన ఏక ఓంకార్ రెండూ, తమ స్వంత శైలిలో, దైవం ఒక్కడేనని, మరియు ధ్వని స్వయంగా సాధకుని దాని వైపు నడిపించగలదని ధృవీకరిస్తాయి. సనాతన ధర్మంలో, ఓం శాస్త్రం, పూజ మరియు ధ్యానం అన్నిటి ముందు ఉంచబడే మొదటి ధ్వనిగా మిగిలి ఉంది; అభివ్యక్త ప్రపంచం, భాగం భాగంగా, తన అవ్యక్త మూలానికి తిరిగి చేరుతుందని చెప్పబడే అక్షరం ఇదే.