ಓಂ

ಓಂ, ಇದನ್ನು ಔಂ ಎಂದೂ ಬರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಣವ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಆದಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡೀಯ ಸ್ಪಂದನವೆಂದು ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದಲೇ ಇಡೀ ವಿಶ್ವ ಪ್ರಕಟಗೊಂಡಿತು ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಅಕ್ಷರವು ಋಗ್ವೇದ ಮತ್ತು ಇತರ ವೈದಿಕ ಸಂಹಿತೆಗಳಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಪವಿತ್ರ ಪಠಣಕ್ಕೆ ಮುನ್ನ ಇರಿಸಲಾಗುವ ಆವಾಹನಾ ಉಚ್ಚಾರಣೆಯಾಗಿ. ಇದು ವೈದಿಕ ಪಠಣವನ್ನು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಸ್ಕೃತ ಮಂತ್ರಗಳಿಗೆ ಮುನ್ನುಡಿಯಾಗಿದೆ. ವೇದಾಂತ ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಇದು ಸ್ವತಃ ಬ್ರಹ್ಮದ ಶಬ್ದ-ಸಂಕೇತವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಆಕಾರರಹಿತ ಪರಮ ತತ್ವವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ವಾಣಿಯ ಮೂಲಕ ಸಮೀಪಿಸುವ ಏಕೈಕ ಅಕ್ಷರ ಇದು.

ಓಂ ಕುರಿತ ಅತ್ಯಂತ ಪೂರ್ಣ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವಿವೇಚನೆ ಮಾಂಡೂಕ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನಲ್ಲಿದೆ, ಇದು ಈ ಏಕ ಅಕ್ಷರಕ್ಕೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮೀಸಲಾದ ಹನ್ನೆರಡು ಮಂತ್ರಗಳ ಸಣ್ಣ ಉಪನಿಷತ್ತು. ಇದರ ಮೊದಲ ಮಂತ್ರ (1) ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ: ಓಮಿತ್ಯೇತದಕ್ಷರಮಿದಂ ಸರ್ವಮ್ — ಈ ಓಂ ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವೇ ಇದೆಲ್ಲವೂ. ಇದುವರೆಗೆ ಇದ್ದದ್ದು, ಇರುವುದು ಅಥವಾ ಇನ್ನು ಇರಲಿರುವುದು ಓಂ ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಮೂರು ಕಾಲಗಳನ್ನು ಮೀರಿರುವುದೂ ಸಾರದಲ್ಲಿ ಓಂ ಆಗಿದೆ. ಎಂಟರಿಂದ ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಮಂತ್ರಗಳು ಈ ಅಕ್ಷರದ ಮೂರು ಧ್ವನಿಗಳಾದ ಅ, ಉ, ಮ ಅನ್ನು ಚೇತನೆಯ ಮೂರು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಸುತ್ತವೆ. ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ಮಂತ್ರ ಈ ಮೂರನ್ನೂ ಮೀರಿ, ಉಪನಿಷತ್ತು ‘ತುರೀಯ’ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ನಾಲ್ಕನೆಯ, ಮೌನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಮೊದಲ ಧ್ವನಿ ‘ಅ’ ವೈಶ್ವಾನರ, ಅಂದರೆ ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಸ್ಥೂಲ ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತದೆ; ಇದರ ಅನುರಣನ ನಾಭಿಯ ಸಮೀಪ, ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಎರಡನೆಯ ‘ಉ’ ತೈಜಸ, ಅಂದರೆ ಸ್ವಪ್ನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ; ಇದು ಆಲೋಚನೆ, ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಗಳು ನೆಲೆಸಿರುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತು; ಇದರ ಅನುರಣನ ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಕಂಠದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಮೂರನೆಯ ‘ಮ’ ಪ್ರಾಜ್ಞ, ಅಂದರೆ ಸುಷುಪ್ತಿ, ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಇದು ಬೀಜ-ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಕಾರಣ ಸ್ಥಿತಿ, ಇಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಯೂ ವಿಭಾಗರಹಿತ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದರ ಅನುಭವ ಮೂಗಿನ ಹೊಳ್ಳೆ, ಹುಬ್ಬಿನ ಮಧ್ಯ ಮತ್ತು ಮೂರ್ಧದಲ್ಲಿ ಆಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂರು ಉಚ್ಚರಿಸಲಾದ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನೂ ಮೀರಿ ಉಪನಿಷತ್ತು ನಾಲ್ಕನೆಯ, ನಿಃಶಬ್ದ ಭಾಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ — ಅಮಾತ್ರ — ಆ ಮೌನ, ಅದರಲ್ಲಿ ‘ಮ’ ನ ಗುನುಗು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಿಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ತುರೀಯ, ಶುದ್ಧ, ಅಖಂಡ ಚೈತನ್ಯ; ಜಾಗೃತ, ಸ್ವಪ್ನ ಮತ್ತು ಗಾಢ ನಿದ್ರೆ ಮೂರಕ್ಕೂ ಸಾಕ್ಷಿಯಾದ ಅವ್ಯಕ್ತ ಸಾಕ್ಷಿ. ಗ್ರಂಥವು ತುರೀಯವನ್ನು ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ, ಬ್ರಹ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿರುವ ಆ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ.

ಉಪನಿಷತ್ತು ಸ್ವತಃ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾದ್ದರಿಂದ, ಅದರ ಬೋಧನೆ ಮುಂದಿನ ತಲೆಮಾರುಗಳನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮಾಂಡೂಕ್ಯ ಕಾರಿಕಾ ಮೂಲಕ ತಲುಪಿತು — ಇದು ಆರನೆಯ ಶತಮಾನದ ಆಚಾರ್ಯ ಗೌಡಪಾದರಿಗೆ ಆರೋಪಿಸಲಾದ ಪದ್ಯರೂಪದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ. ಗೌಡಪಾದರು ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ತರ್ಕವನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕೇವಲ ತುರೀಯವೇ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಮೂರು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಅದರ ಮೇಲೆ ಅಧ್ಯಾರೋಪಿತವಾಗಿವೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸ್ವಪ್ನವು ಜಾಗೃತ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಅಧ್ಯಾರೋಪಿತವಾದಂತೆ. ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತಕ್ಕೆ ಆಧಾರಶಿಲೆಯಾಯಿತು — ಇದು ಅದ್ವೈತ ದರ್ಶನ, ಇದನ್ನು ಗೌಡಪಾದರ ಸ್ವಂತ ಶಿಷ್ಯರ ಶಿಷ್ಯರಾದ ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ನಂತರ ಇಡೀ ಉಪನಿಷತ್ ಸಂಗ್ರಹದಾದ್ಯಂತ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸಿದರು. ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಸ್ವತಃ ಉಪನಿಷತ್ತು ಮತ್ತು ಕಾರಿಕೆ ಎರಡಕ್ಕೂ ಭಾಷ್ಯ ರಚಿಸಿದರು, ಇದರಿಂದ ವೇದಾಂತ ತತ್ತ್ವಮೀಮಾಂಸೆಯ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಓಂ ಸ್ಥಾನ ಭದ್ರಗೊಂಡಿತು.

ವೇದಾಂತದಾಚೆಗೂ, ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಓಂ ಸಮಾನ ಮಹತ್ವ ಪಡೆದಿದೆ. ಪತಂಜಲಿಯ ಯೋಗಸೂತ್ರ ಪ್ರಣವವನ್ನು ಈಶ್ವರನ ವಾಚಕ ಶಬ್ದವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಏಕಾಗ್ರ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ನೇರ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಅದರ ಜಪವನ್ನು ವಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಭಗವದ್ಗೀತೆ (8.13) ಸಹ ಓಂ ಅನ್ನು ಏಕಾಕ್ಷರ ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಕರೆದು, ಮರಣದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ದೈವಸ್ಮರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಅದನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಲು ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಗೀತೆ (17.23) ಇದನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪವಿತ್ರ ಕಾರ್ಯದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಉಚ್ಚರಿಸುವ ಸಮಾಪನ ಆವಾಹನೆ ‘ಓಂ ತತ್ ಸತ್’ ನೊಂದಿಗೂ ಜೋಡಿಸುತ್ತದೆ. ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಓಂ ಅನ್ನು ಮೂರು ದೀರ್ಘ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಧ್ವನಿಗಳಾಗಿ ಜಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾಭಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುವ “ಆ-ಆ-ಆ” ಗಾಗಿ ಬಾಯಿ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ, ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಕಂಠದ ಮೂಲಕ ಏರುವ “ಓ-ಓ-ಓ” ಗಾಗಿ ಕಿರಿದಾಗುತ್ತದೆ, ಕೊನೆಗೆ ಮೂರ್ಧದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುವ ಗುನುಗುವ “ಮ್-ಮ್-ಮ್” ನೊಂದಿಗೆ ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ. ಸಾಧಕರು ನಂತರ ಬರುವ ಮೌನದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದನ್ನು ಕೇವಲ ವಿರಾಮವಲ್ಲ, ಜಪದ ನಿಜವಾದ ಪೂರ್ಣತೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಮಾಂಡೂಕ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತು ಓಂ ಕುರಿತ ಅತ್ಯಂತ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರೂ, ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಒಂದೇ ಆದಿ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಸಾರಬಹುದು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಬೇರೆಡೆಯೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧ ಮಂತ್ರ “ಓಂ ಮಣಿ ಪದ್ಮೇ ಹೂಂ” ಮತ್ತು ಸಿಖ್ ಆವಾಹನೆ “ಇಕ್ ಓಂಕಾರ್” ಇವೆರಡೂ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಭಾಷಾ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ, ಪರಮತತ್ವ ಒಂದೇ ಎಂದೂ ಧ್ವನಿಯೇ ಸಾಧಕನನ್ನು ಅದರತ್ತ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಬಲ್ಲದು ಎಂದೂ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತವೆ. ಸನಾತನ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಓಂ ಇಂದಿಗೂ ಶಾಸ್ತ್ರ ಪಠಣ, ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಮುನ್ನ ಇರಿಸಲಾಗುವ ಮೊದಲ ಧ್ವನಿಯಾಗಿದೆ — ಆ ಅಕ್ಷರದ ಮೂಲಕವೇ ಪ್ರಕಟ ಜಗತ್ತು ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ತನ್ನ ಅವ್ಯಕ್ತ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗುತ್ತದೆ.