Bharat Devotion
Embroidered artwork for ஓம்: ஆதி நாதமும் மாண்டூக்ய உபநிஷத்தும்: Embroidered Om symbol above a brass diya, marigolds and a temple spire at sunrise

ஓம்

ஆதி நாதமும் மாண்டூக்ய உபநிஷத்தும்

ஓம்

ஆதி நாதமும் மாண்டூக்ய உபநிஷத்தும்

ஓம், அல்லது பிரணவம், பிரபஞ்சம் வெளிப்பட்ட ஆதி அண்டவியல் அதிர்வு. மாண்டூக்ய உபநிஷத் A-U-M ஒலிகளை விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த உறக்கத்துடன் பொருத்தி, நான்காம் நிலையான துரீயத்தில் நிறைவு செய்கிறது.

ஓம், ஓம் என்றும் எழுதப்படுவது, பிரணவம் என்றும் அழைக்கப்படுவது, முழு பிரபஞ்சமும் அதிலிருந்து வெளிப்பட்டதாகக் கூறப்படும் ஆதி அண்டவியல் அதிர்வாக போற்றப்படுகிறது. இந்த எழுத்து ரிக்வேதத்திலும் பிற வேத சம்ஹிதைகளிலும், புனித ஓதுதலுக்கு முன் வைக்கப்படும் அழைப்புச் சொல்லாக ஏற்கெனவே காணப்படுகிறது. இது வேத ஓதுதலைத் தொடங்கவும் முடிக்கவும் செய்கிறது; பெரும்பாலான சம்ஸ்கிருத மந்திரங்களுக்கு முன்னுரையாக வருகிறது. வேதாந்தப் போதனையில், இது பிரம்மனின் ஒலி-குறியீடாக நிற்கிறது; உருவமற்ற பரம் பொருளை மனமும் குரலும் அணுகும் ஒரே எழுத்து அது.

மாண்டூக்ய உபநிஷத்தின் ஓம் பற்றிய போதனை

ஓம் பற்றிய முழுமையான சாஸ்திர விளக்கம், இந்த ஒரே எழுத்திற்கு முழுவதும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட, பன்னிரண்டு ஸ்லோகங்களைக் கொண்ட சிறிய உபநிஷத்தான மாண்டூக்ய உபநிஷத்தில் உள்ளது. அதன் தொடக்க ஸ்லோகம் (1) அறிவிக்கிறது: ஓம் இத்யேதத் அட்சரம் இதம் சர்வம்: இந்த எழுத்து ஓம் என்பதே இது அனைத்தும். இருந்ததும், இருப்பதும், இருக்கப்போவதுமான அனைத்தும் ஓம் தவிர வேறெதுவும் அல்ல; மூன்று காலங்களுக்கும் அப்பால் உள்ளதும் சாராம்சத்தில் ஓம்தான். பின்னர் ஸ்லோகங்கள் எட்டு முதல் பதினொன்று வரை எழுத்தின் மூன்று ஒலிக்கூறுகளான அ, உ, ம் ஆகியவற்றை சாதாரண மூன்று நனவு நிலைகளுடன் பொருத்துகின்றன. ஸ்லோகம் பன்னிரண்டு, இந்த மூன்றுக்கும் அப்பால், உபநிஷத் துரீயம் என்று அழைக்கும், நான்காவது மௌன நிலையை நோக்கிச் சுட்டுகிறது.

மூன்று ஒலிக்கூறுகளும் நான்கு நனவு நிலைகளும்

முதல் ஒலிக்கூறான அ, வைஸ்வானரன் என்ற விழிப்பு நிலைக்கு ஒத்திருக்கிறது; அதில் ஆன்மா ஐம்புலன்கள் வழியாக பௌதிகப் பிரபஞ்சத்தை அறிகிறது; அதன் அதிர்வு நாபிக்கு அருகில், கீழே உணரப்படுகிறது. இரண்டாவதான உ, தைஜசன் என்ற கனவு நிலைக்கு ஒத்திருக்கிறது; சிந்தனை, கற்பனை, நினைவு ஆகியவற்றின் சூட்சும உள் உலகம்; அதன் அதிர்வு மார்பிலும் தொண்டையிலும் எதிரொலிக்கிறது. மூன்றாவதான ம், ஆழ்ந்த கனவற்ற உறக்கமான பிராஜ்ஞன் நிலைக்கு ஒத்திருக்கிறது. இது விதை சாத்தியத்தின் காரண நிலை; அங்கு மனத்தின் செயல்பாடும் வேறுபாடற்ற ஓய்வில் ஒடுங்கியுள்ளது; நாசி குழியில், நெற்றியிலும் உச்சந்தலையிலும் உணரப்படுகிறது. ஒலிக்கப்பட்ட இந்த மூன்று ஒலிக்கூறுகளுக்கு அப்பால், உபநிஷத் ஒலியற்ற நான்காவது காலாண்டான அமாத்ரத்தை வைக்கிறது; ம் ஒலியின் முழக்கம் இறுதியில் கரையும் மௌனம் அது. இதுவே துரீயம், களங்கமற்ற, பிரிவற்ற விழிப்புணர்வு; விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த உறக்கம் ஆகிய அனைத்தின் வெளிப்படாத சாட்சி. உபநிஷத் துரீயத்தை ஆத்மனுடன், அதாவது பிரம்மத்துடன் ஒன்றான ஆன்மாவுடன் அடையாளப்படுத்துகிறது.

கௌடபாதரின் காரிகையும் அத்வைத வேதாந்தத்தின் எழுச்சியும்

உபநிஷத் தானே மிகவும் சுருக்கமாக இருப்பதால், அதன் போதனை பின்வந்த தலைமுறைகளை முக்கியமாக மாண்டூக்ய காரிகை என்ற ஸ்லோக உரை வழியாக அடைந்தது; அது ஆறாம் நூற்றாண்டின் ஆசிரியர் கௌடபாதருக்குக் காரணமாகக் கூறப்படுகிறது. கௌடபாதர் உபநிஷத்தின் தர்க்கத்தை முழுவதும் வெளிக்கொணர்கிறார்; துரீயம் ஒன்றே உண்மை என்றும், மூன்று சாதாரண நிலைகளும் அதன் மீது மேலடுக்கப்பட்டவை என்றும், ஒரு கனவு விழித்த மனதின் மீது மேலடுக்கப்படுவது போல என்றும் வாதிடுகிறார். இந்த வாசிப்பு அத்வைத வேதாந்தத்திற்கு அடித்தளமானது; கௌடபாதரின் சீடரின் சீடரான ஆதி சங்கராசாரியார், பின்னர் பரந்த உபநிஷத் தொகுப்பு முழுவதிலும் இதை ஒழுங்குபடுத்தினார். சங்கராசாரியார் தாமே உபநிஷத்துக்கும் காரிகைக்கும் உரை எழுதினார்; வேதாந்த மெய்யியலின் மையத்தில் ஓம் கொண்டுள்ள இடத்தை உறுதிப்படுத்தினார்.

யோக மற்றும் பக்தி நடைமுறையில் ஓம்

வேதாந்தத்திற்கு அப்பால், செவ்வியல் யோகத்திலும் ஓமுக்கு சம எடை உண்டு. பதஞ்சலியின் யோக சூத்திரம் பிரணவத்தை ஈஸ்வரனின் வாய்மொழி வெளிப்பாடாக அடையாளம் காட்டி, அதன் மீள் ஓதுதலை ஒருமுக ஏகாக்கிரதைக்கான நேரடி வழியாக விதிக்கிறது. பகவத் கீதை (8.13) ஓம் என்ற ஒரே எழுத்துப் பிரம்மம் என்றும், மரணத்தின் கணத்தில் தெய்வ நினைவுடன் அதை ஓத வேண்டும் என்றும் அதேபோல் கூறுகிறது. கீதை (17.23), ஒவ்வொரு புனித முயற்சியின் இறுதியிலும் ஓதப்படும் நிறைவுப் பிரார்த்தனையான ஓம் தத் சத் என்பதுடனும் அதை இணைக்கிறது. அன்றாடப் பயிற்சியில், ஓம் மூன்று நீண்ட, வேண்டுமென்றே ஒலிகளாக ஓதப்படுகிறது. வாய் அகலத் திறந்து நாபியில் உணரப்படும் "ஆஆஆ" ஒலிக்கிறது; பின்னர் மார்பு மற்றும் தொண்டை வழியாக எழுந்து உணரப்படும் "ஊஊஊ" ஆக சுருங்குகிறது; இறுதியாக உச்சந்தலையில் உணரப்படும் முணுமுணுக்கும் "மம்ம்" ஒலியாக மூடுகிறது. பயிற்சியாளர்கள் பின்னர் அதைத் தொடர்ந்து வரும் மௌனத்தில் ஓய்வெடுக்கின்றனர்; அதை ஓதலின் வெறும் இடைவேளையாகக் கருதாமல், அதன் உண்மையான உச்சமாக நடத்துகின்றனர்.

மரபுகளுக்கிடையே பகிரப்பட்ட ஒலி

மாண்டூக்ய உபநிஷத் ஓமுக்கு மிக முறையான விளக்கத்தை அளித்தாலும், இறுதி யதார்த்தத்தை ஒரே ஆதி ஒலியாக சுருக்கலாம் என்ற நம்பிக்கை இந்திய சமயத்தில் வேறு இடங்களிலும் மீண்டும் வருகிறது. பௌத்த மந்திரமான ஓம் மணி பத்மே ஹூம், சீக்கிய அழைப்பான இக் ஓங்கார் ஆகியவை ஒவ்வொன்றும் தத்தம் மொழியில், தெய்வம் ஒன்று என்றும், ஒலியே அதை நோக்கி ஒரு தேடுபவரை கொண்டு செல்ல முடியும் என்றும் உறுதிப்படுத்துகின்றன. சனாதன தர்மத்திற்குள், ஓம் சாஸ்திரம், வழிபாடு, தியானம் ஆகிய அனைத்திற்கும் முன் வைக்கப்படும் முதல் ஒலியாகவே உள்ளது; வெளிப்பட்ட உலகம் ஒவ்வொரு காலாண்டாக, அதன் வெளிப்படாத மூலத்திற்குத் திரும்புவதாகக் கூறப்படும் எழுத்து அது.

உங்களுக்குத் தெரியுமா?

முழு பிரபஞ்சமே ஓம்

மாண்டூக்ய உபநிஷத்தின் தொடக்க ஸ்லோகம் அறிவிக்கிறது: “ஓம் இத்யேதத் அட்சரம் இதம் சர்வம்” (கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் ஆகிய அனைத்தும் உண்மையில் ஓம்).

வேகஸ் நரம்புத் தூண்டல்

அறிவியல் ஒலியியல் ஆய்வுகள், சுமார் 432 ஹெர்ட்ஸில் "ஓம்" ஓதுவது ஆழ்ந்த பாராசிம்பதெடிக் அமைதியை உருவாக்கி, வேகஸ் நரம்பைத் தூண்டி, அமிக்டாலாவின் மிகைச் செயல்பாட்டைக் குறைக்கிறது என்று காட்டுகின்றன.

நான்காவது ஒலியற்ற ஒலி (அமாத்ரம் / துரீயம்)

M ஒலியைத் தொடர்ந்து வரும் மௌனம், இரட்டையற்ற உணர்தலுக்கான வாசல்.

Shiva முழுமையான ஸ்தோத்திரங்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகள்

Shiva

Shiva அனைத்தையும் காண்க →

தொடர்புடைய போதனைகள்

ஒரே போதனை, மரபுகள் முழுவதும் எதிரொலிக்கிறது