பஞ்சாமிர்தம்

பஞ்சாமிர்தம், சொல்லின் பொருளாக ஐந்து அமிர்தங்கள், பசுவின் பால், தயிர், நெய், தேன், பச்சைச் சர்க்கரை அல்லது வெல்லம் ஆகியவற்றின் புனிதமான கலவையாகும். வழிபாட்டிற்கு முன் புதிதாகத் தயாரிக்கப்படும் இது, பெரும்பாலான முறையான இந்துக் கோயில் மற்றும் இல்லப் பூஜையின் மையமான அபிஷேகத்தின் ஒரு பகுதியாக தெய்வ விக்கிரகத்தின் மீது ஊற்றப்படுகிறது. வேத மந்திரங்களை ஓதிக்கொண்டே இந்த ஐந்து பொருட்களால் ஒரு புனித விக்கிரகத்திற்கு நீராட்டும் வழக்கம், இந்து வழிபாட்டின் மிகப் பழமையான தொடர்ச்சியான சடங்கு வடிவங்களில் ஒன்றாகும்; பண்டைய வழிபாட்டு நூல்களில் விவரிக்கப்பட்ட அதே வரிசையில் இன்றும் அது நிகழ்த்தப்படுகிறது.

சிவனுக்குரிய அபிஷேகமான ருத்ராபிஷேகத்தின்போது, அர்ச்சகர்கள் யஜுர்வேதத்தின் தைத்திரீய சம்ஹிதை 4.5இல் காணப்படும் ஸ்ரீ ருத்ரத்தை ஓதும்போது பஞ்சாமிர்தம் ஊற்றப்படுகிறது. ருத்ரனை அவரது பல்வேறு பெயர்களிலும் வடிவங்களிலும் அழைக்கும் நமகம் என்ற பகுதி அது. பால், தயிர், நெய், தேன், வெல்லம் ஒவ்வொன்றின் ஊற்றலும் இந்த ஓதலின் குறிப்பிட்ட மந்திரங்களுடன் பொருத்தி நிகழ்த்தப்படுகிறது. உடல்சார்ந்த ஊற்றலும் பாடிச்சொல்லும் அழைப்பும் அருகருகே நடக்கும் இரு தனித்தனிச் செயல்களாக அல்லாமல், ஒரே தடையற்ற பக்திச் செயலாக இணைந்து முன்னேறுகின்றன.

பால் இக்கலவையின் மிகப் பெரிய பகுதியை அமைக்கிறது; பாரம்பரியமாக மற்ற ஒவ்வொரு பொருளிலும் ஐந்து பங்குகள் பாலுக்கு இருக்கும். இது நோக்கத்தின் தூய்மையையும், களங்கமற்ற, பிளவுபடாத குணத்தையும் குறிப்பதாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது; அதே குணத்தைத்தான் பக்தன் வழிபாட்டிற்கே கொண்டுவர விரும்புகிறான். கலந்தவுடன் மற்ற நான்கு பொருட்களையும் தனக்குள் தாங்குவதால், பால் முழு படையலும் நிற்கும் அடிப்படையாகக் கருதப்படுகிறது. அதுபோலவே, உண்மையான நோக்கம் எந்த ஒரு சமய சாதனைக்கும் உண்மையான பொருள் தரும் அடித்தளமாகக் கருதப்படுகிறது.

தயிர், பால் காலப்போக்கில் தானாக மாறுவதால் உருவாகிறது; அது பண்படுத்தப்பட்ட பொறுமையாக வாசிக்கப்படுகிறது—திடீர் முயற்சியால் அல்ல, தொடர்ந்த பயிற்சியால் மட்டுமே பக்தன் பெறும் மென்மையும் ஏற்புத்திறனும் அது. நெய், பாலைக் கவனமாகச் சூடாக்கித் தெளிவாக்கப்படுவது; ஆழ்ந்த ஊட்டம், மனத் தெளிவு, அமைதியான வலிமை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. தேன், உண்மை பேசும் இனிமையையும், கசப்பற்ற மனத்திலிருந்து வரும் குணப்படுத்தும் உயிராற்றலையும் குறிக்கிறது. கடைசிப் பொருளான சர்க்கரை அல்லது வெல்லம் ஆனந்தத்தைக் குறிக்கிறது—முழு படையலும் இறுதியில் நோக்கும் பரம ஆன்மிகப் பேரின்பம் அது.

அபிஷேகத்தின்போது தெய்வ விக்கிரகத்திலிருந்து வழியும் இக்கலவை வீணாவதில்லை. அது சேகரிக்கப்பட்டு, புனித உருவத்தின் தொடுதலால் மீண்டும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டு, சரணாமிர்தம் என்று—சொல்லின் பொருளாக பாதங்களின் அமிர்தம்—பக்தர்களுக்கு விநியோகிக்கப்படுகிறது; சடங்கின் நிறைவில் பிரசாதமாக உட்கொள்ளப்படுகிறது. இவ்வாறு ஒரே சடங்கில் பஞ்சாமிர்தம் இரட்டைப் பணி ஆற்றுகிறது. அது பக்தியுடன் ஊற்றப்பட்ட படையல்; அதே படையல் மாற்றம் பெற்று, அதைப் பருகும் ஒவ்வொரு பக்தரின் உடலில் கண்ணுக்குத் தெரியும் ஆசீர்வாதமாக, அவர் வீட்டுக்கு எடுத்துச் செல்லும் வகையில், திரும்பப் பெறப்படுகிறது.

ஐந்து என்ற எண் இந்துச் சடங்கு குறியீட்டில் மீண்டும் மீண்டும் வருகிறது; பஞ்ச பூதங்கள், ஐந்து ஞானேந்திரியங்கள், வேதாந்த சிந்தனையில் விவரிக்கப்படும் ஆன்மாவின் ஐந்து கோசங்கள் ஆகியவற்றை அது எதிரொலிக்கிறது. பஞ்சாமிர்தத்தின் ஐந்து பொருட்களும் பாரம்பரியமாக, உடலுடன் கூடிய வாழ்வு முழுவதையும் தெய்வீகத்திற்குத் திருப்பிச் செலுத்தும் ஒரு சுருக்கமான படையலாக வாசிக்கப்படுகின்றன. அர்ப்பணித்தபின் ஒதுக்கி வைக்கப்படும் மலர்களையும் தூபத்தையும் போலன்றி, பஞ்சாமிர்தம் படையலாக இருப்பதோடு உணவாகவும் இருப்பது அரிது—வெறுமனே காட்டப்படுவதற்காக அல்ல, உண்ணப்படுவதற்காகவே அது உள்ளது. இதனால்தான் பிரசாதமாக இதன் விநியோகம் அதைப் பெறும் பக்தர்களிடையே இத்தனை முக்கியத்துவம் பெறுகிறது.

பண்டைய வழிபாட்டு மூலம் இருந்தபோதும், பஞ்சாமிர்தம் சமகால இந்துப் பழக்கத்தில் மிகவும் பொதுவாகத் தயாரிக்கப்படும் சடங்குப் பொருட்களில் ஒன்றாகத் தொடர்கிறது. சிறிய இல்லச் சன்னதிக்கு முன், மிகப் பெரிய கோயில் அபிஷேகங்களில் பயன்படுத்தப்படும் அதே ஐந்து பொருட்களால் வீடுகளில் புதிதாகத் தயாரிக்கப்படுகிறது. மிக எளிய சமையலறைத் தயாரிப்புக்கும் மிக விரிவான கோயில் சடங்குக்கும் இடையிலான இந்தத் தொடர்ச்சியே படையலின் முக்கியத்துவத்தின் ஒரு பகுதியாகும். அதே ஐந்து அமிர்தங்கள், அதே விகிதத்தில், ஒரு கோயிலின் மையத் தெய்வத்தின் மேல் ஊற்றப்பட்டாலும், ஒரு சாதாரண வீட்டின் அலமாரியில் வைக்கப்பட்ட சிறிய விக்கிரகத்தின் மேல் ஊற்றப்பட்டாலும், அதே நோக்கத்தைத் தாங்குகின்றன.

கோயில் சடங்கின் நிறைவில், பஞ்சாமிர்தமும் அதிலிருந்து ஆன சரணாமிர்தமும், பக்தரின் நிலை எதுவாக இருந்தாலும், அங்கு இருக்கும் ஒவ்வொரு வழிபடுபவருக்கும் பொதுவாக வழங்கப்படுகின்றன. வரிசையில் யார் எங்கு நிற்கிறார் என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், ஒரே கரண்டி அர்ச்சகரிடமிருந்து பக்தருக்குச் செல்கிறது. இந்த சிறிய, திரும்பத் திரும்ப நிகழும் சைகை தனக்கே உரிய அமைதியான போதனையைத் தாங்குகிறது. மிக உயர்ந்த அபிஷேகிக்கப்பட்ட விக்கிரகத்தின் மீது ஊற்றப்பட்ட அதே ஐந்து அமிர்தங்கள், பொன், கல் அல்லது வெள்ளியைத் தொட்டதால் குறையாமல், பாத்திரம் வற்றும் வரை எத்தனை கைகள் அதைப் பெற்றாலும் குறையாமல், சாதாரண கைகளுக்கு அதே ஆசீர்வாதமாகத் திரும்பி வருகின்றன.