પંચામૃત

પંચામૃત, શાબ્દિક અર્થમાં પાંચ અમૃત, ગાયનું દૂધ, દહીં, ઘી, મધ અને કાચી ખાંડ અથવા ગોળનું પવિત્રીકૃત મિશ્રણ છે. પૂજા પહેલાં તાજું બનાવીને તેને દેવની પ્રતિમા પર અભિષેકના ભાગ રૂપે રેડવામાં આવે છે, જે સ્નાનવિધિ મોટાભાગની ઔપચારિક હિંદુ મંદિર અને ગૃહ-પૂજાના કેન્દ્રમાં છે. વૈદિક મંત્રોના પાઠ સાથે પવિત્ર પ્રતિમાને આ પાંચ દ્રવ્યોથી સ્નાન કરાવવાની પ્રથા હિંદુ ઉપાસનાના સૌથી પ્રાચીન સતત ચાલતા વિધિ-સ્વરૂપોમાંની એક છે, જે આજે પણ પ્રાચીન ધાર્મિક ગ્રંથોમાં વર્ણવેલા લગભગ એ જ ક્રમમાં કરવામાં આવે છે.

રુદ્રાભિષેક દરમિયાન, જે શિવને અર્પણ કરાતો અભિષેક છે, પૂજારીઓ શ્રી રુદ્રમ્ ગાય છે ત્યારે પંચામૃત રેડવામાં આવે છે. આ મંત્ર યજુર્વેદની તૈત્તિરીય સંહિતા ૪.૫માં આવે છે, જે નમકમ વિભાગ છે, અને તેમાં રુદ્રને તેમનાં અનેક નામો અને રૂપો સાથે આહ્વાન કરવામાં આવે છે. દૂધ, દહીં, ઘી, મધ અને ગોળનો દરેક ચમચો આ મંત્રગાનના ચોક્કસ શ્લોકો સાથે સમયબદ્ધ છે. ભૌતિક રીતે રેડવાની ક્રિયા અને ગવાતું આહ્વાન બે અલગ પ્રવૃત્તિઓ નહીં, પરંતુ ભક્તિના એક અખંડ કાર્ય તરીકે સાથે ચાલે છે.

મિશ્રણમાં દૂધ સૌથી મોટો ભાગ ધરાવે છે, પરંપરાગત રીતે દરેક અન્ય દ્રવ્યના પાંચ ભાગ દીઠ પાંચ ભાગ. તે ઇરાદાની શુદ્ધતા અને નિષ્કલંક, અવિભાજ્ય ચારિત્ર્યનું પ્રતીક ગણાય છે, એ જ ગુણ જે ભક્ત પોતે ઉપાસનામાં લાવવા ઇચ્છે છે. સંયોજિત થયા પછી દૂધ બાકીનાં ચાર દ્રવ્યોને પોતામાં ધારણ કરે છે, તેથી તેને સમગ્ર અર્પણ જેના પર ટકે છે તે પાયો ગણવામાં આવે છે. તે જ રીતે, સાચો ઇરાદો કોઈ પણ ધાર્મિક આચરણ માટેનો પાયો ગણાય છે, જો તેને વાસ્તવિક અર્થ ધારણ કરવો હોય તો.

દહીં, જે સમય સાથે દૂધના પોતાના રૂપાંતરથી બને છે, તેને સંસ્કારી ધીરજ તરીકે વાંચવામાં આવે છે, એ કોમળતા અને અનુકૂલનશક્તિ જે ભક્ત અચાનક પ્રયાસથી નહીં પણ સતત સાધનાથી પામે છે. ઘી, જે દૂધને કાળજીપૂર્વક ગરમ કરીને શુદ્ધ કરવામાં આવે છે, તે ઊંડા પોષણ, માનસિક સ્પષ્ટતા અને શાંત શક્તિનું પ્રતીક છે. મધ સત્યવાદી વાણીની મીઠાશ અને એવા મનમાંથી ઊપજતી સાજી કરનારી જીવનશક્તિ દર્શાવે છે જે કડવાશથી મુક્ત હોય. ખાંડ કે ગોળ, અંતિમ દ્રવ્ય, આનંદનું પ્રતીક છે, એટલે કે પરમ આધ્યાત્મિક આનંદ, જેની તરફ સમગ્ર અર્પણ આખરે દિશા ધરાવે છે.

અભિષેક દરમિયાન દેવની પ્રતિમા પરથી વહી જતું મિશ્રણ વેડફાતું નથી. તે એકઠું કરવામાં આવે છે, પવિત્ર સ્વરૂપના સ્પર્શથી ફરી આશીર્વાદિત થાય છે, અને ભક્તોને ચરણામૃત તરીકે વહેંચવામાં આવે છે, જેનો શાબ્દિક અર્થ છે ચરણોનું અમૃત, અને વિધિના અંતે પ્રસાદ રૂપે ગ્રહણ કરવામાં આવે છે. આ રીતે પંચામૃત એક જ વિધિમાં બેવડું કાર્ય કરે છે. તે ભક્તિથી રેડાયેલું અર્પણ છે, અને એ જ અર્પણ રૂપાંતરિત થઈને મૂર્ત આશીર્વાદ તરીકે પાછું મળે છે, જે તેને પીનાર દરેક ભક્તના શરીરમાં ઘરે લઈ જવાય છે.

હિંદુ વિધિ-પ્રતીકવાદમાં પાંચ સંખ્યા વારંવાર આવે છે, જે વેદાંતિક ચિંતનમાં વર્ણવેલાં પાંચ મહાભૂત, પાંચ જ્ઞાનેન્દ્રિયો અને આત્માનાં પાંચ કોશનો પડઘો પાડે છે. પંચામૃતનાં પાંચ દ્રવ્યો પરંપરાગત રીતે દેહધારી જીવનના સમગ્રનું સંક્ષિપ્ત અર્પણ ગણાય છે, જે દિવ્યને પાછું ધરવામાં આવે છે. ફૂલ કે ધૂપથી વિપરીત, જે અર્પણ કરાઈને બાજુએ મૂકાય છે, પંચામૃત એવું અર્પણ છે જે સાથે ખાદ્ય પણ છે, અને તેને માત્ર ધરવાને બદલે ખાવા માટે બનાવાયું છે. આ કારણે જે ભક્તોને તે પ્રસાદ રૂપે મળે છે તેમના માટે તેનું વિતરણ આટલું મહત્ત્વ ધરાવે છે.

તેના પ્રાચીન વિધિ-મૂળ છતાં, પંચામૃત સમકાલીન હિંદુ આચરણમાં સૌથી વધુ સામાન્ય રીતે બનાવાતાં વિધિ-દ્રવ્યોમાંનું એક રહ્યું છે. ઘરોમાં નાના ગૃહ-મંદિર સામે એ જ પાંચ દ્રવ્યોથી તાજું બનાવવામાં આવે છે, જે સૌથી ભવ્ય મંદિર-અભિષેકમાં વપરાય છે. સૌથી સાદા રસોડાની તૈયારી અને સૌથી વિસ્તૃત મંદિર-વિધિ વચ્ચેની આ સાતત્યતા પોતે અર્પણના મહત્ત્વનો ભાગ છે. એ જ પાંચ અમૃત, એ જ પ્રમાણમાં, મંદિરના મધ્યસ્થ દેવ પર રેડાય કે સામાન્ય ઘરના શેલ્ફ પર રાખેલી નાની પ્રતિમા પર, એક જ ઇરાદો ધરાવે છે.

મંદિર-વિધિના અંતે પંચામૃત અને તેમાંથી બનેલું ચરણામૃત સામાન્ય રીતે હાજર દરેક ભક્તને, તેમની સ્થિતિ ગમે તે હોય, અર્પણ કરાય છે. એક જ ચમચી પૂજારી પાસેથી ભક્ત સુધી પહોંચે છે, કતારમાં કોણ ક્યાં ઊભું છે તેનો વિચાર કર્યા વિના. આ નાનો, પુનરાવર્તિત ભાવ પોતે એક શાંત બોધપાઠ ધરાવે છે. સૌથી ભવ્ય પવિત્રીકૃત પ્રતિમા પર રેડાયેલાં એ જ પાંચ અમૃત, સોના, પથ્થર કે ચાંદીને પહેલાં સ્પર્શ્યા હોવાથી જરાય ઘટ્યા વિના, એ જ સરખા આશીર્વાદ રૂપે સામાન્ય હાથોમાં પાછાં ફરે છે, અને પાત્ર ખાલી થતાં પહેલાં જેટલા હાથ તેને ગ્રહણ કરે તેનાથી પણ ફરી ઘટ્યા વિના.