પૂર્ણિમા અને અમાવસ્યા

હિંદુ કાળગણનામાં ચાંદ્રમાસ લગભગ સાડા ઓગણત્રીસ દિવસમાં વિસ્તરે છે, જે બે પખવાડિયાંમાં વહેંચાયેલો છે. શુક્લ પક્ષ એ વધતું પખવાડિયું છે, જેમાં ચંદ્ર રાત્રિએ રાત્રિએ વધુ ભરાતો જાય છે, અને કૃષ્ણ પક્ષ એ ઘટતું પખવાડિયું છે, જેમાં તે ધીમે ધીમે ઘટતો જાય છે. પૂર્ણિમા, એટલે કે પૂનમ, શુક્લ પક્ષના અંતે આવે છે. અમાવસ્યા, એટલે કે અમાસ, કૃષ્ણ પક્ષના અંતે આવે છે. સાથે મળીને તેઓ મહિનાને તેના બે શિખર-બિંદુઓ આપે છે: એક સંપૂર્ણપણે બહાર તરફ, પ્રકાશ તરફ વળેલું, અને બીજું સંપૂર્ણપણે અંદર તરફ, અંધકાર તરફ વળેલું.

પૂર્ણિમાનું નામ પૂર્ણતા, એટલે કે સંપૂર્ણતા, પરથી પડ્યું છે, અને હિંદુ ભક્તિ-જીવનમાં તેને ઉજ્જવળ સ્પષ્ટતા, સમૃદ્ધિ અને બાહ્ય આનંદના દિવસ તરીકે જોવામાં આવે છે. ઘણા ઘરો દિવસભર ઉપવાસ કરે છે, જ્યાં શક્ય હોય ત્યાં પવિત્ર નદીઓમાં સ્નાન કરે છે, અને સાંજે ઉદય પામતા પૂનમના ચંદ્રને અર્ઘ્ય, એટલે કે જળની અંજલિ, અર્પે છે. સત્યનારાયણ પૂજા, જે સ્કંદ પુરાણના રેવા ખંડના પ્રથમ અધ્યાયમાં વર્ણવેલી ભગવાન વિષ્ણુની એક પૂજા-વિધિ છે, પરંપરાગત રીતે પૂર્ણિમાએ કરવામાં આવે છે. માનવામાં આવે છે કે જે તેને શ્રદ્ધાથી પૂર્ણ કરે છે તેને સમૃદ્ધિ અને નિષ્ઠાપૂર્વકની ઇચ્છાઓની પૂર્તિ પ્રાપ્ત થાય છે.

પૂર્ણિમાએ કરાતું ધ્યાન સાધકો દ્વારા અસામાન્ય રીતે ઊંડું વર્ણવાય છે, એ માનવામાં આવે છે કે મનની પોતાની કુદરતી સ્પષ્ટતા માથા ઉપરના ચંદ્રની પૂર્ણતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. બુદ્ધ પૂર્ણિમા, ગુરુ પૂર્ણિમા અને શરદ પૂર્ણિમા સહિત પૂર્ણિમાએ સમયબદ્ધ ઉત્સવો સતત પોતાની ભક્તિ-ઊર્જા બહાર તરફ વાળે છે, ગુરુઓ તરફ, સામુદાયિક મેળાવડા તરફ અને સહિયારા ઉત્સવ તરફ, એકાંતિક અલગતા તરફ નહીં.

અમાવસ્યાનું નામ અમ, એટલે કે સાથે, અને વસ, એટલે કે વસવું, પરથી આવે છે. આ નામ એ ક્ષણનું વર્ણન કરે છે જ્યારે સૂર્ય અને ચંદ્ર આકાશમાં એટલા નજીક આવી જાય છે કે ચંદ્રનો પ્રકાશિત ચહેરો સંપૂર્ણપણે પૃથ્વીથી વિમુખ થઈ જાય છે અને દૃષ્ટિથી અદૃશ્ય થાય છે. જ્યાં પૂર્ણિમા બહાર તરફ વળે છે, ત્યાં અમાવસ્યા અંદર તરફ વળે છે, અને હિંદુ ઘરોમાં તેને સ્થિરતા, શાંત આત્મનિરીક્ષણ અને ચાંદ્રચક્ર ફરી વધવા શરૂ થાય તે પહેલાં સભાનપણે ઇરાદાને નવેસરથી ગોઠવવાનો સમય ગણવામાં આવે છે.

અમાવસ્યા સૌથી વધુ તર્પણ સાથે જોડાયેલી છે, એટલે કે પૂર્વજોના સ્મરણમાં કરાતું પાણી અને તલનું ધાર્મિક અર્પણ. ગરુડ પુરાણ દિવંગતોના યોગ્ય સન્માન વિશેના ઉપદેશના ભાગ રૂપે આ પ્રથાનું વિગતવાર વર્ણન કરે છે. ઘણા પરિવારો આ દિવસે ગાયો, કાગડાઓ અને કૂતરાંઓને ખવડાવે છે, એવાં પ્રાણીઓ જે પરંપરા મુજબ એવા મધ્યસ્થ ગણાય છે જે પૂર્વજો સુધી સીધું ન પહોંચી શકે તેવું પોષણ અને પુણ્ય લઈ જઈ શકે છે. તેઓ દાન, એટલે કે ઉદાર દાનનો પણ અભ્યાસ કરે છે, જે પૂર્વજોના નામે જીવિતો તરફ વિસ્તરેલું સ્મરણનું વધુ એક કાર્ય છે.

અમાવસ્યાની સાંજે તલના તેલમાં પ્રગટાવેલા દીવા અંધકારને હરાવવા માટે એટલા પ્રગટાવાતા નથી જેટલા તેને આદરપૂર્વક ચિહ્નિત કરવા માટે, એ સ્વીકારીને કે પરંપરા જે રાત્રિને માત્ર ખાલી નહીં પણ આવશ્યક ગણે છે તેને માન્યતા મળે. પૂનમની રાત્રિ ઉજવણીને આમંત્રે છે, કારણ કે ઉજવણી માટે ચાંદનીની પુષ્કળતા હોય છે. તેની સામે અમાવસ્યાની રાત્રિ જૂના ભાવનાત્મક ભારને મુક્ત કરવા અને નમ્રતા કેળવવાના પ્રસંગ તરીકે સંપર્ક કરાય છે, એવું કાર્ય જે ઘણા સાધકોને સરળ લાગે છે, કારણ કે તેમનું ધ્યાન ખેંચવા માટે બાહ્ય તેજ સ્પર્ધામાં હોતું નથી.

બંને દિવસો પર ઉપવાસ પાળવામાં આવે છે, પરંતુ ઉપાસકથી માગવામાં આવતું આંતરિક વલણ બંને વચ્ચે તીવ્રપણે ભિન્ન છે. પૂનમનો ઉપવાસ સામાન્ય રીતે આનંદિત અપેક્ષાની ભાવનાથી કરાય છે, જે સાંજના અર્ઘ્ય અને પૂજા તરફ વધે છે. તેની સામે અમાવસ્યાનો ઉપવાસ વધુ અંતર્મુખ, ચિંતનશીલ સ્વરમાં કરાય છે, જે પૂર્વજો અને આંતરિક હિસાબ તરફ દિશા ધરાવે છે, બહારના કોઈ ઉત્સવ તરફ નહીં. આ અર્થમાં ચાંદ્રચક્ર ઉપાસકો પાસેથી વારાફરતી બંને મુદ્રાઓ, બાહ્ય આનંદ અને આંતરિક સ્થિરતા, અભ્યાસમાં લાવવાની માગણી કરે છે, અને ભક્તિ-જીવનને બેમાંથી કોઈ એકને જ સંપૂર્ણ ગણવાનું ટાળે છે.

ફક્ત પૂર્ણિમાની આસપાસ બનેલું કૅલેન્ડર ભક્તિ-જીવનને ઉજવણી, કૃતજ્ઞતા અને બાહ્ય અભિવ્યક્તિ તરફ કાયમ નમેલું રાખે, અને નુકસાન, મૃત્યુ તથા જે પહેલેથી પાછું ન મળે તે બધાનું ગણિત કરવાના શાંત કાર્યને સંતુલિત કરવા કશું ન હોય. ફક્ત અમાવસ્યાની આસપાસ બનેલું કૅલેન્ડર એટલું જ બીજી દિશામાં નમે, જ્યાં સહિયારા આનંદનો કોઈ સંગત પ્રસંગ વિના ત્યાગ હોય. એક જ પખવાડિયાની રચનાના વિરુદ્ધ છેડે બંનેને મૂકીને, ચાંદ્ર કૅલેન્ડર અસ્તિત્વનું ઊંડું સત્ય ન તો તેજને ગણે છે ન અંધકારને. તે ભક્તને શીખવે છે કે બંનેમાં પોતપોતાની યોગ્ય ઋતુમાં વસવું, કારણ કે દરેક મહિનો ભલે ભક્ત કયો વધુ સ્વાભાવિક અનુભવે, બંનેને ફરી લાવશે.