পূর্ণিমা ও অমাবস্যা

হিন্দু কালগণনায় চান্দ্রমাস প্রায় সাড়ে উনত্রিশ দিন ধরে চলে, যা দুটি পক্ষে বিভক্ত। শুক্লপক্ষ হল ক্রমবর্ধমান অর্ধমাস, যাতে চাঁদ রাতে রাতে পূর্ণতর হতে থাকে, আর কৃষ্ণপক্ষ হল ক্রমহ্রাসমান অর্ধমাস, যাতে চাঁদ ধীরে ধীরে ক্ষীণ হয়ে যায়। পূর্ণিমা, অর্থাৎ পূর্ণচাঁদ, শুক্লপক্ষের শেষে পড়ে। অমাবস্যা, অর্থাৎ অমাবস্যার চাঁদ, কৃষ্ণপক্ষের শেষে পড়ে। এই দুটি মিলে মাসকে তার দুটি চরম মেরু দেয়, একটি সম্পূর্ণভাবে আলোর দিকে বাইরে মুখ ফেরানো, অন্যটি অন্ধকারের দিকে সম্পূর্ণ ভিতরে মুখ ফেরানো।

পূর্ণিমা নাম এসেছে পূর্ণতা, অর্থাৎ পূর্ণতা শব্দ থেকে, এবং হিন্দু ভক্তি-জীবনে একে উজ্জ্বল স্বচ্ছতা, প্রাচুর্য ও বাইরের আনন্দের দিন হিসেবে দেখা হয়। অনেক পরিবার সারাদিন উপবাস পালন করে, যেখানে সম্ভব পবিত্র নদীতে স্নান করে, এবং সন্ধ্যায় ওঠা পূর্ণচাঁদের উদ্দেশে জলের অর্ঘ্য নিবেদন করে। সত্যনারায়ণ পূজা, স্কন্দ পুরাণের রেবা খণ্ডের প্রথম অধ্যায়ে বর্ণিত বিষ্ণুর আরাধনামূলক অনুষ্ঠান, ঐতিহ্যগতভাবে পূর্ণিমায় পালিত হয়। যাঁরা ভক্তিভরে এটি সম্পন্ন করেন, তাঁদের সমৃদ্ধি ও আন্তরিক কামনার পূরণ লাভ হয় বলে বিশ্বাস করা হয়।

পূর্ণিমায় ধ্যানকে সাধকরা অস্বাভাবিকভাবে গভীর বলে বর্ণনা করেন, মনের নিজস্ব স্বচ্ছতা উপরের চাঁদের পূর্ণতার প্রতিফলন বলে মনে হয়। বুদ্ধ পূর্ণিমা, গুরু পূর্ণিমা ও শরৎ পূর্ণিমার মতো পূর্ণিমা-সংযুক্ত উৎসবগুলি ধারাবাহিকভাবে তাদের ভক্তিমূলক শক্তি বাইরের দিকে প্রবাহিত করে, শিক্ষকদের দিকে, সম্প্রদায়ের সমাবেশের দিকে এবং ভাগ করা উৎসবের দিকে, একাকী প্রত্যাহারের দিকে নয়।

অমাবস্যা নামটি এসেছে আম, অর্থাৎ একত্রে, এবং বস্, অর্থাৎ বাস করা, থেকে। এই নাম সেই মুহূর্তের কথা বলে, যখন সূর্য ও চাঁদ আকাশে এতটা কাছাকাছি আসে যে চাঁদের আলোকিত মুখ সম্পূর্ণভাবে পৃথিবী থেকে ফিরে যায় এবং দৃষ্টির বাইরে চলে যায়। পূর্ণিমা যেখানে বাইরের দিকে ফেরে, অমাবস্যা সেখানে ভিতরের দিকে ফেরে। হিন্দু পরিবারগুলিতে এটিকে স্থিরতা, নীরব আত্মবিশ্লেষণ এবং চান্দ্রচক্র আবার বাড়তে শুরু করার আগে উদ্দেশ্যের সচেতন পুনঃস্থাপনের সময় হিসেবে দেখা হয়।

অমাবস্যা সবচেয়ে বেশি তর্পণের সঙ্গে যুক্ত, অর্থাৎ পূর্বপুরুষের স্মরণে জল ও তিলের নিবেদন। গরুড় পুরাণ প্রয়াতদের যথাযথ সম্মান দেওয়ার শিক্ষার অংশ হিসেবে এই রীতি বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করে। বহু পরিবার এই দিনে গরু, কাক ও কুকুরকে খাওয়ায়, যে প্রাণীদের ঐতিহ্যগতভাবে মধ্যস্থ হিসেবে বোঝা হয়, যারা আর সরাসরি গ্রহণ করতে না পারা পূর্বপুরুষদের কাছে পুষ্টি ও পুণ্য বহন করতে পারে। তাঁরা দান, অর্থাৎ দাতব্য দান, ও করেন, পূর্বপুরুষের নামে জীবিতদের প্রতি স্মরণের আরও একটি কাজ হিসেবে।

অমাবস্যার সন্ধ্যায় তিলের তেলে জ্বালানো প্রদীপ অন্ধকারকে জয় করার জন্য ততটা জ্বালানো হয় না, যতটা তাকে শ্রদ্ধার সঙ্গে চিহ্নিত করার জন্য; এতে স্বীকৃত হয় যে এই রাত ঐতিহ্যের দৃষ্টিতে শূন্য নয়, বরং প্রয়োজনীয়। পূর্ণিমার রাত উদ্‌যাপনের আমন্ত্রণ জানায় ঠিক এই কারণে যে উদ্‌যাপন করার মতো এত জ্যোৎস্না থাকে। অন্যদিকে অমাবস্যার রাতকে পুরোনো আবেগের বোঝা নামিয়ে দেওয়া এবং বিনয় চর্চার সুযোগ হিসেবে দেখা হয়, যে কাজ অনেক সাধকের জন্য সহজ হয়, কারণ তাঁদের মনোযোগের জন্য কোনো বাইরের উজ্জ্বলতা প্রতিদ্বন্দ্বিতা করে না।

দুই দিনেই উপবাস পালিত হয়, কিন্তু সেই দুটির মধ্যে পর্যবেক্ষকের কাছে যে অন্তর্মুখী ভঙ্গি চাওয়া হয়, তা তীব্রভাবে আলাদা। পূর্ণিমার উপবাস সাধারণত আনন্দময় প্রত্যাশার মনোভাবে পালিত হয়, সন্ধ্যার অর্ঘ্য ও পূজার দিকে এগোতে থাকে। অমাবস্যার উপবাস, বিপরীতে, আরও প্রত্যাহারিত, ধ্যানময় আবহে পালিত হয়, যা বাইরের কোনো উৎসবের বদলে পূর্বপুরুষ ও অন্তরের হিসাবের দিকে মুখ ফেরানো। এই অর্থে চান্দ্রচক্র পর্যবেক্ষকদের দুটি ভঙ্গিই পালা করে অনুশীলন করতে বলে, বাইরের আনন্দ ও অন্তরের স্থিরতা, কোনোটিকেই পূর্ণ ভক্তিজীবন বলে ধরে না।

শুধু পূর্ণিমাকে ঘিরে গড়া একটি পঞ্জিকা ভক্তি-জীবনকে স্থায়ীভাবে উদ্‌যাপন, কৃতজ্ঞতা ও বাইরের প্রকাশের দিকে ঝুঁকিয়ে রাখত, এবং ক্ষতি, মৃত্যুহার ও যা ইতিমধ্যে পুনরুদ্ধারের বাইরে চলে গেছে তার হিসাব নেওয়ার শান্ত কাজের ভারসাম্য থাকত না। শুধু অমাবস্যাকে ঘিরে গড়া পঞ্জিকা অন্য দিকে তেমনই ঝুঁকত, সংশ্লিষ্ট ভাগ করা আনন্দের কোনো উপলক্ষ ছাড়া প্রত্যাহার। পাক্ষিক কাঠামোর দুই প্রান্তে দুটিকে রেখে চান্দ্রপঞ্জিকা আলো বা অন্ধকারের কোনোটিকেই জীবনের গভীরতম সত্য হিসেবে দেখে না। এটি বরং শেখায় যে ভক্ত প্রতিটির নিজ সময়ে উভয়ের মধ্যে বাস করতে শিখবেন, কারণ প্রতি মাস, কোনটি তখন সাধকের কাছে বেশি স্বাভাবিক মনে হচ্ছে তা নির্বিশেষে, অন্যটিকে আবার নিয়ে আসবে।