பௌர்ணமியும் அமாவாசையும்

இந்து காலக் கணிப்பில் சந்திர மாதம் ஏறத்தாழ இருபத்தொன்பதரை நாட்களில் விரிந்து, இரண்டு பட்சங்களாகப் பிரிகிறது. சுக்ல பட்சம் என்பது வளர்பிறைப் பாதி; அதில் சந்திரன் இரவுக்கு இரவு முழுமையடைகிறான். கிருஷ்ண பட்சம் என்பது தேய்பிறைப் பாதி; அதில் சந்திரன் படிப்படியாக மெலிகிறான். பௌர்ணமி, அதாவது முழு நிலவு, சுக்ல பட்சத்தின் நிறைவில் வருகிறது. அமாவாசை, அதாவது புது நிலவு, கிருஷ்ண பட்சத்தின் நிறைவில் வருகிறது. இவை இரண்டும் சேர்ந்து மாதத்திற்கு அதன் இரு உச்சக் கட்ட துருவங்களைத் தருகின்றன: ஒன்று முழுமையாக ஒளியை நோக்கி வெளிப்புறமாகத் திரும்பியது, மற்றொன்று முழுமையாக இருளை நோக்கி உட்புறமாகத் திரும்பியது.

பௌர்ணமி, முழுமை என்ற பொருளுடைய பூர்ணதை என்பதிலிருந்து அதன் பெயரைப் பெறுகிறது; இந்து பக்தி வாழ்வு முழுவதிலும் அது ஒளிமிகு தெளிவு, மிகுதி, வெளிப்புற மகிழ்ச்சியின் நாளாகக் கருதப்படுகிறது. பல இல்லங்கள் நாள் முழுவதும் விரதம் அனுசரிக்கின்றன; இயன்ற இடங்களில் புனித நதிகளில் நீராடுகின்றன; மாலையில் உதிக்கும் முழு நிலவுக்கு அர்க்கியம், அதாவது நீர்ப் படையல், அளிக்கின்றன. ஸ்கந்த புராணத்தின் ரேவா காண்டம், அத்தியாயம் 1இல் சொல்லப்படும், விஷ்ணுவை வழிபடும் சத்யநாராயண பூஜை பாரம்பரியமாக பௌர்ணமியன்று நிகழ்த்தப்படுகிறது. அதை பக்தியுடன் நிறைவேற்றுபவர்களுக்கு செழிப்பும், உண்மையான விருப்பங்களின் நிறைவேற்றமும் அருளப்படுவதாக நம்பப்படுகிறது.

பௌர்ணமியன்று மேற்கொள்ளப்படும் தியானம் வழக்கத்திற்கு மாறாக ஆழமானது என்று பயிற்சியாளர்களால் பரவலாக விவரிக்கப்படுகிறது; தலைக்கு மேல் உள்ள நிலவின் முழுமையை மனத்தின் சொந்த இயல்பான தெளிவு பிரதிபலிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. பௌர்ணமியை ஒட்டி நிகழும் திருவிழாக்களான புத்த பௌர்ணமி, குரு பௌர்ணமி, சரத் பௌர்ணமி ஆகியவை, தனிமையான விலகலுக்குப் பதிலாக, தங்கள் பக்தி ஆற்றலை ஆசிரியர்களை நோக்கியும், சமூகக் கூடுகைகளை நோக்கியும், பகிர்ந்த கொண்டாட்டத்தை நோக்கியும் தொடர்ந்து வெளிப்புறமாகத் திருப்புகின்றன.

அமாவாசை, ஒன்றாக என்ற பொருளுடைய அம மற்றும் வசித்தல் என்ற பொருளுடைய வஸ் ஆகியவற்றிலிருந்து அதன் பெயரைப் பெறுகிறது. சூரியனும் சந்திரனும் வானில் மிக நெருக்கமாக ஒன்றிணைந்து, சந்திரனின் ஒளிபெற்ற முகம் முழுவதுமாக பூமியிலிருந்து விலகி, பார்வையிலிருந்து மறையும் கணத்தை இப்பெயர் விவரிக்கிறது. பௌர்ணமி வெளிப்புறமாகத் திரும்புவது போல, அமாவாசை உட்புறமாகத் திரும்புகிறது; இந்து இல்லங்கள் முழுவதும் அது அமைதி, அமைதியான சுயபரிசோதனை, சந்திர சுழற்சி மீண்டும் வளரத் தொடங்குவதற்கு முன் எண்ணத்தை உணர்வுபூர்வமாக மறுசீரமைத்தல் ஆகியவற்றுக்கான நேரமாகக் கருதப்படுகிறது.

அமாவாசை, ஒருவரின் முன்னோர்களை நினைவுகூர்ந்து செய்யப்படும் நீர் மற்றும் எள் அர்ப்பணிப்பான தர்ப்பணத்துடன் மிக நெருக்கமாகத் தொடர்புடையது. கருட புராணம் மறைந்தவர்களைச் சரியாகக் கௌரவிப்பது குறித்த அதன் போதனையின் ஒரு பகுதியாக இப்பழக்கத்தை விரிவாக விவரிக்கிறது. இந்நாளில் பல குடும்பங்கள் பசுக்கள், காகங்கள், நாய்களுக்கும் உணவளிக்கின்றன; இந்த விலங்குகள் பாரம்பரியமாக, இனி நேரடியாகப் பெற முடியாத முன்னோர்களுக்கு ஊட்டத்தையும் புண்ணியத்தையும் கொண்டு செல்லக்கூடிய இடைநிலையாளர்களாகக் கருதப்படுகின்றன. முன்னோர்களின் பெயரில் உயிருள்ளவர்களை நோக்கி நீட்டப்படும் நினைவின் மேலும் ஒரு செயலாக, அவர்கள் தானம், அதாவது தர்மம் செய்வதையும் பின்பற்றுகின்றனர்.

அமாவாசை மாலைகளில் எள் எண்ணெயில் ஏற்றப்படும் விளக்குகள், இருளை வெல்வதற்காக என்பதைவிட, அதை மரியாதையுடன் குறிப்பதற்காக ஏற்றப்படுகின்றன; வெறுமையாக மட்டுமல்லாமல், மரபு அதை அவசியமானதாகக் கருதும் இரவை ஒப்புக்கொள்வதற்காக. பௌர்ணமி இரவு கொண்டாட்டத்திற்கு அழைக்கிறது; ஏனெனில் கொண்டாடுவதற்கு நிறைய நிலவொளி இருக்கிறது. மாறாக, அமாவாசை இரவு பழைய உணர்ச்சிச் சுமைகளை விடுவித்து, பணிவை வளர்க்கும் ஒரு சந்தர்ப்பமாக அணுகப்படுகிறது; வெளிப்புறப் பிரகாசம் அவர்களின் கவனத்துடன் போட்டியிடாததால், பல பயிற்சியாளர்கள் அந்த வேலையை எளிதாகக் காண்கின்றனர்.

இரு நாட்களிலும் விரதம் அனுசரிக்கப்படுகிறது; ஆனால் அனுசரிப்பவரிடம் கோரப்படும் உள் நிலை அவற்றுக்கிடையே கடுமையாக வேறுபடுகிறது. பௌர்ணமி விரதம் பொதுவாக மகிழ்ச்சியான எதிர்பார்ப்பின் உணர்வில், மாலை அர்க்கியத்தையும் பூஜையையும் நோக்கி உயர்ந்து செல்லும் வகையில் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது. மாறாக, அமாவாசை விரதம் மேலும் விலகிய, சிந்தனை சார்ந்த தொனியில், முன்னோர்களை நோக்கியும் உள்நோக்கிய கணக்கீட்டை நோக்கியும் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது; எந்த வெளிப்புறக் கொண்டாட்டத்தையும் நோக்கியதல்ல. இந்த வகையில், சந்திர சுழற்சி அதன் பார்வையாளர்களிடம் இரு நிலைகளையும் மாறி மாறிப் பயிற்சி செய்யக் கேட்கிறது: வெளிப்புற மகிழ்ச்சி, உள்ளார்ந்த அமைதி; இவற்றில் எதையும் பக்தி வாழ்வின் முழுமையாகக் கருதாமல்.

பௌர்ணமியை மட்டுமே சுற்றி அமைக்கப்பட்ட நாட்காட்டி, பக்தி வாழ்வை என்றென்றும் கொண்டாட்டம், நன்றியுணர்வு, வெளிப்பாடு ஆகியவற்றை நோக்கிச் சாய்த்து வைத்திருக்கும்; இழப்பு, மரணம், மீட்க முடியாதபடி கடந்துபோனவை ஆகியவற்றை எண்ணிப் பார்க்கும் அமைதியான பணியைச் சமநிலைப்படுத்த எதுவும் இருக்காது. அமாவாசையை மட்டுமே சுற்றி அமைக்கப்பட்ட நாட்காட்டி, பகிர்ந்த மகிழ்ச்சிக்கு ஒத்த சந்தர்ப்பம் இல்லாமல், விலகலை நோக்கி மறுபக்கமும் அதே அளவு சாயும். ஒரே பட்சக் கட்டமைப்பின் எதிரெதிர் முனைகளில் இரண்டையும் வைப்பதன் மூலம், சந்திர நாட்காட்டி ஒளியையும் இருளையும் இருப்பின் ஆழ்ந்த உண்மையாக எடுத்துக்கொள்ளவில்லை. மாறாக, பக்தர் இரண்டையும் அவற்றின் சரியான பருவத்தில் வாழக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று அது கேட்கிறது; ஏனெனில் அந்த வழியில் கடந்துசெல்லும் பயிற்சியாளருக்கு எது தற்போது மிகவும் இயல்பாக உணரப்பட்டாலும், ஒவ்வொரு மாதமும் மற்றொன்றை மீண்டும் கொண்டுவரும்.