சரணாம்ருதமும் தீர்த்தமும்

சமஸ்கிருதத்தில் சரணாம்ருதம் என்பது நேரடியாகத் தாமரைத் திருவடிகளின் அமுதம் என்று பொருள்படும்; இறைவனின் புனிதத் திருவடிகளைக் குறிக்கும் சரணத்தையும், மரணமில்லாத அமுதமான அம்ருதத்தையும் இணைக்கிறது. இந்த நீர் பாதோதகம் என்றும், அதாவது பக்தர்களுக்கு அளிக்கப்படுவதற்கு முன் தெய்வத்தின் பாதங்களைத் தொட்ட நீர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; புராணங்கள் முழுவதும் இப்பெயர் இத்தகைய திரவத்திற்காகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. தூய நீரும் பஞ்சாமிர்தமும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட கல் அல்லது உலோகத் திருவுருவின் மீது ஓடும்போது, புருஷ சூக்தம், ஸ்ரீ சூக்தம் உள்ளிட்ட வேத சூக்தங்கள் ஓதப்படுகின்றன; அப்போது அத்திரவம் சூக்ஷ்மமான ஆன்மீக அதிர்வுகளை உள்வாங்குகிறது; அதன் சன்னித்யம் என்ற தன்மையைப் பெறுகிறது; பீடத்தை விட்டு வெளியே வந்த பின் இனி சாதாரண நீராகக் கருதப்படுவதில்லை.

இந்த நம்பிக்கைக்கான தெளிவான சாஸ்திர ஆதாரம், பாகவத புராணம், ஸ்கந்தம் 5, அத்தியாயம் 17இல் சொல்லப்படும் கங்கையின் சொந்தத் தோற்றக் கதையாகும். பலி மகாராஜாவின் யாகத்தில், வாமன வடிவில் இருந்த பகவான் விஷ்ணு, பிரபஞ்சத்தின் மூடியைத் துளைக்கும்படி தம் பாதத்தை நீட்டியபோது, காரண சமுத்திரத்தின் தூய நீர் அந்த துவாரத்தின் வழியாக உள்ளே நுழைந்தது. பிரம்மதேவர் விஷ்ணுவின் பாதத்தைக் கழுவி, அந்த நீரை தம் கமண்டலுவில் சேகரித்தார்; அதே நீரே கங்கை நதியாக இறங்கியது. அது பூமியை அடைவதற்கு முன்பே இறைவனின் திருவடிகளைத் தொட்டதால், புராணங்கள் கங்கையையே பகவத்பதி அல்லது விஷ்ணுபதி, அதாவது "இறைவனின் திருவடிகளில் பிறந்தவள்" என்று அழைக்கின்றன. கோயிலில் அளிக்கப்படும் ஒவ்வொரு சரணாம்ருதமும், பக்தரை அடைவதற்கு முன் தெய்வீகத்துடன் தொடர்பால் புனிதமாக்கப்பட்ட நீர் என்ற வகையில், இந்த அண்டவியல் நிகழ்வின் சிறிய, உள்ளூர் எதிரொலியாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது.

புராணங்கள் முழுவதும், தெய்வத்தின் திருவடிகளைத் தொட்ட புனித நீர், ஒரு குறியீட்டு சைகையாக அல்லாமல் அருளின் நேரடி வழியாகத் திரும்பத் திரும்ப விவரிக்கப்படுகிறது. ஸ்கந்த புராணம், திருவுருவைத் தொட்ட நீரின் புனிதத்தை மீண்டும் மீண்டும் குறிப்பிட்டு, அதன் தூய்மைப்படுத்தும் ஆற்றலைப் போற்றி, அதன் சடங்குப் படையலையும் பக்தர்கள் அதை அருந்துவதையும் ஊக்குவிக்கிறது. பத்ம புராணம் இன்னும் ஒருபடி மேலே சென்று, ஒரே ஒரு சொட்டு சரணாம்ருதம் கூட திரண்ட பாவத்தைக் கழுவி, விடுதலைக்கான பாதையைத் திறக்கும் என்று அறிவிக்கிறது. இவை வலுவான கூற்றுகள்; அளவு எவ்வளவு சிறியதாக இருந்தாலும், சரணாம்ருதம் ஒருபோதும் அலட்சியமாக வீசப்படுவதில்லை; அது மீதமான சடங்கு நீராக அல்லாமல், உயிருள்ள அருளாகவே ஏற்கப்படுகிறது என்பதிலிருந்து மரபு இவற்றை எவ்வளவு தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்கிறது என்பது தெரிகிறது.

சரணாம்ருதம் இந்து மரபின் பரந்த வகையான தீர்த்தத்தின் ஒரு பகுதி; தீர்த்தம் என்ற சொல் நேரடியாக ஒரு துறை அல்லது கடக்கும் இடம் என்று பொருள்படும்; ஒரு பயணி ஆற்றின் ஒரு கரையிலிருந்து மறுகரைக்குச் செல்லும் இடம். விரிவாக, தீர்த்தம் என்பது பக்தரைப் பாவநிலையிலிருந்து தூய்மையை நோக்கியும், இறுதியில் விடுதலையை நோக்கியும் கடக்க வைக்கும் எந்தப் புனித நீரையோ புனித தலத்தையோ குறிக்கலாயிற்று. மகாபாரதத்தின் வனபர்வத்தில் உள்ள தீர்த்த யாத்ரா பர்வம், துணைக்கண்டம் முழுவதும் சுமார் முந்நூறு அத்தகைய புனிதத் தலங்களைப் பட்டியலிடுகிறது; யாத்திரையை எளிய பயணமாக அல்லாமல், ஒரு கட்டமைக்கப்பட்ட ஆன்மீக பயிற்சியாக ஆக்குகிறது. இந்த அர்த்தத்தில், கோயில் சரணாம்ருதமும், கங்கை போன்ற பெரிய நதியின் நீரும், இரண்டுமே ஒரே அடிப்படைப் பிரிவின் நிகழ்வுகள்: வெறும் நீராக நின்றுவிடாமல், இறைவனை நோக்கிய கடக்கும் இடமாக மாறிய நீர்.

1. 1.உடல் நிலை: நேரான முதுகுடன், கவனச்சிதறல் இன்றி முழுக் கவனத்துடன் பூசாரியை அணுகி, பீடத்திற்கு முன் மரியாதையுடன் நிற்கவும் அல்லது வணங்கவும்.
2. 2.வலது கை அமைப்பு: வலது உள்ளங்கையை ஒரு ஆழமற்ற கிண்ணம் போல் வடிவமைக்கவும்; இது கோகர்ண முத்ரா எனப்படும், பசுவின் காது வடிவம்; இடது கை கீழிருந்து அதைத் தாங்க வேண்டும்.
3. 3.பெறுதலும் உட்கொள்ளுதலும்: புனித அமுதத்தை பயபக்தியுடன் உட்கொள்ளவும்; பொதுவாக மௌனமாக இறைவனை நினைவுகூர்ந்து மூன்று அளவான மிடறுகளாக. ஈரக் கையை ஒருபோதும் குலுக்கவோ ஆடையில் துடைக்கவோ கூடாது; மீதமுள்ள ஈரப்பசையை கண்கள், நெற்றி, தலை உச்சியில் உள்ள சகஸ்ராரம் ஆகியவற்றில் ஒற்றிக்கொள்ள வேண்டும்.

சரணாம்ருதம் ஒரு உயிருள்ள நடைமுறையாக நிலைத்திருப்பது, பக்தருக்கும் தெய்வத்திற்கும் இடையிலான தூரத்தை சுவை மற்றும் தொடுதல் போன்ற உடனடியான ஒன்றாகச் சுருக்குவதால்தான். மந்திரத்தைக் கேட்கலாம், திருவுருவைக் காணலாம்; ஆனால் சரணாம்ருதம் உடலுக்குள்ளேயே எடுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது; அதனால்தான் அதன் விளைவு, சாதாரண வழிபாட்டால் எப்போதும் தொட முடியாத ஆழமான தடைகளான ஆதி-வ்யாதி, அதாவது உடல் கொண்ட ஆன்மாவின் மன மற்றும் உடல் துன்பங்களை, கரைக்க மனதைத் தாண்டிச் செல்கிறது என்று புராணங்கள் விவரிக்கின்றன. இந்த அர்த்தத்தில், கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு பூஜையின் இறுதியிலும் அளிக்கப்படும் எளிய நீர்க் கிண்ணம், கங்கையின் சொந்த இறங்குதலின் அதே இறையியலைத் தாங்கி நிற்கிறது: தெய்வீகம் எதையாவது தொட்டவுடன், அந்த விஷயம் என்றென்றைக்குமாக மாறிவிடுகிறது; நம்பிக்கையுடன் அதைப் பெறுபவரையும் மாற்றுவதற்கு அது தகுதியுடையதாகிறது.