புனித தீபம்

வேறு எந்தச் சடங்கும் தொடங்குவதற்கு முன், இந்து இல்லங்கள் எங்கும் ஓதப்படும் ஒரு ஸ்லோகத்தை ஓதியவாறு பக்தர் தீபத்தை ஏற்றுகிறார்: தீபஜ்யோதிஃ பரப்ரஹ்ம, தீபஜ்யோதிர் ஜனார்த்தனஃ, தீபோ ஹரது மே பாபம், சந்த்யாதீப நமோஸ்து தே. பொருள்: விளக்கின் ஒளியே பரப்பிரம்மம்; விளக்கின் ஒளியே ஜனார்த்தனர் (விஷ்ணு); விளக்கின் ஒளி என் பாவத்தை அழிக்கட்டும்; மாலை அந்திவேளை ஒளியே, உனக்கு வணக்கம். விளக்கின் சுடர் நேரடியாக பரம் பொருளாகவும் பகவான் விஷ்ணுவாகவும் அழைக்கப்படுகிறது; புனித தீபம் எல்லா அசுத்தங்களையும் நீக்க வேண்டும் என்று பக்தர் வேண்டுகிறார்; மாலை ஒளிக்கான வணக்கத்துடன் நிறைவு பெறுகிறது. இதே விருப்பம் பிருஹதாரண்யக உபநிஷத் 1.3.28இல் காணப்படும் மிகப் பழைய பிரார்த்தனையின் எதிரொலியாகும்: தமஸோ மா ஜ்யோதிர் கமய, இருளிலிருந்து ஒளிக்கு என்னை அழைத்துச் செல்லுங்கள்; இந்து இல்லத்தில் ஏற்றப்படும் ஒவ்வொரு தீபமும் சிறிய வடிவில் மீண்டும் சொல்லும் ஒரே வேண்டுதல் இதுவே என்று புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது.

தீபத்தின் ஒவ்வொரு பௌதிகப் பகுதியும் அதற்கே உரிய பொருள் அடுக்கைத் தாங்குகிறது. நெருப்பு, அக்னி, ஓர் இடத்தின் நுட்பமான காற்றைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது; எரியும்போது காற்றில் பரவும் நுண்ணுயிரிகளை அழிப்பதாகவும் கருதப்படுகிறது. மண் பாத்திரம், மண் தீபம், மனித உடலைக் குறிக்கிறது; அது தானும் மண்ணால் ஆனது, மீண்டும் மண்ணுக்குச் செல்ல விதிக்கப்பட்டது. அந்தப் பாத்திரத்தில் ஊற்றப்படும் எண்ணெயோ நெய்யோ உலக பற்றுகளையும் வாசனைகளையும் குறிக்கிறது; அதாவது ஒரு ஆன்மா ஒரு பிறவியிலிருந்து அடுத்த பிறவிக்குச் சுமந்து செல்லும் சேர்ந்த பதிவுகள். பருத்திப் பஞ்சுத் திரி, ஒருமுகப்பட்ட மனதைக் குறிக்கிறது; இந்த எரிபொருள் அனைத்தும் ஒளியாக மாறுவதற்கு முன் பயணிக்க வேண்டிய ஒரே இழை அது.

சுடர் எரியும்போது எண்ணெய் நுகரப்பட்டு ஒளியாக மாற்றப்படுகிறது; இம்மாற்றமே விளக்கின் மையப் போதனை. உலகப் பற்றின் மீது தியானம், நெருப்பு எண்ணெயின் மீது செயல்படுவது போலவே செயல்படுவதாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது: ஒரு காலத்தில் உறுதியாகவும் நிரந்தரமாகவும் தோன்றியவற்றை நுகர்ந்து, நீடித்த எரிதல் வழியாக அவற்றை ஒன்றுமில்லாமல் அழிக்காமல், ஒளிரும் ஒன்றாக மாற்றுகிறது. தீபம் பக்தரிடம் உலகப் பற்றுகளை முற்றிலும் கைவிடுமாறு கேட்பதில்லை; அதே பற்றுகள் சரியான நெருப்பில் ஊட்டப்பட்டால், அறையை ஒளிரச் செய்யும் ஒளியாகவே மாறும் ஒரு செயல்முறையை அது காட்டுகிறது.

விளக்கின் சுடர் எத்திசையை நோக்கியுள்ளது என்பதற்கு அதன் சொந்த விளைவு உண்டு என்று மரபு கருதுகிறது. கிழக்கு நோக்கிய விளக்கு, சூரியனுக்குரிய அறிவு, ஆற்றல், உயிர்ச்சக்தி ஆகிய குணங்களை அழைத்து, அது ஒளிரச் செய்யும் இடத்திற்கு ஆரோக்கியத்தையும் தெளிவையும் கொண்டுவருகிறது. வடக்கு நோக்கிய விளக்கு செல்வத்தை ஈர்ப்பதாகவும், ஒரு குடும்பம் மேற்கொள்ளும் எந்த முயற்சியிலும் வெற்றியை ஆதரிப்பதாகவும் கருதப்படுகிறது; வாஸ்து சாஸ்திரத்தில் வடகிழக்கு மூலை, இடத்தை நேர்மறை ஆற்றலால் நிரப்பி வைக்கும் திசையாக குறிப்பாக விரும்பப்படுகிறது. தெற்கு, இதற்கு மாறாக, சாதாரண சூழ்நிலைகளில் தீபச் சுடர் நோக்கக்கூடாத அசுபமான திசையாகக் கருதப்பட்டு தவிர்க்கப்படுகிறது.

இந்து வழிபாட்டின் மற்ற ஒவ்வொரு படையலும், நீர், மலர்கள், தூபம், உணவு, அவற்றை ஒரு பக்தர் செய்வதற்குத் தெளிவாகப் பார்க்க முடிவதைச் சார்ந்துள்ளது. மங்கலான அல்லது இருண்ட அறையில், அந்தக் காட்சித் தெளிவைத் தருவது தீபம் மட்டுமே. வேறு எந்தச் சடங்குச் செயலும் தொடங்குவதற்கு முன் தீபம் ஏற்றப்படுவதற்கு இதுவும் ஒரு காரணம்; அடுத்த ஒவ்வொரு சடங்குச் சைகையும் விளக்கு ஏற்கெனவே உருவாக்கிய ஒளிக்குள்ளேயே நடைபெறுகிறது. இதனால் தீபம், பல படையல்களில் ஒன்றாக மட்டுமல்ல, பின்வரும் ஒவ்வொரு படையலையும் காணக்கூடியதாகவும் சாத்தியமானதாகவும் ஆக்கும் நிபந்தனையாக அமைகிறது.

ஒரு பக்தர் கொள்கையளவில், பாத்திரமோ எண்ணெயோ திரியோ இல்லாமல் ஒரு நெருப்பை வெறுமனே பார்க்கலாம். ஆயினும் மரபு நெருப்பு மட்டும் போதாது, நான்கு கூறுகளும் ஒன்றாக இருக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகிறது. எண்ணெய் இல்லாத மண்ணுக்கு எரிக்க எதுவுமில்லை; திரி இல்லாத எண்ணெய் தன்னைச் சுடராக மேலே இழுக்க வழியில்லை. மனதின் சொந்த ஒருமுகப்பாடு இல்லாத திரி, நிலையான ஒளிக்குப் பதில் தடுமாறும், ஒழுங்கற்ற ஒளியையே உருவாக்குகிறது; அந்த ஒருமுகப்பாட்டை மரபு திரியின் இழையிலேயே இருப்பதாகக் காண்கிறது. ஒவ்வொரு பொருளும் மற்றவை தனியாகச் சுமக்கும் ஒரு குறைபாட்டைச் சரிசெய்கிறது. இதனாலேயே, பற்று மற்றும் விழிப்பு பற்றிய தீபத்தின் போதனை, உடல், உலக ஆசை, ஒருமுகப்பட்ட மனம் ஆகியவை ஒன்றாகச் செயல்படுவதைக் காட்டும்போதுதான் முழுமையடைகிறது; ஒவ்வொன்றையும் தனித்தனியாகத் தீர்க்க வேண்டிய பிரச்சனையாக நடத்தும்போது அல்ல.

இந்த மரபு ஒரு சிறிய சுடரிடம் எவ்வளவு அர்த்தத்தைச் சுமக்கக் கோருகிறது என்பதை சற்று நின்று கவனிக்கத் தகுந்தது. அது பரம் பொருள், அசுத்தத்தை அழிப்பவர், பற்று எவ்வாறு ஞானமாக மாறுகிறது என்பதன் மாதிரி, எந்தத் திசையை நோக்குகிறதோ அதைப் பொறுத்து செழிப்பை நோக்கியோ துரதிர்ஷ்டத்திலிருந்து விலகியோ சுட்டிக்காட்டும் திசைகாட்டி. தினசரி இந்து பயிற்சியில் வேறு எந்த வீட்டுப் பொருளும் இத்தனை அர்த்தத்தை ஒரே நேரத்தில் தாங்க வேண்டியதில்லை. தீபத்தின் எளிய அளவும், சில மணி நேரம் எண்ணெய் எரிந்த பின் மீண்டும் ஏற்ற வேண்டிய குறுகிய காலமும், இந்த அர்த்தச் செறிவை மேலும் வியக்கத்தக்கதாக ஆக்குகின்றன. விளக்கு ஒருபோதும் களிமண், பருத்தி, எண்ணெயை விட அதிகமாக நடிப்பதில்லை; ஆயினும் அது சிறிது நேரம் பகவான் விஷ்ணுவாகவே இருப்பது போல அணுகப்படுகிறது.