ପବିତ୍ର ଦୀପ

ଅନ୍ୟ କୌଣସି ବିଧି ଆରମ୍ଭ ହେବା ପୂର୍ବରୁ, ଉପାସକ ହିନ୍ଦୁ ଘରେ ସର୍ବତ୍ର ଉଚ୍ଚାରିତ ଏକ ଶ୍ଲୋକ ପାଠ କରି ଦୀପ ଜାଳନ୍ତି: ଦୀପଜ୍ୟୋତିଃ ପରବ୍ରହ୍ମ, ଦୀପଜ୍ୟୋତିର୍ଜନାର୍ଦ୍ଦନଃ, ଦୀପୋ ହରତୁ ମେ ପାପଂ, ସନ୍ଧ୍ୟାଦୀପ ନମୋଽସ୍ତୁ ତେ। ଏହାର ଅର୍ଥ: ଦୀପର ଆଲୋକ ପରମ ବ୍ରହ୍ମ, ଦୀପର ଆଲୋକ ଜନାର୍ଦ୍ଦନ (ବିଷ୍ଣୁ); ଦୀପର ଆଲୋକ ମୋ ପାପ ଦୂର କରୁ; ହେ ସନ୍ଧ୍ୟାଦୀପ, ତୁମକୁ ପ୍ରଣାମ। ଦୀପର ଶିଖାକୁ ସିଧାସଳଖ ପରମ ଅଦ୍ୱୈତ ଓ ଭଗବାନ ବିଷ୍ଣୁ ଭାବେ ସମ୍ବୋଧନ କରାଯାଏ, ଏବଂ ଉପାସକ ସେହି ପବିତ୍ର ଦୀପକୁ ସମସ୍ତ ଅଶୁଦ୍ଧତା ଦୂର କରିବାକୁ ପ୍ରାର୍ଥନା କରନ୍ତି, ସନ୍ଧ୍ୟା ଆଲୋକକୁ ପ୍ରଣାମ ସହିତ ସମାପ୍ତ କରନ୍ତି। ଏହି ସମାନ ଆକାଂକ୍ଷା ବୃହଦାରଣ୍ୟକ ଉପନିଷଦ ୧.୩.୨୮ରେ ଥିବା ଏକ ପ୍ରାଚୀନ ପ୍ରାର୍ଥନାର ପ୍ରତିଧ୍ୱନି: ତମସୋ ମା ଜ୍ୟୋତିର୍ଗମୟ, ଅର୍ଥାତ୍ ଅନ୍ଧକାରରୁ ଆଲୋକକୁ ନେଇ ଚାଲ। ହିନ୍ଦୁ ଘରେ ଜଳୁଥିବା ପ୍ରତ୍ୟେକ ଦୀପ ଏହି ଏକ ଅନୁରୋଧକୁ ଛୋଟ ଆକାରରେ ପୁନରାବୃତ୍ତି କରେ ବୋଲି ବୁଝାଯାଏ।

ଦୀପର ପ୍ରତ୍ୟେକ ଭୌତିକ ଅଙ୍ଗ ନିଜର ଅର୍ଥର ସ୍ତର ବହନ କରେ। ଅଗ୍ନି, ଅର୍ଥାତ୍ ଆଗ୍ନେୟ ତତ୍ତ୍ୱ, ଏକ ସ୍ଥାନର ସୂକ୍ଷ୍ମ ବାତାବରଣକୁ ଶୁଦ୍ଧ କରେ ଏବଂ ଜଳିବା ସମୟରେ ବାୟୁବାହିତ ଜୀବାଣୁ ବିନାଶ କରେ ବୋଲି ମନାଯାଏ। ମାଟିର ପାତ୍ର, ମାଟିର ଦୀପ, ଭୌତିକ ମାନବ ଶରୀରକୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରେ, ଯାହା ନିଜେ ମାଟିରେ ଗଢ଼ା ଏବଂ ସେଥିକୁ ଫେରିବାକୁ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ। ସେଥିରେ ଢଳାଯାଉଥିବା ତେଲ ବା ଘିଅ ସାଂସାରିକ ଆସକ୍ତି ଓ ବାସନା ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରେ, ଅର୍ଥାତ୍ ଆତ୍ମା ଏକ ଜନ୍ମରୁ ଅନ୍ୟକୁ ବହନ କରୁଥିବା ସଂଚିତ ଛାପ। ତୂଳା ବାତି କେନ୍ଦ୍ରୀଭୂତ ମନକୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରେ, ସେହି ଏକ ସୂତା ଯାହା ଦେଇ ସମସ୍ତ ଇନ୍ଧନ ଆଲୋକରେ ପରିଣତ ହେବା ପୂର୍ବରୁ ଯାତ୍ରା କରିବା ଆବଶ୍ୟକ।

ଶିଖା ଜଳିବା ସମୟରେ ତେଲ ଖର୍ଚ୍ଚ ହୁଏ ଏବଂ ଆଲୋକରେ ରୂପାନ୍ତରିତ ହୁଏ, ଏବଂ ଏହି ରୂପାନ୍ତର ନିଜେ ଦୀପର କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ଶିକ୍ଷା। ଧ୍ୟାନ ସାଂସାରିକ ଆସକ୍ତି ଉପରେ ଠିକ୍ ସେହିପରି କାର୍ଯ୍ୟ କରେ ଯେପରି ଅଗ୍ନି ତେଲ ଉପରେ କରେ, ଯାହା ଏକଦା କଠିନ ଓ ସ୍ଥାୟୀ ମନେ ହେଉଥିଲା ତାହାକୁ ଗ୍ରାସ କରି, ସ୍ଥାୟୀ ଜ୍ୱଳନ ଦ୍ୱାରା ତାହାକୁ ଆଲୋକିତ କିଛିରେ ରୂପାନ୍ତରିତ କରେ, ଶୂନ୍ୟରେ ବିନାଶ ନ କରି। ଦୀପ ଉପାସକକୁ ନିଜ ସାଂସାରିକ ଆସକ୍ତି ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଛାଡ଼ିବାକୁ କହେ ନାହିଁ; ଏହା ଏକ ପ୍ରକ୍ରିୟା ଦେଖାଏ ଯେଉଁଥିରେ ସେହି ଆସକ୍ତି ସଠିକ ଅଗ୍ନିରେ ଦିଆଗଲେ ସେମାନେ ସେହି ଆଲୋକ ହୁଅନ୍ତି ଯାହା କୋଠରୀକୁ ଆଲୋକିତ କରେ।

ପରମ୍ପରା ମାନେ ଯେ ଦୀପ ଶିଖା ଯେଉଁ ଦିଗରେ ରହେ ତାହାର ନିଜ ପରିଣାମ ଥାଏ। ପୂର୍ବମୁଖୀ ଦୀପ ସୂର୍ଯ୍ୟର ଜ୍ଞାନ, ଶକ୍ତି ଓ ଜୀବନୀ ଗୁଣ ଆହ୍ୱାନ କରେ, ଯାହା ଯେଉଁ ସ୍ଥାନକୁ ଆଲୋକିତ କରେ ସେଥିରେ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ଓ ସ୍ପଷ୍ଟତା ଆଣେ। ଉତ୍ତରମୁଖୀ ଦୀପ ସମୃଦ୍ଧି ଆକର୍ଷଣ କରେ ଏବଂ ଗୃହସ୍ଥ ଯେକୌଣସି ଉଦ୍ୟମରେ ସଫଳତାକୁ ସମର୍ଥନ କରେ ବୋଲି ମନାଯାଏ, ଏବଂ ବାସ୍ତୁ ଶାସ୍ତ୍ରରେ ଈଶାନ କୋଣ ବିଶେଷ ଭାବେ ପସନ୍ଦ କରାଯାଏ କାରଣ ସେ ଦିଗ ସ୍ଥାନକୁ ସକାରାତ୍ମକ ଶକ୍ତିରେ ପୂର୍ଣ୍ଣ ରଖେ। ଦକ୍ଷିଣ ଦିଗ, ବିପରୀତରେ, ଏଡ଼ାଯାଏ, ସାଧାରଣ ପରିସ୍ଥିତିରେ ଦୀପ ଶିଖା ପାଇଁ ଏକ ଅଶୁଭ ଦିଗ ବୋଲି ବିବେଚିତ।

ହିନ୍ଦୁ ଉପାସନାର ପ୍ରତ୍ୟେକ ଅନ୍ୟ ଅର୍ପଣ, ଜଳ, ଫୁଲ, ଧୂପ, ଖାଦ୍ୟ, ଉପାସକ ସେଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିବା ପାଇଁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ ଦେଖିପାରିବା ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ। ଏକ ଅନ୍ଧକାର କିମ୍ବା ଆଲୋକହୀନ କୋଠରୀରେ ସେହି ଦୃଶ୍ୟମାନତା କେବଳ ଦୀପ ଯୋଗାଏ। ଏହି କାରଣରୁ ଦୀପ ଅନ୍ୟ ବିଧିଗୁଡ଼ିକ ସହିତ ବା ପରେ ନ ଜଳି ଅନ୍ୟ କୌଣସି ବିଧି ଆରମ୍ଭ ହେବା ପୂର୍ବରୁ ଜଳାଯାଏ। ପୂଜାର ପ୍ରତ୍ୟେକ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଅଙ୍ଗଭଙ୍ଗି ଦୀପ ଦ୍ୱାରା ସୃଷ୍ଟ ଆଲୋକ ମଧ୍ୟରେ ଘଟେ, ଯାହା ଦୀପକୁ କେବଳ ଅନେକ ଅର୍ପଣ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ନ ରଖି ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମସ୍ତ ଅର୍ପଣକୁ ଦୃଶ୍ୟମାନ ଓ ସମ୍ଭବ କରିବାର ଶର୍ତ୍ତ କରେ।

ଜଣେ ଉପାସକ, ନୀତିଗତ ଭାବେ, କୌଣସି ପାତ୍ର, ତେଲ କିମ୍ବା ବାତି ବିନା କେବଳ ଏକ ଅଗ୍ନି ଜଳିବା ଦେଖି ପାରନ୍ତି। ତଥାପି ପରମ୍ପରା ଅଗ୍ନି ଏକା ନ ରଖି ଚାରି ଉପାଦାନ ଏକତ୍ର ଥିବା ଉପରେ ଜୋର ଦିଏ। ତେଲ ବିନା ମାଟି ଜଳିବାକୁ କିଛି ପାଏ ନାହିଁ, ଏବଂ ବାତି ବିନା ତେଲ ନିଜକୁ ଶିଖାରେ ଉପରକୁ ଟାଣି ପାରେ ନାହିଁ। ମନର ନିଜ ଏକାଗ୍ରତା ବିନା ବାତି, ଯାହାର କେନ୍ଦ୍ର ସୂତାରେ ରହିବା ବୋଲି ପରମ୍ପରା କହେ, କେବଳ ଏକ କମ୍ପମାନ, ଅସମାନ ଆଲୋକ ଦିଏ। ପ୍ରତ୍ୟେକ ପଦାର୍ଥ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କର ଏକ ସୀମାକୁ ସଂଶୋଧନ କରେ। ସେଥିପାଇଁ ଦୀପର ଆସକ୍ତି ଓ ଜାଗରଣ ବିଷୟକ ଶିକ୍ଷା ତ୍ରିବିଧ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୁଏ, ଶରୀର, ସାଂସାରିକ ବାସନା ଓ ଏକାଗ୍ର ମନ ଏକତ୍ର କାର୍ଯ୍ୟ କରୁଥିବା ଦେଖାଗଲେ, କେବଳ ପୃଥକ ସମସ୍ୟା ଭାବେ ଏକ ପରେ ଏକ ସମାଧାନ କରିବା ଭାବେ ନୁହେଁ।

ଏହି ପରମ୍ପରା ଏକ ଛୋଟ ଶିଖାକୁ ଏତେ ଅର୍ଥ ବହନ କରିବାକୁ କହେ ଯେ ଏହା ବିଚାର କରିବା ଯୋଗ୍ୟ। ଏହା ପରମ ବ୍ରହ୍ମ, ଅଶୁଦ୍ଧତାର ବିନାଶକ, ଆସକ୍ତି କିପରି ଜ୍ଞାନରେ ପରିଣତ ହୁଏ ତାହାର ଏକ ଆଦର୍ଶ, ଏବଂ କେଉଁ ଦିଗରେ ମୁହଁ କରେ ତାହା ଉପରେ ନିର୍ଭର କରି ସମୃଦ୍ଧି ଦିଗରେ କିମ୍ବା ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟରୁ ଦୂରକୁ ସୂଚାଉଥିବା ଏକ ଦିଗ୍ଦର୍ଶକ। ଦୈନନ୍ଦିନ ହିନ୍ଦୁ ଅଭ୍ୟାସରେ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଗୃହ ବସ୍ତୁ ଏକ ସମୟରେ ଏତେ ଅର୍ଥ ଧରିବାକୁ କୁହାଯାଏ ନାହିଁ। ଦୀପର ସାମାନ୍ୟ ଆକାର ଓ ସଂକ୍ଷିପ୍ତ ସମୟ, ଅର୍ଥାତ୍ ପୁନର୍ବାର ଜଳାଇବା ପୂର୍ବରୁ କିଛି ଘଣ୍ଟା ତେଲ ରହିବା, ଏହି ଅର୍ଥର କେନ୍ଦ୍ରୀକରଣକୁ ଅଧିକ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟଜନକ କରେ, କମ ନୁହେଁ। ଦୀପ କେବେ ମାଟି, ତୂଳା ଓ ତେଲଠାରୁ ଅଧିକ ହେବାର ଦାବି କରେ ନାହିଁ, ତଥାପି ଏହାକୁ କିଛି ସମୟ ପାଇଁ ଯେପରି ବିଷ୍ଣୁ ନିଜେ ହୋଇଥିଲା ପରି ଗ୍ରହଣ କରାଯାଏ।