ಚರಣಾಮೃತ ಮತ್ತು ತೀರ್ಥ

ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಚರಣಾಮೃತ ಎಂದರೆ ಶಬ್ದಶಃ ಪಾದಕಮಲಗಳ ಅಮೃತ; ಇದು ಚರಣ, ಅಂದರೆ ಭಗವಂತನ ಪವಿತ್ರ ಪಾದಗಳು, ಮತ್ತು ಅಮೃತ, ಅಂದರೆ ಮರಣರಹಿತ ಅಮೃತ, ಇವುಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ನೀರನ್ನು ಪಾದೋದಕ, ಅಂದರೆ ಪಾದದ ನೀರು ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಭಕ್ತರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವ ಮೊದಲು ದೈವದ ಪಾದಗಳನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದ ದ್ರವಕ್ಕಾಗಿ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಹೆಸರನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ಕಲ್ಲಿನ ಅಥವಾ ಲೋಹದ ವಿಗ್ರಹದ ಮೇಲೆ ಶುದ್ಧ ನೀರು ಮತ್ತು ಪಂಚಾಮೃತ ಹರಿಯುತ್ತಿರುವಾಗ, ಪುರುಷ ಸೂಕ್ತ ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ಸೂಕ್ತ ಸೇರಿದಂತೆ ವೈದಿಕ ಸೂಕ್ತಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆಗ ದ್ರವವು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಂಪನಗಳನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಸನ್ನಿಧ್ಯ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ; ಬಲಿಪೀಠದಿಂದ ಹೊರಬಂದ ನಂತರ ಅದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ನೀರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಈ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಆಧಾರ ಗಂಗೆಯ ಸ್ವಂತ ಮೂಲ ಕಥೆ; ಇದು ಭಾಗವತ ಪುರಾಣದ ಐದನೇ ಸ್ಕಂಧ, ಹದಿನೇಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಬಲಿ ಮಹಾರಾಜರ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣು ವಾಮನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಹೊದಿಕೆಯನ್ನು ಚುಚ್ಚಲು ತಮ್ಮ ಪಾದವನ್ನು ಚಾಚಿದಾಗ, ಆ ತೆರಪಿನ ಮೂಲಕ ಕಾರಣ ಸಮುದ್ರದ ಶುದ್ಧ ನೀರು ಒಳಬಂದಿತು. ಬ್ರಹ್ಮದೇವರು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪಾದವನ್ನು ತೊಳೆದು ಈ ನೀರನ್ನು ತಮ್ಮ ಕಮಂಡಲದಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದರು; ಅದೇ ನೀರು ಗಂಗಾ ನದಿಯಾಗಿ ಇಳಿಯಿತು. ಅದು ಭೂಮಿಯನ್ನು ತಲುಪುವ ಮೊದಲೇ ಭಗವಂತನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಮುಟ್ಟಿದ್ದರಿಂದ, ಪುರಾಣಗಳು ಗಂಗೆಯನ್ನು ಸ್ವತಃ ಭಗವತ್-ಪದಿ ಅಥವಾ ವಿಷ್ಣುಪದಿ, ಅಂದರೆ “ಭಗವಂತನ ಪಾದಗಳಿಂದ ಜನಿಸಿದವಳು” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತವೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚರಣಾಮೃತವನ್ನೂ ಈ ಅದೇ ವಿಶ್ವ ಘಟನೆಯ ಸ್ಥಳೀಯ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ: ಭಕ್ತನನ್ನು ತಲುಪುವ ಮೊದಲೇ ದೈವದ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಪವಿತ್ರವಾದ ನೀರು.

ಪುರಾಣಗಳಾದ್ಯಂತ, ದೈವದ ಪಾದಗಳಿಂದ ಪವಿತ್ರಗೊಂಡ ನೀರನ್ನು ಸಾಂಕೇತಿಕ ಸನ್ನೆಯ ಬದಲು ಅನುಗ್ರಹದ ನೇರ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಪದೇಪದೇ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣವು ದೈವವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದ ನೀರಿನ ಪಾವಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪದೇಪದೇ ಸ್ತುತಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಗಳಿ, ಅದರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅರ್ಪಣೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತರ ಸೇವನೆ ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತದೆ. ಪದ್ಮ ಪುರಾಣ ಇನ್ನೂ ಮುಂದೆ ಹೋಗಿ, ಚರಣಾಮೃತದ ಒಂದೇ ಹನಿ ಸಂಚಿತ ಪಾಪವನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ ಮುಕ್ತಿಯ ದಾರಿ ತೆರೆಯಬಲ್ಲದು ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ. ಇವು ಪ್ರಬಲ ಹೇಳಿಕೆಗಳು; ಸಂಪ್ರದಾಯ ಇವನ್ನು ಎಷ್ಟು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ ಚರಣಾಮೃತವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಅಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ಎಸೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಮಾಣ ಎಷ್ಟೇ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ಉಳಿದ ಆಚರಣೆಯ ನೀರಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಜೀವಂತ ಅನುಗ್ರಹವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಚರಣಾಮೃತವು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ದೊಡ್ಡ ವರ್ಗವಾದ ತೀರ್ಥಕ್ಕೆ ಸೇರುತ್ತದೆ; ‘ತೀರ್ಥ’ ಶಬ್ದಶಃ ಒಂದು ಹೊಳೆಯನ್ನು ದಾಟುವ ಸ್ಥಳ, ಪ್ರಯಾಣಿಕನು ನದಿಯ ಒಂದು ದಡದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಸಾಗುವ ಬಿಂದು ಎಂದು ಅರ್ಥ. ವಿಸ್ತರಣೆಯಿಂದ ತೀರ್ಥವು, ಭಕ್ತನನ್ನು ಪಾಪದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಕಡೆಗೆ, ಕೊನೆಗೆ ಮುಕ್ತಿಯ ಕಡೆಗೆ ದಾಟಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಪವಿತ್ರ ನೀರು ಅಥವಾ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಬಂದಿತು. ಮಹಾಭಾರತದ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರಾ ಪರ್ವವು, ವನ ಪರ್ವದ ಒಳಗೆ, ಉಪಖಂಡದಾದ್ಯಂತ ಸುಮಾರು ಮುನ್ನೂರು ಇಂಥ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಕೇವಲ ಪ್ರಯಾಣವಲ್ಲ, ರಚನಾತ್ಮಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಯಾಯಿತು. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಚರಣಾಮೃತ ಮತ್ತು ಗಂಗೆಯಂತಹ ಮಹಾನದಿಯ ನೀರು ಎರಡೂ ಒಂದೇ ಮೂಲ ವರ್ಗದ ನಿದರ್ಶನಗಳು: ಕೇವಲ ನೀರಾಗಿ ಉಳಿಯದೆ, ದೈವದ ಕಡೆಗೆ ದಾಟುವ ಬಿಂದುವಾದ ನೀರು.

1. 1.ದೇಹ ಭಂಗಿ: ಬಲಿಪೀಠದ ಮುಂದೆ ನೇರ ಬೆನ್ನಿನೊಂದಿಗೆ ನಿಂತು ಅಥವಾ ಗೌರವದಿಂದ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ; ಪೂಜಾರಿಯನ್ನು ಗಮನ ಬೇರೆಡೆ ಸೆಳೆಯದೆ ಪೂರ್ಣ ಗಮನದಿಂದ ಸಮೀಪಿಸಿ.
2. 2.ಬಲಗೈ ರಚನೆ: ಬಲ ಅಂಗೈಯನ್ನು ಆಳವಿಲ್ಲದ ಬಟ್ಟಲಿನಂತೆ ಆಕಾರ ಮಾಡಿ, ಇದನ್ನು ಗೋಕರ್ಣ ಮುದ್ರೆ (ಹಸುವಿನ ಕಿವಿಯ ಆಕಾರ) ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ; ಎಡಗೈ ಅದನ್ನು ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಬೆಂಬಲಿಸಲಿ.
3. 3.ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸೇವಿಸುವುದು: ಪವಿತ್ರ ಅಮೃತವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಿಪ್ ಮಾಡಿ; ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೌನವಾಗಿ ಭಗವಂತನ ಸ್ಮರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಮೂರು ಅಳತೆಯ ಸಿಪ್‌ಗಳಲ್ಲಿ. ಒದ್ದೆ ಕೈಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಅಲ್ಲಾಡಿಸಬೇಡಿ ಅಥವಾ ಬಟ್ಟೆಗೆ ಒರೆಸಬೇಡಿ; ಬದಲಾಗಿ ಉಳಿದ ತೇವವನ್ನು ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ, ಹಣೆಗೆ ಮತ್ತು ತಲೆಯ ನೆತ್ತಿಯ ಸಹಸ್ರಾರಕ್ಕೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ.

ಚರಣಾಮೃತ ಜೀವಂತ ಆಚರಣೆಯಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಭಕ್ತ ಮತ್ತು ದೈವದ ನಡುವಿನ ಅಂತರವನ್ನು ರುಚಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಶದಷ್ಟೇ ತಕ್ಷಣದ ಸಂಗತಿಯಾಗಿ ಕುಗ್ಗಿಸುತ್ತದೆ. ಮಂತ್ರವನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು, ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ನೋಡಬಹುದು; ಆದರೆ ಚರಣಾಮೃತ ದೇಹದೊಳಗೇ ಸೇರುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಪುರಾಣಗಳು ಅದರ ಪ್ರಭಾವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೀರಿ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಪೂಜೆ ಯಾವಾಗಲೂ ತಲುಪಲಾರದ ಆಳವಾದ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು, ಅಂದರೆ ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮದ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಬಾಧೆಗಳಾದ ಆಧಿ-ವ್ಯಾಧಿಯನ್ನು ಕರಗಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಬಹುತೇಕ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪೂಜೆಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸುವ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ನೀರಿನ ಬಟ್ಟಲು, ಗಂಗೆಯ ಅವತರಣದ ಅದೇ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಹೊತ್ತಿದೆ: ದೈವ ಒಂದನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದ ನಂತರ ಆ ವಸ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರನ್ನೂ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಅದು ಸಿದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ.