ಪ್ರಸಾದ ಮತ್ತು ಭೋಗ

ಪ್ರಸಾದ ಎಂಬ ಪದವು ಪ್ರ, ಅಂದರೆ ಸಮೃದ್ಧ ಅಥವಾ ಪರಮ, ಮತ್ತು ಸದ್, ಅಂದರೆ ಸ್ಪಷ್ಟ, ನೆಲೆಗೊಂಡ ಮತ್ತು ಶಾಂತವಾಗುವುದು, ಇವುಗಳ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಪವಿತ್ರ ಆಹಾರಕ್ಕೆ ಈ ಹೆಸರು ಬರುವ ಬಹಳ ಮೊದಲೇ, ದೈನಂದಿನ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಪದ ಮಾನಸಿಕ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತಿತ್ತು; ಆ ಹಳೆಯ ಅರ್ಥವೇ ಇಂದಿಗೂ ಈ ಆಹಾರವನ್ನು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಸಾದ ಕೇವಲ ಪೂಜೆಯ ನಂತರ ಹಂಚಲಾಗುವ ತಿಂಡಿಯಲ್ಲ; ಪದವು ವರ್ಣಿಸುವ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಕೃಪೆಯನ್ನೇ ಅದು ಹೊತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ತಿನ್ನುವುದು ದೇಹವನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುವಷ್ಟೇ ಮನಸ್ಸನ್ನೂ ಶಾಂತಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಇದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಹಾರಕ್ಕೆ ಎಂದಿಗೂ ದೊರೆಯದ ಶ್ರದ್ಧೆಯೊಂದಿಗೆ, ಕೈ ಜೋಡಿಸಿ ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಆಹಾರ ಪ್ರಸಾದವಾಗುವ ಮೊದಲು, ಅದನ್ನು ಮೊದಲು ಭೋಗ, ನೈವೇದ್ಯ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದೈವಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತನು ಶುಚಿಯಾದ ಕೈಗಳು ಮತ್ತು ನೆಲೆಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅಡುಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಖಾದ್ಯವನ್ನು ದೇವರ ಮೂರ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ಇರಿಸಿ, ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಅಥವಾ ಮಂತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆಗಾಗ್ಗೆ ತಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ದೀಪ ಅಥವಾ ಕೈಯನ್ನು ಸುತ್ತಿ ಸರಳ ಸಮರ್ಪಣೆಯ ಸನ್ನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆ ಏನನ್ನೂ ರುಚಿ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಮೊದಲ ರುಚಿ ದೇವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರಿದ್ದೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಅರ್ಪಣೆ ಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕೃತವಾದ ನಂತರವೇ ಅದೇ ಆಹಾರ, ಈಗ ಪ್ರಸಾದ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟು, ಭಕ್ತನು ಸೇವಿಸಲು ಮರಳುತ್ತದೆ.

ಈ ಆಚರಣೆಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಆಧಾರ ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಒಂಬತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಇಪ್ಪತ್ತಾರನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಪತ್ರಂ ಪುಷ್ಪಂ ಫಲಂ ತೋಯಂ ಯೋ ಮೇ ಭಕ್ತ್ಯಾ ಪ್ರಯಚ್ಛತಿ” — ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನನಗೆ ಒಂದು ಎಲೆ, ಹೂವು, ಹಣ್ಣು ಅಥವಾ ನೀರನ್ನಾದರೂ ಅರ್ಪಿಸುವವನ ಪ್ರೇಮಪೂರ್ಣ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ನಾನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಶ್ಲೋಕ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ: ಉಡುಗೊರೆಯ ಭೌತಿಕ ಮೌಲ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಅದರ ಹಿಂದಿನ ಭಕ್ತಿ ಬಹಳ ಹೆಚ್ಚು ಮಹತ್ವದ್ದು, ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಸರಳ ಅರ್ಪಣೆ ಕೂಡ — ಒಂದೇ ಎಲೆ ಅಥವಾ ಒಂದು ಲೋಟ ನೀರು — ಅದು ಹೇಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆಯೋ ಹಾಗೆಯೇ ದೈವದಿಂದ ಸ್ವೀಕೃತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಒಂದೇ ಶ್ಲೋಕ ವೈಷ್ಣವ, ಅಂದರೆ ವಿಷ್ಣುಭಕ್ತ, ಮನೆಗಳು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಭೋಗದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಚರಣೆಗೆ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿದೆ.

ವೈಷ್ಣವ ಬೋಧನೆ ವಿವರಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ದೇವರು ಮೂರ್ತಿ ಅಥವಾ ವಿಗ್ರಹದ ಮುಂದೆ ಇಟ್ಟ ಆಹಾರದ ಭೌತಿಕ ದ್ರವ್ಯವನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ ಅವನು ಭಕ್ತನ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ — ಅಡುಗೆ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಅರ್ಪಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಭಾವವನ್ನು. ಅನಂತರ ತಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವ ಆಹಾರ ಈ ವಿನಿಮಯದಿಂದ ಈಗಾಗಲೇ ಸ್ಪರ್ಶಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರ ಭೌತಿಕ ರೂಪ ಬದಲಾಗದಿದ್ದರೂ ಅದು ಕೃಪೆಯ ಒಂದು ಅಂಶವನ್ನು ಮರಳಿ ಹೊತ್ತಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಒಂದು ಅರ್ಪಣೆ ನಿಜವಾದ ಪ್ರಸಾದವಾಗುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದು ಖಾದ್ಯದ ಸಮೃದ್ಧಿ ಅಥವಾ ಅಪರೂಪತೆಯಲ್ಲ, ಅರ್ಪಣೆಯ ಭಾವವೇ ಎಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯ ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ.

ಅರ್ಪಣೆ ಶುದ್ಧ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊತ್ತಿರಬೇಕು ಎಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಅಡುಗೆಮನೆಯನ್ನೇ ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಡುಗೆ ಮಾಡುವವನು ಆರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು ಸ್ನಾನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಆಹಾರ ತಯಾರಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ ಅದನ್ನು ರುಚಿ ನೋಡುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೇವಲ ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಈರುಳ್ಳಿ, ಬೆಳ್ಳುಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕದಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಇತರ ಆಹಾರಗಳನ್ನು ಪಕ್ಕಕ್ಕಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮಾಂಸ, ಮೊಟ್ಟೆ ಅಥವಾ ಹಳಸಿದ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟುಹೋದ ಪದಾರ್ಥಗಳಿಗೆ ಅಡುಗೆಮನೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲ. ಈ ನಿರ್ಬಂಧಗಳನ್ನು ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ನಿಯಮಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸದೆ, ಕಚ್ಚಾ ಪದಾರ್ಥಗಳಿಂದ ಅಂತಿಮ ತಟ್ಟೆಯವರೆಗೆ ಇಡೀ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು, ಪ್ರಸಾದ ಶಬ್ದವೇ ವರ್ಣಿಸುವ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಅವನ ರೂಪಗಳಿಗೆ ಭಕ್ತಿ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಅರ್ಪಣೆಗೆ ಮುನ್ನ ತಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಒಂದು ತಾಜಾ ತುಳಸಿ ದಳವನ್ನು ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದಿಲ್ಲದೆ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಪಣೆ ಪೂರ್ಣವಲ್ಲ ಎಂದು ವೈಷ್ಣವ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲೆ ಅರ್ಪಣೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವ ಪವಿತ್ರ ಸಸ್ಯವೇ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಈ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವ ಹೂವು ಅಥವಾ ಎಲೆಯೂ ಅದರ ಸ್ಥಾನ ತುಂಬಬಲ್ಲದು ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ತಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ತುಳಸಿಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೇ ನಿಜವಾದ ವೈಷ್ಣವ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೇಯಿಸಿದ ಊಟದಿಂದ ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತದೆ, ಖಾದ್ಯ ಎಷ್ಟೇ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ.

ಅರ್ಪಣೆ ನೆರವೇರಿದ ನಂತರ, ಆಹಾರ ಪ್ರಸಾದವಾಗಿ ಮನೆಗೆ ಮರಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಹಾರಕ್ಕೆ ಎಂದಿಗೂ ದೊರೆಯದ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಎರಡು ಕೈಗಳಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಗೌರವದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮೊದಲು ಹಣೆಗೋ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೋ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಗಮನ ಚದುರದೆ, ಪೂರ್ಣ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸೇವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದರಿಂದ, ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಎಸೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಕೆಡಲು ಬಿಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಭಾಗ ಉಳಿದಿದ್ದರೂ ಅದನ್ನು ಉಳಿಕೆ ಆಹಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕುಟುಂಬ, ನೆರೆಹೊರೆಯವರು ಮತ್ತು ಅತಿಥಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಅದನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸ್ವತಃ ಅದನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿದ ಅದೇ ಭಕ್ತಿಯ ವಿಸ್ತರಣೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಕಚ್ಚಾ ಪದಾರ್ಥದಿಂದ ಭೋಗದವರೆಗೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಪ್ರಸಾದದವರೆಗೆ ತನ್ನ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಆಚರಣೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪೋಷಣೆಯನ್ನು ಅದರ ಭೌತಿಕ ರೂಪ ಬದಲಿಸದೆಯೇ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ರೂಪಾಂತರಗೊಳಿಸಬಹುದೆಂದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ತಟ್ಟೆಯ ಮೇಲಿನ ಅಕ್ಕಿ, ಹಣ್ಣು ಅಥವಾ ನೀರು ಅಕ್ಕಿ, ಹಣ್ಣು ಅಥವಾ ನೀರಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಆದರೂ ಅದನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತ ಮತ್ತು ದೈವದ ನಡುವೆ ನಿಜವಾದದ್ದೇನೋ ಹಾದುಹೋಗಿದೆ ಎಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಂತರ ಪ್ರಸಾದ ಸೇವಿಸುವುದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಊಟಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಒಂದು ಬಗೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಔಷಧವೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ — ದೇಹಕ್ಕೆ ಪೋಷಣೆ ನೀಡುತ್ತಾ, ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸ್ವಂತ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಂತೆ, ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತಾ.