पूर्णिमा और अमावस्या

हिंदू कालगणना में चंद्र मास लगभग साढ़े उन्तीस दिनों में पूर्ण होता है, जो दो पक्षों में विभाजित है। शुक्ल पक्ष वह बढ़ता हुआ अर्ध है जिसमें चंद्रमा प्रत्येक रात्रि अधिक पूर्ण होता जाता है, और कृष्ण पक्ष वह घटता हुआ अर्ध है जिसमें वह निरंतर क्षीण होता जाता है। पूर्णिमा, पूर्ण चंद्रमा, शुक्ल पक्ष के अंत में आती है। अमावस्या, नवचंद्र, कृष्ण पक्ष के अंत में आती है। साथ मिलकर यह दोनों मास को उसके दो शिखर-ध्रुव देते हैं—एक पूर्णतः प्रकाश की ओर मुड़ा, दूसरा पूर्णतः अंधकार की ओर।

पूर्णिमा अपना नाम पूर्णता से लेती है, और हिंदू भक्ति-जीवन में इसे तेजस्वी स्पष्टता, समृद्धि और बाह्य आनंद के दिन के रूप में माना जाता है। अनेक परिवार दिनभर व्रत रखते हैं, जहाँ संभव हो पावन नदियों में स्नान करते हैं, और संध्या में उदित होते पूर्ण चंद्रमा को अर्घ्य, जल का अर्पण, देते हैं। सत्यनारायण पूजा, जो विष्णु की आराधना का अनुष्ठान है, स्कंद पुराण के रेवा खंड, अध्याय १ में वर्णित है, और परंपरागत रूप से पूर्णिमा पर संपन्न की जाती है। यह उन्हें समृद्धि और सच्ची इच्छाओं की पूर्ति प्रदान करने वाली मानी जाती है जो इसे श्रद्धापूर्वक पूर्ण करते हैं।

पूर्णिमा पर की गई ध्यान-साधना को साधक प्रायः असाधारण गहराई वाली बताते हैं, जहाँ मन की स्वाभाविक स्पष्टता को ऊपर के पूर्ण चंद्रमा का प्रतिबिंब माना जाता है। पूर्णिमा से जुड़े उत्सव—बुद्ध पूर्णिमा, गुरु पूर्णिमा और शरद पूर्णिमा सहित—निरंतर अपनी भक्ति-ऊर्जा को बाहर की ओर मोड़ते हैं: गुरुजनों की ओर, सामुदायिक सम्मेलनों की ओर, और एकांत-वापसी के बजाय सामूहिक उत्सव की ओर।

अमावस्या अपना नाम अम, साथ, और वस्, निवास करना, से लेती है। यह नाम उस क्षण का वर्णन करता है जब सूर्य और चंद्र आकाश में इतने निकट संरेखित होते हैं कि चंद्रमा का प्रकाशित मुख पृथ्वी से पूर्णतः दूर मुड़ जाता है और दृष्टि से लुप्त हो जाता है। जहाँ पूर्णिमा बाहर की ओर मुड़ती है, अमावस्या भीतर की ओर मुड़ती है—हिंदू घरों में इसे स्थिरता, मौन आत्मनिरीक्षण और चंद्र-चक्र के पुनः बढ़ने से पहले संकल्प के पुनर्निर्धारण के समय के रूप में माना जाता है।

अमावस्या सबसे निकटता से तर्पण से जुड़ी है—जल और तिल के बीजों का अनुष्ठानिक अर्पण, जो अपने पितरों की स्मृति में किया जाता है। गरुड़ पुराण इस प्रथा का विस्तृत वर्णन दिवंगत आत्माओं के उचित सम्मान संबंधी अपनी शिक्षा के भाग के रूप में करता है। कई परिवार इस दिन गायों, कौओं और कुत्तों को भी भोजन देते हैं—वे पशु जिन्हें परंपरागत रूप से ऐसे मध्यस्थ माना जाता है जो पोषण और पुण्य उन पितरों तक पहुँचा सकते हैं जो अब इसे प्रत्यक्ष रूप से प्राप्त नहीं कर सकते। वे दान भी करते हैं, जो पितरों के नाम पर जीवित लोगों की ओर विस्तृत स्मृति का एक और कार्य है।

अमावस्या की संध्या में तिल के तेल से जलाए गए दीप अंधकार को दूर करने के लिए नहीं जलाए जाते, बल्कि उसे श्रद्धापूर्वक चिह्नित करने के लिए, यह स्वीकार करते हुए कि यह रात्रि परंपरा में आवश्यक मानी जाती है, न कि केवल रिक्त। पूर्णिमा की रात्रि उत्सव को आमंत्रित करती है, ठीक इसलिए कि वहाँ उत्सव मनाने के लिए इतना चंद्र-प्रकाश होता है। अमावस्या की रात्रि, इसके विपरीत, पुरानी भावनात्मक गठरियों को छोड़ने और विनम्रता विकसित करने के अवसर के रूप में देखी जाती है—एक कार्य जिसे अनेक साधक इसलिए अधिक सहज पाते हैं क्योंकि उनका ध्यान खींचने वाली कोई बाह्य चमक नहीं होती।

दोनों दिनों पर व्रत रखा जाता है, परंतु साधक से अपेक्षित अंतर्भाव दोनों में तीव्रता से भिन्न है। पूर्णिमा का व्रत सामान्यतः आनंदमय प्रतीक्षा की भावना में रखा जाता है, जो संध्या के अर्घ्य और पूजा की ओर बढ़ता है। अमावस्या का व्रत, इसके विपरीत, एक अधिक अंतर्मुखी, चिंतनशील स्वर में रखा जाता है, जो पितरों और आंतरिक लेखा-जोखा की ओर उन्मुख है, किसी बाह्य उत्सव की ओर नहीं।

केवल पूर्णिमा के इर्द-गिर्द बना पंचांग भक्ति-जीवन को स्थायी रूप से उत्सव, कृतज्ञता और बाह्य अभिव्यक्ति की ओर झुका देगा, बिना उस शांत कार्य को संतुलित किए जो हानि, मृत्युता और जो पहले ही पुनर्प्राप्ति से परे जा चुका है, उससे जूझने का होता है। केवल अमावस्या के इर्द-गिर्द बना पंचांग भी उतना ही विपरीत दिशा में झुक जाएगा—वापसी की ओर, बिना साझा आनंद के किसी समानांतर अवसर के। इन दोनों को एक ही पक्ष-संरचना के विपरीत सिरों पर रखकर, चंद्र पंचांग न तो तेज को और न अंधकार को अस्तित्व के गहनतम सत्य के रूप में मानता है। यह इसके बदले माँगता है कि भक्त दोनों को अपने उचित मौसम में निवास करना सीखे, क्योंकि प्रत्येक मास दूसरे को पुनः लाएगा, चाहे वर्तमान में साधक को जो भी अधिक स्वाभाविक प्रतीत हो।