ওঁ

ওঁ, যাকে ওম বা প্রণবও বলা হয়, সেই আদি মহাজাগতিক স্পন্দন হিসেবে পূজিত, যা থেকে সমগ্র বিশ্ব প্রকাশিত হয়েছে বলা হয়। ঋগ্বেদ ও অন্যান্য বৈদিক সংহিতায় এই অক্ষর আবাহনী ধ্বনি হিসেবে ইতিমধ্যেই বারবার উল্লিখিত, যা পবিত্র পাঠের আগে স্থাপিত হয়। বৈদিক আবৃত্তি এর দিয়েই শুরু ও শেষ হয়, এবং অধিকাংশ সংস্কৃত মন্ত্রের আগে এটি বসে। বেদান্ত শিক্ষায় এটি ব্রহ্মের ধ্বনি-প্রতীক, সেই এক অক্ষর যার মাধ্যমে মন ও কণ্ঠ নিরাকার পরমের কাছে পৌঁছায়।

ওঁ-এর সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ শাস্ত্রীয় ব্যাখ্যা মাণ্ডূক্য উপনিষদে পাওয়া যায়, একটি সংক্ষিপ্ত উপনিষদ, যেখানে বারোটি শ্লোক সম্পূর্ণভাবে এই একটি অক্ষরের জন্য নিবেদিত। এর প্রথম শ্লোক (১) ঘোষণা করে, ওঁ ইত্যেতদক্ষরমিদং সর্বম্: এই ওঁ অক্ষরই এই সবকিছু। যা কিছু ছিল, আছে বা হবে, তা ওঁ ছাড়া আর কিছু নয়, এবং ত্রিকালের অতীত যা কিছু, তাও মূলত ওঁ। অষ্টম থেকে একাদশ শ্লোক এই অক্ষরের তিনটি ধ্বনি, অ, উ ও ম, সাধারণ চেতনার তিনটি অবস্থার সঙ্গে মেলায়। দ্বাদশ শ্লোক তারপর এই তিনটিকেও অতিক্রম করে এক চতুর্থ, নীরব অবস্থার দিকে নির্দেশ করে, যাকে উপনিষদ তুরীয় বলে।

প্রথম ধ্বনি অ, বৈশ্বানর অবস্থার সঙ্গে সম্পর্কিত, জাগ্রত অবস্থা, যেখানে আত্মা পাঁচ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে স্থূল জড় জগৎ জানে; এর অনুরণন নাভির কাছে নিচের দিকে অনুভূত হয়। দ্বিতীয়টি উ, তৈজস অবস্থার সঙ্গে সম্পর্কিত, স্বপ্নাবস্থা, চিন্তা, কল্পনা ও স্মৃতির সূক্ষ্ম অন্তর্জগৎ; এর অনুরণন বুক ও কণ্ঠে অনুভূত হয়। তৃতীয়টি ম, প্রাজ্ঞ অবস্থার সঙ্গে সম্পর্কিত, গাঢ়, স্বপ্নহীন নিদ্রা। এটি বীজসম্ভাবনার কারণ-অবস্থা, যেখানে মনের ক্রিয়াও ভেদহীন বিশ্রামে বিলীন হয়; এর অনুভূতি নাসিকাগহ্বর, কপাল ও মস্তকের শীর্ষে। এই তিনটি উচ্চারিত ধ্বনির বাইরে উপনিষদ একটি চতুর্থ, শব্দহীন অংশ স্থাপন করে, অমাত্র, সেই নীরবতা যেখানে ম-এর গুঞ্জন অবশেষে বিলীন হয়। এটিই তুরীয়, বিশুদ্ধ অখণ্ড চেতনা, জাগ্রত, স্বপ্ন ও গাঢ় নিদ্রা, তিন অবস্থারই নির্লিপ্ত সাক্ষী। উপনিষদ তুরীয়কে আত্মার সঙ্গে অভিন্ন বলে চিহ্নিত করে, যে আত্মা ব্রহ্মের সঙ্গে এক।

উপনিষদটি নিজে এতটাই সংক্ষিপ্ত যে এর শিক্ষা পরবর্তী প্রজন্মের কাছে মূলত মাণ্ডূক্যকারিকার মাধ্যমে পৌঁছায়, যা ষষ্ঠ শতকের শিক্ষক গৌড়পাদের রচিত বলে মনে করা হয় এমন এক শ্লোক-ভাষ্য। গৌড়পাদ উপনিষদের যুক্তিকে পূর্ণরূপে বিকশিত করেন, দেখান যে কেবল তুরীয়ই সত্য এবং তিন সাধারণ অবস্থা তার উপর আরোপিত, যেমন স্বপ্ন জাগ্রত মনের উপর আরোপিত হয়। এই পাঠ অদ্বৈত বেদান্তের ভিত্তি হয়ে ওঠে, যে অদ্বৈত দর্শনকে গৌড়পাদের নিজের শিষ্যের শিষ্য, আদি শঙ্করাচার্য, পরে ব্যাপক উপনিষদ সাহিত্যের উপর সুশৃঙ্খল রূপ দেন। শঙ্করাচার্য নিজেও উপনিষদ ও কারিকা উভয়ের উপর ভাষ্য লেখেন, যা বেদান্ত তত্ত্বের কেন্দ্রে ওঁ-এর স্থান সুদৃঢ় করে।

বেদান্তের বাইরে, ধ্রুপদী যোগেও ওঁ সমান গুরুত্ব বহন করে। পতঞ্জলির যোগসূত্র প্রণবকে ঈশ্বরের বাচক হিসেবে চিহ্নিত করে এবং এর জপকে একাগ্র মনোযোগের সরাসরি পথ হিসেবে নির্দেশ করে। ভগবদ্গীতা (৮.১৩) একইভাবে ওঁকে একাক্ষর ব্রহ্ম বলে এবং মৃত্যুর মুহূর্তে ঈশ্বরের স্মরণের সঙ্গে এটি উচ্চারণের পরামর্শ দেয়। গীতা (১৭.২৩) এর সঙ্গে সমাপনী আবাহন ওঁ তৎ সৎ যুক্ত করে, যা প্রতিটি পবিত্র কাজের শেষে উচ্চারিত হয়। দৈনন্দিন সাধনায় ওঁ তিনটি দীর্ঘ, সুচিন্তিত ধ্বনি হিসেবে জপ করা হয়। মুখ প্রশস্ত হয়ে নাভিতে অনুভূত “আ”-কারে খোলে, তারপর বুক ও কণ্ঠ বেয়ে ওঠা “ও”-কারে সংকুচিত হয়, এবং শেষে মস্তকে অনুভূত গুঞ্জনরূপী “ম”-কারে বন্ধ হয়। সাধকেরা তখন এর পরের নীরবতায় স্থির হন, এটিকে জপের প্রকৃত পরিণতি মনে করে, কেবল বিরতি নয়।

যদিও মাণ্ডূক্য উপনিষদ ওঁকে সবচেয়ে পদ্ধতিগত ব্যাখ্যা দেয়, পরম সত্যকে এক আদি ধ্বনিতে সংক্ষেপিত করা যায়, এই বিশ্বাস ভারতীয় ধর্মের অন্যত্রও ফিরে আসে। বৌদ্ধ মন্ত্র ওঁ মণি পদ্মে হুঁ এবং শিখ আবাহন ইক ওঙ্কার, প্রত্যেকে নিজ নিজ ভাষায় নিশ্চিত করে যে ঈশ্বর এক এবং ধ্বনি নিজেই সাধককে তাঁর দিকে নিয়ে যেতে পারে। সনাতন ধর্মের ভেতরে ওঁ এখনো শাস্ত্রপাঠ, পূজা ও ধ্যান, সবকিছুর আগে স্থাপিত প্রথম ধ্বনি, সেই অক্ষর যার মাধ্যমে প্রকাশিত জগৎ, প্রতিটি মাত্রা ধরে, তার অপ্রকাশিত উৎসে ফিরে যায় বলে মনে করা হয়।