பிரதோஷ விரதம்

சம்ஸ்கிருதத்தில் பிரதோஷம் இரட்டைப் பொருளைக் கொண்டுள்ளது. அது அந்தி வேளையையே—பகல் இரவுக்குள் கரையும் குறுகிய மாறுதல் சாளரத்தை—குறிக்கிறது; மேலும் ப்ர மற்றும் தோஷ என்பதிலிருந்து, குற்றங்களைப் போக்குபவர், அதாவது மாசையும் துயரையும் எரித்து நீக்குவது என்ற பொருளையும் தருகிறது. இந்த இரு பொருள்களும் அனுஷ்டானத்தில் ஒன்றையொன்று வலுப்படுத்துகின்றன: அந்தியின் புனித நேரமே, சிவபெருமான் மீதான பக்தியால் சேர்ந்த கர்மச் சுமைகள் மிக எளிதாக விடுவிக்கப்படக்கூடிய நேரம் என்று கருதப்படுகிறது. ஆகவே பிரதோஷ விரதம், நாளின் ஒரு துல்லியமான கணத்தை ஆன்மாவின் ஒரு துல்லியமான நோக்கத்துடன் இணைக்கிறது; வெளிப்புற நேரத்தையும் உள்ளார்ந்த தூய்மைப்படுத்தலையும் ஒன்றாக்குகிறது.

இந்த அனுஷ்டானம் திரயோதசி, அதாவது பதின்மூன்றாம் சந்திர நாளில் நிகழ்கிறது; ஒவ்வொரு சந்திர மாதத்திலும் அது இருமுறை வருகிறது—ஒருமுறை வளர்பிறைப் பட்சத்திலும், ஒருமுறை தேய்பிறைப் பட்சத்திலும். பக்தர்கள் பகல் முழுவதும் பகுதி அல்லது முழு உபவாசம் இருக்கின்றனர்; பிரதோஷ காலம் தொடங்கும் அந்தியில் ஒன்றுகூடுகின்றனர். அக்காலம் பாரம்பரியமாக, சூரியன் மறைவதற்கு முன் அறுபது நிமிடங்களும், அதற்குப் பின் ஏறத்தாழ அதற்கு இணையான நீட்சியும் என்று கணக்கிடப்படுகிறது—ஒவ்வொரு பக்கமும் ஏறத்தாழ எழுபத்திரண்டு நிமிடங்கள் கொண்ட ஒரு சாளரம். இந்த பட்சத் தாளம் தவறாமல் திரும்புவதால், பிரதோஷ விரதம் ஓராண்டுக்கு ஒருமுறை நிகழும் ஒரு நிகழ்வாக அல்லாமல், மாதம் முழுவதும் சிவ வழிபாட்டின் நிலையான, திரும்பத் திரும்ப வரும் தாளத்தை அளிக்கிறது.

இந்த அந்தி நேரத்தின் புனிதத்தை புராணங்கள் பிரபஞ்சப் பெருங்கடலின் கடைதலான சமுத்ர மதனத்துடன் இணைக்கின்றன; அப்போது அமுதம் வெளிவருவதற்கு முன், தேவர்களும் அசுரர்களும் சேர்ந்து ஆழத்திலிருந்து கொடிய ஹாலாஹல விஷத்தை வெளியே எடுத்தனர். சிவ புராணம், மூன்று உலகங்களின் மீதும் கொண்ட கருணையால் சிவபெருமான் படைப்பைக் காக்க அந்த விஷத்தைப் பருகி, அதை விழுங்காமல் தொண்டையில் நிறுத்தி வைத்ததையும், அதனால் அவரது கழுத்து நீலமாகி நீலகண்டர் என்ற பெயர் பெற்றதையும் விவரிக்கிறது. அந்தக் குறிப்பிட்ட அந்தி வேளையிலேயே தேவர்களும் முனிவர்களும் நன்றியையும் துதியையும் அளிக்கக் கூடினர் என்று கூறப்படுகிறது; அந்தப் பிரபஞ்ச விடுதலைத் தருணத்தையே பின்வரும் தலைமுறைகள் ஒவ்வொரு திரயோதசி மாலையிலும் நினைவுகூர்கின்றனர்.

பிரதோஷத்தை சந்திர தேவனுடன் இணைக்கும் மற்றொரு நன்கறியப்பட்ட கதை உள்ளது. மாமனாருக்கு எதிரான ஒரு குற்றத்திற்குப் பின், தன் ஒளியை மங்கச் செய்த ஒரு வாடும் சாபத்திற்கு சந்திரன் ஆளானார். திரயோதசியின் அந்தி வேளையில் சந்திரன் சிவபெருமானை ஆழ்ந்த பிரார்த்தனையுடன் நாடியதாக புராணங்கள் விவரிக்கின்றன. அதற்குப் பதிலாக அவர் அருளைப் பெற்றார்; அது அவருடைய வளர்பிறை, தேய்பிறை ஒளியை ஒழுங்கான சுழற்சியில் மீட்டெடுத்தது; நிரந்தர இருளில் அவரை விட்டுவிடவில்லை. இந்தக் கதையே பிரதோஷ விரதத்திற்கு துன்பம் நீங்குதலுடனும், குறைந்தவற்றை மீட்டெடுப்பதுடனும் நீடித்த தொடர்பைத் தருகிறது—அந்த இழப்பு ஆரோக்கியத்தினுடையதாக இருந்தாலும், செல்வத்தினுடையதாக இருந்தாலும், மன அமைதியினுடையதாக இருந்தாலும் சரி.

திரயோதசி வாரத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட நாளில் வரும்போது, அந்நாளின் பிரதோஷத்திற்கு மரபு ஒரு குறிப்பிட்ட இயல்பை ஒதுக்குகிறது. திங்கள் அன்று வரும் சோம பிரதோஷம் மன அமைதிக்கும் உணர்வு குணமடைதலுக்கும் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது. செவ்வாய் அன்று வரும் பௌம பிரதோஷம் நோய் மற்றும் கடனிலிருந்து விடுதலையுடன் தொடர்புடையது. புதன் அன்று வரும் சௌம்ய பிரதோஷம் கல்வி மற்றும் தெளிவான தொடர்புக்கு உகந்தது. வியாழன் அன்று வரும் குரு பிரதோஷம் ஆசிரியர்களின் அருளுடனும் பழைய கர்மத் தடங்களைத் தளர்த்துவதுடனும் இணைக்கப்படுகிறது. வெள்ளி அன்று வரும் பிருகு பிரதோஷம் திருமணத்திலும் உறவுகளிலும் இணக்கத்திற்குக் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது. சனி அன்று வரும் சனி பிரதோஷம் சனியின் கடுமையான விளைவுகளைத் தளர்த்துவதற்கு சிறப்பான முக்கியத்துவம் கொண்டது; ஏனெனில் இத்தகைய பிரதோஷ மாலையில் சிவபெருமானை அர்ப்பணிப்புடன் வழிபட்டதன் மூலம் சனி கோள் தேவர்களிடையே தமது மதிப்பிற்குரிய நிலையை அடைந்ததாகப் புராணங்களே விவரிக்கின்றன. ஞாயிறு அன்று வரும் ரவி பிரதோஷம் உயிராற்றலுக்கும் நீண்ட ஆயுளுக்கும் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது.

இந்த அனுஷ்டானம் எளிய வரிசையைப் பின்பற்றுகிறது. சூரியன் மறைவதற்கு முன் பக்தர்கள் நீராடி சுத்தமான ஆடை அணிகின்றனர்; அந்தி நெருங்கும்போது சிவாலயத்திலோ இல்ல சன்னதியிலோ ஒன்றுகூடுகின்றனர். நீர், பால், தேன், புனித விபூதி ஆகியவை மென்மையான அபிஷேகத்தில் சிவலிங்கத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்படுகின்றன; ஓம் நமச்சிவாய என்று ஓதிக்கொண்டே மூவிலை வில்வ இலைகள் தெய்வத்தின் பாதங்களில் வைக்கப்படுகின்றன; ஒவ்வோர் இலையும் இயற்கையின் அடிப்படை குணங்களான சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் ஆகிய மூன்று குணங்களையும் சரணாகதியில் திருப்பி அர்ப்பணிப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. சூரியன் மறையும்போது சிவ தாண்டவ ஸ்தோத்திரம், லிங்காஷ்டகம், அல்லது சிவனைப் போற்றும் சுலோகங்கள் ஓதப்படுகின்றன; அதன் மூலம் வழிபாடு பகலின் வாசலிலிருந்து இரவின் வாசலுக்குக் கொண்டு செல்லப்படுகிறது.

பல இல்லங்கள் பிரதோஷ கால வழிபாட்டை மஹா மிருத்யுஞ்ஜய மந்திரத்துடன் நிறைவு செய்கின்றன; அது ரிக் வேதம் 7.59.12இலிருந்து எடுக்கப்பட்டது; சிவபெருமானை திரியம்பகன் என்று, அதாவது மூன்று கண்களை உடையவர் என்று விளிக்கிறது; அவர் தம் பக்தர்களை, பழுத்த வெள்ளரிக்காய் தன் தண்டிலிருந்து சுதந்திரமாக விழுவது போல, பந்தத்திலிருந்து பக்குவப்படுத்தி விடுவிக்கிறார். அந்தி வேளையில் மெதுவாக ஓதப்படும் இம்மந்திரம், பிரதோஷ விரதம் கடைப்பிடிக்கப்படும் அதே நேரத்தில் சிறப்பு ஆற்றலைத் தாங்குவதாகக் கருதப்படுகிறது; ஏனெனில் பிரபஞ்சப் பெருங்கடலின் கடைதலில் சிவபெருமானின் கருணைக்கு சாட்சியாக இருந்தது என்று கூறப்படும் அதே மாலை, உண்மையான பக்தனுக்கு அவரது அருளை மிக எளிதில் அணுகக்கூடியதாக ஆக்குகிறது என்று நம்பப்படுகிறது.

அதன் கதைகளிலும் வாராந்திர மாறுபாடுகளிலும், பிரதோஷ விரதம் ஒரே கருத்திற்கு மீண்டும் மீண்டும் திரும்புகிறது: பகலுக்கும் இரவுக்கும் இடையிலான எல்லை வெற்று இடைவெளி அல்ல, அருள் மேலும் சுதந்திரமாக நகரும் ஒரு உயிருள்ள சாளரம் என்பதே அது. உபவாசம், நீராட்டு, அபிஷேகம், ஜபம் ஆகியவை மாதத்தின் பிற ஒவ்வொரு மாலையிலும் நிகழ்வதுபோல், கவனிக்கப்படாமல் கடந்து செல்ல அனுமதிப்பதற்குப் பதிலாக, அந்தச் சாளரத்தை முழு கவனத்துடன் எதிர்கொள்வதற்கான வழிகளே அவை. இவ்வகையில், பிரதோஷ விரதம் பக்தருக்கு நேரத்தையே புனிதமாகக் கருத கற்பிக்கிறது; நாட்காட்டியின் பெரும் திருவிழாக்களை மட்டுமல்ல, உலகின் மீது அந்தி படியும் ஒவ்வொரு பதின்மூன்றாம் மாலையின் அமைதியான, திரும்பத் திரும்ப வரும் சந்திப்புப் புள்ளியையும்.