ருத்ராட்சம்

சிவ புராணம், வித்யேஸ்வர சம்ஹிதையின் 25ஆம் அத்தியாயத்தில், அனைத்து உயிர்களின் நலனுக்காக சிவபெருமான் ஆயிரம் தெய்வ ஆண்டுகள் தியானம் மேற்கொண்டதைக் கூறுகிறது. அவர் இறுதியாக பாதி மூடிய தம் கண்களைத் திறந்தபோது, தாம் நோக்கிய உலகின் மீதான ஆழ்ந்த கருணையால் அவற்றிலிருந்து துளிகள் விழுந்தன; அத்துளிகள் பூமியைத் தொட்ட இடங்களிலெல்லாம் முதல் ருத்ராட்ச மரங்கள் தோன்றின. இப்பெயரே அந்த தருணத்தின் நினைவைப் பாதுகாக்கிறது: ருத்ரா என்பதும், கண் என்ற பொருளுடைய அக்ஷம் என்பதும் இணைந்தது. ஆகவே ஒவ்வொரு ருத்ராட்ச விதையும், உருப்பெற்ற சிவபெருமானின் கண்ணீராகக் கருதப்படுகிறது; உண்மையுடன் அணிபவரின் கைகளுக்கு இறைவனின் கருணையைக் கொண்டு செல்கிறது.

ஒவ்வொரு ருத்ராட்ச விதையும் அதன் மேற்பரப்பில் இயற்கையான செங்குத்துப் பிளவுகளைக் கொண்டுள்ளது; முகிகள் அல்லது முகங்கள் எனப்படும் இப்பிளவுகளின் எண்ணிக்கை மணியின் தனித்துவமான இயல்பையும் பயன்பாட்டையும் தீர்மானிக்கிறது. மரபு ஒன்று முதல் இருபத்தொன்று வரையிலான முகிகளை அங்கீகரிக்கிறது. ஒன்று முதல் பதினான்கு முகங்கள் கொண்ட மணிகள் அன்றாட வழிபாட்டில் பெரும்பாலும் காணப்படுகின்றன; உயர் எண்ணிக்கைகள் அரியவையாகக் கருதப்பட்டு, மேம்பட்ட பயிற்சிக்காக ஒதுக்கப்படுகின்றன. பயிற்சி பெற்ற கண் பொதுவாக பதப்படுத்தப்படாத விதையின் மேடுகளை நேரடியாக எண்ணிவிட முடியும். அளவோ நிறமோ பிறப்பிடமோ பற்றிய எந்த கேள்வியும் எழுவதற்கு முன்பே, இந்த எளிய எண்ணிக்கையே ஒரு முகியின் பாரம்பரிய ஆசீர்வாதத்தை மற்றொன்றிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது.

ஒரு முக ஏகமுகி ருத்ராட்சம் பிளவுபடாத வடிவில் உள்ள சிவபெருமானுடன் தொடர்புடையது; அசையாத கவனத்திற்கும் பற்றின்மைக்கும் அணியப்படுகிறது. இரு முக த்விமுகி அர்த்தநாரீசுவரருடன், அதாவது சிவபெருமானும் பார்வதியும் இணைந்த வடிவத்துடன், தொடர்புடையது; துணையரிடையே இணக்கத்திற்குக் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது. மூன்று முக த்ரிமுகி அக்னி தேவனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது; பழைய பழக்கங்களையும் சோம்பலையும் எரித்துவிட அணியப்படுகிறது. நான்கு முக சதுர்முகி பிரம்மாவின் தொடர்பைக் கொண்டுள்ளது; நினைவாற்றல், பேச்சு, அறிவைக் கூர்மைப்படுத்த அணியப்படுகிறது. ஐந்து முக பஞ்சமுகி, காலத்தின் அக்னியாகவே விளங்கும் சிவபெருமானின் வடிவமான கால அக்னி ருத்ரருடன் இணைக்கப்பட்டு, கிட்டத்தட்ட எவருக்கும் பாதுகாப்பானதும் நன்மை தருவதுமானதாகக் கருதப்படுகிறது; எல்லா முகிகளிலும் மிகப் பரவலாக அணியப்படுவதும் இதுவே. ஆறு முக ஷண்முகி கார்த்திகேயருடன் பிணைக்கப்பட்டு, தைரியத்திற்கும் உறுதியான மன உறுதிக்கும் அணியப்படுகிறது; ஏழு முக சப்தமுகி மகாலட்சுமியுடன் தொடர்புடையது; செழிப்பிலும் வாழ்வாதாரத்திலும் நிலைத்தன்மையை நாடுபவர்கள் அதைக் கடைப்பிடிக்கின்றனர்.

புராணக் கதையைத் தாண்டி, இப்பொருளுக்கென முழுமையாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு சிறு உபநிஷத்தான ருத்ராக்ஷஜாபால உபநிஷத், ருத்ராட்சம் அணிவதன் சமய முக்கியத்துவத்தையும் அதைப் பிரதிஷ்டை செய்யும் முறையையும் வகுக்கிறது; சிவ புராணத்தின் தோற்றக் கதையிலிருந்து வேறுபட்ட கூடுதல் சாஸ்திர அடித்தளத்தை இப்பழக்கத்திற்கு அளிக்கிறது. சிவபெருமானின் கண்ணீர் பற்றிய புராணத்தின் கதையும், உபநிஷத்தின் சடங்கு அறிவுறுத்தலும் சேர்ந்து, மரபின் தொன்மக் கூறுகளையும் வழிபாட்டுக் கூறுகளையும் ஒருங்கே உள்ளடக்கும் நிலையை ருத்ராட்சத்திற்கு அளிக்கின்றன. பல நூற்றாண்டுகளாக சைவ வழிபாட்டில் அதன் பயன்பாடு தொடர்ச்சியாக நீடித்ததற்கு இதுவும் ஒரு காரணம்.

ருத்ராட்ச மணி அணியப்படுவதற்கு முன், வழக்கமாக நீரால் சுத்தம் செய்யப்பட்டு, சிறிதளவு தூய எள் அல்லது கடுகு எண்ணெயால் மெதுவாகப் பதப்படுத்தப்படுகிறது; இது விதையின் இயல்பான நரம்புகளை வெளிக்கொணரும் என்று நம்பப்படுகிறது. பல பக்தர்கள் புதிய மணியைப் பிரதிஷ்டை செய்ய திங்கட்கிழமையையோ மகா சிவராத்திரி இரவையோ தேர்ந்தெடுக்கின்றனர்; அதன் மீது 'ஓம் நமச்சிவாய' என்று ஓதுகின்றனர்; அதனால் விதையின் முதல் பயன்பாடு சாதாரண வாங்குதலாக அல்லாமல் ஒரு பக்திச் செயலுடன் இணைக்கப்படுகிறது. எந்த பௌதிக ஆயத்தத்தையும் விட, இந்தப் பிரதிஷ்டைச் செயலே விதையை அணிவதற்குத் தகுந்த புனிதப் பொருளாக மாற்றுவதாக மரபு கருதுகிறது.

ருத்ராட்சங்கள் பட்டு அல்லது பருத்தி நூலில் கோர்க்கப்படுகின்றன, அல்லது வெள்ளி, பொன்னில் பதிக்கப்படுகின்றன; கழுத்திலோ மணிக்கட்டிலோ அணியப்படுகின்றன. பக்தரின் பயிற்சியைப் பொறுத்து, ஒரே மணி அணிவதும் நூற்று எட்டு மணிகள் கொண்ட முழு மாலை அணிவதும் பொதுவானவை. இடுகாட்டுக்குச் செல்லும் சமயங்களிலும், தனிப்பட்ட தீட்டுக் காலங்களிலும், மணிகள் சுமக்கும் புனிதத்தின் மீதான மரியாதையின் காரணமாக பல பக்தர்கள் அவற்றைக் கழற்றி வைக்கின்றனர். இப்புள்ளியில் நடைமுறை இல்லங்களுக்கும் வம்சங்களுக்கும் இடையே வேறுபடுகிறது. எந்தப் பழக்கம் பின்பற்றப்பட்டாலும், மணிகள் முதலில் வழிபாட்டுப் பொருளாகவும், இரண்டாவதாகவே ஓர் அணிகலனாகவும் நடத்தப்படுகின்றன.

சமீபத்திய பத்தாண்டுகளில், சில நலவாழ்வு எழுத்தாளர்களும் சில சிறிய ஆய்வுகளும், ருத்ராட்ச விதைகள் நரம்பு மண்டலத்தை அமைதிப்படுத்தக்கூடிய அளவிடக்கூடிய மின் அல்லது உயிர்-அதிர்வுப் பண்புகளைக் கொண்டிருக்கலாம் என்று முன்மொழிந்துள்ளனர். இத்தகைய உரிமைகோரல்கள் மணிகள் குறித்த பிரபல இலக்கியத்தில் பரவலாகச் சுற்றி வருகின்றன. இக்கண்டுபிடிப்புகள் இன்னும் பூர்வாங்கமானவையே; புராண அல்லது உபநிஷத போதனையின் பகுதியாக அவை இல்லை; அப்போதனை இந்தப் பழக்கத்தை உடலியலில் அல்லாமல் முற்றிலும் பக்தியிலும் குறியீட்டிலும் நிலைநிறுத்துகிறது. பக்தியுடன் கூடிய பாரம்பரிய பொருளை முதன்மைப் போதனையாக வைத்துக்கொள்வதும், அளவிடக்கூடிய பௌதிக விளைவு பற்றிய உரிமைகோரல்களை தீர்க்கப்பட்ட உண்மையாக அல்லாமல், இன்னும் தீர்வு காணப்படாத தனிக் கேள்வியாகக் கருதுவதுமே வாசகர்களுக்குச் சிறந்தது.

நூற்றாண்டுகளாக நிலைத்திருப்பது மின்சாரம் பற்றிய ஒரு உரிமைகோரல் அல்ல; சிவ புராணக் கதையின் மையத்திலுள்ள எளிய உருவம்தான்: உலகின் நலனுக்காக அழுத ஒரு இறைவன், அவருடைய கருணை பூமியில் வேரூன்றி, எந்தப் பக்தரும் சேகரித்து அணியக்கூடிய விதைகளைத் தாங்கும் மரமாக வளர்ந்தது. இவ்வொளியில், உண்மையுடன் ஒரு ருத்ராட்சத்தை அணிவது அலங்காரச் செயல் என்பதைவிட, அந்தப் பழங்கால கருணையின் ஒரு சிறிய தினசரி புதுப்பித்தல்—உடலின் மேல் அமைதியாகச் சுமக்கப்படும் ஒன்று.