ছট পূজা, সূর্য উপাসনার উৎসব

ছট নামটি এসেছে ‘ছট’ থেকে, অর্থাৎ ষষ্ঠ। কার্তিক মাসের শুক্ল পক্ষের ষষ্ঠ দিনে এর প্রধান আচার হয়, দীপাবলির কয়েক দিন পরে। এই উৎসব সূর্যদেব এবং ছঠী মাইয়ার প্রতি সরাসরি কৃতজ্ঞতার নিবেদন; ছঠী মাইয়া হলেন সেই জননী যিনি সন্তান ও পরিবারের মঙ্গল রক্ষা করেন। চৈত্র মাসে ‘চৈতী ছট’ নামে একটি ছোট উদযাপনও পালিত হয়, তবে কার্তিকের উৎসবটিই মহান।

ছট হিন্দু ধর্মাচরণের সবচেয়ে কঠোর উৎসবগুলির একটি। এর জন্য শারীরিক সহনশীলতা, কঠোর শুদ্ধতা এবং অদৃশ্যের প্রতি সম্পূর্ণ বিশ্বাস প্রয়োজন। তবু এর রূপ সরল। এখানে কোনো প্রতিমা নেই, কোনো পুরোহিত নেই, কোনো জটিল উপাসনাবিধি নেই — কেবল ভক্ত, জল ও সূর্য।

সূর্যের উপাসনা ভারতীয় ভক্তির প্রাচীনতম ধারাগুলির একটি। ঋগ্বেদে সূর্যের উদ্দেশে স্তোত্র রয়েছে, এবং ১.১১৫.১ মন্ত্র তাঁকে সকল চলমান ও স্থির বস্তুর আত্মা বলে অভিহিত করে। পরবর্তী ঐতিহ্য সূর্যকে জল নিবেদন করা এবং তাঁর নাম জপের রীতি ধরে রাখে। রামায়ণের যুদ্ধকাণ্ডে রাবণের সঙ্গে যুদ্ধের আগে ঋষি অগস্ত্য রামকে যে আদিত্যহৃদয় শেখান, তা এই স্তোত্রগুলির মধ্যে অন্যতম প্রিয়।

মহাভারতে কয়েকজন ব্যক্তির কথা আছে যাঁরা সূর্যের শরণ নিয়েছিলেন। বনপর্বে কর্ণ প্রতিদিন সূর্যের উপাসনা করেন, এবং ইন্দ্র যখন তাঁর কবচ-কুণ্ডল চাইতে আসবেন তখন সূর্যদেব স্বপ্নে তাঁকে সতর্ক করেন। একই পর্বে ঋষি ধৌম্য বনবাসকালে যুধিষ্ঠিরকে সূর্যের উপাসনা করতে নির্দেশ দেন, এবং সূর্য তাঁকে এমন এক পাত্র দেন যা প্রতিদিন খাদ্য জোগায়। জনপ্রিয় ছট ঐতিহ্য যোগ করে যে পাণ্ডবদের ভাগ্য ফেরাতে দ্রৌপদী ব্রত পালন করেছিলেন, এবং বিহারের স্থানীয় স্মৃতি এই আচারকে সীতার সঙ্গেও যুক্ত করে। এই বিবরণগুলি কোনো একক শাস্ত্র থেকে নয়, ঐতিহ্য থেকে আসে। তারা প্রকাশ করে যে এই উৎসব মহাকাব্যিক যুগের সঙ্গে কতটা গভীরভাবে সম্পৃক্ত বলে অনুভূত হয়।

ব্রহ্মবৈবর্ত পুরাণের প্রকৃতিখণ্ডের তেতাল্লিশতম অধ্যায়ে ষষ্ঠী দেবীর কথা বলা হয়েছে। তিনি প্রকৃতির, অর্থাৎ দৈব সৃজনী শক্তির ষষ্ঠ অংশ, এবং তিনি নবজাতকদের রক্ষা করেন। ছঠী মাইয়াকে এই একই জননী বলে বোঝা হয়। লোকঐতিহ্যে তাঁকে প্রায়ই সূর্যের বোন বলা হয়, এবং পরিবারগুলি সন্তানের স্বাস্থ্য ও দীর্ঘায়ুর জন্য তাঁর কাছে প্রার্থনা করে। এ কারণেই ছট ক্ষেত্রের প্রাণদাতা সূর্যের উপাসনাকে সন্তানের রক্ষার সঙ্গে যুক্ত করে।

প্রথম দিনে, নহায় খায়, ব্রতীরা (যাঁরা ছট উপবাস পালন করেন) নদীতে স্নান করেন এবং একবেলা শুদ্ধ আহার গ্রহণ করেন, সাধারণত লাউ ও ভাত দিয়ে। দ্বিতীয় দিনে, খরনা, তাঁরা সন্ধ্যা পর্যন্ত উপবাস করেন, তারপর গুড় দিয়ে তৈরি ক্ষীর ও রুটি খান। এই আহারের পর খাদ্য ও জল ছাড়া উপবাস শুরু হয়, যা প্রায় ছত্রিশ ঘণ্টা স্থায়ী হয়।

তৃতীয় দিনে, সন্ধ্যা অর্ঘ্য, পরিবারগুলি নদীর তীরে বা পুকুরের ধারে যায়। তারা বাঁশের ঝুড়ি বয়ে নেয়, যাকে বলে সূপ, যা ঠেকুয়া, ফল ও আখে ভরা থাকে। ব্রতীরা জলে দাঁড়িয়ে অস্তগামী সূর্যকে অর্ঘ্য (জল দিয়ে নিবেদিত একটি আচারিক অর্ঘ্য) নিবেদন করেন। অস্তমিত হওয়ার সময়েও সূর্যকে সম্মান জানানোর এটি একটি ইচ্ছাকৃত কাজ। চতুর্থ দিনে, সূর্যোদয়ের আগে, উষা অর্ঘ্যে একই নিবেদন উদীয়মান সূর্যের উদ্দেশে করা হয়। তারপর প্রসাদ দিয়ে উপবাস ভাঙা হয়।

ছটের বৈশিষ্ট্য হলো আচারের জটিলতার চেয়ে শুদ্ধতার উপর এর জোর। প্রসাদ লবণ, পেঁয়াজ বা রসুন ছাড়া রান্না করা হয়। ব্রতী প্রতিটি আচার নিজে সম্পন্ন করেন, এবং কোনো পুরোহিতের প্রয়োজন হয় না। কেউ কেউ খালি পায়ে দীর্ঘ পথ হেঁটে যান, আর সকলেই ভোরে ও সন্ধ্যায় ঠান্ডা জলে দাঁড়ান।

উৎসবটি উন্মুক্ত ও সাম্যবাদী। এটি খোলা আকাশের নিচে, নদীর তীরে ও ঘাটে অনুষ্ঠিত হয়, যেখানে জাতি বা সম্পদ নির্বিশেষে সমগ্র সম্প্রদায় একত্র হয়। এটি সূর্যকে সেই জীবনের উৎস হিসেবে সম্মান করে, যা প্রতিটি ক্ষেত ও প্রতিটি পরিবারকে সমানভাবে পুষ্ট করে। যারা উপবাস করেন না, তারা ব্রতীদের সাহায্য করেন এবং প্রসাদে অংশ নেন।

বিহার, ঝাড়খণ্ড, পূর্ব উত্তরপ্রদেশ এবং নেপালের তরাই অঞ্চলে ছট মহা ভক্তিভরে উদযাপিত হয়। বিহারী ও পূর্বাঞ্চলীয় প্রবাসী সম্প্রদায়ের সঙ্গে এটি দিল্লি, মুম্বই ও কলকাতায় এবং মরিশাস, সিঙ্গাপুর, উপসাগরীয় অঞ্চল, কানাডা, যুক্তরাজ্য ও যুক্তরাষ্ট্রেও ছড়িয়েছে। যেখানেই নদী, পুকুর বা নির্মিত ঘাট আছে, সন্ধ্যায় ও ভোরে পরিবারগুলি একত্র হয়। তারা সূর্যের প্রতি সেই একই তপস্বী কৃতজ্ঞতার নবায়ন করে, যা তাদের ফসল ও জীবনকে এতদিন টিকিয়ে রেখেছে।