ಛಠ್ ಪೂಜೆ, ಸೂರ್ಯ ಆರಾಧನಾ ಹಬ್ಬ

ಛಠ್ ಎಂಬ ಹೆಸರು ‘ಛಠ್’, ಅಂದರೆ ಆರನೆಯದು ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಇದರ ಮುಖ್ಯ ವಿಧಿಗಳು ಕಾರ್ತಿಕ ಮಾಸದ ಶುಕ್ಲ ಪಕ್ಷದ ಆರನೆಯ ದಿನದಂದು ನಡೆಯುತ್ತವೆ; ದೀಪಾವಳಿಯ ಕೆಲವು ದಿನಗಳ ನಂತರ. ಈ ಉತ್ಸವ ಸೂರ್ಯ ದೇವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳನ್ನೂ ಕುಟುಂಬದ ಕ್ಷೇಮವನ್ನೂ ಕಾಯುವ ತಾಯಿ ಛಠಿ ಮೈಯಾಳಿಗೆ ನೇರ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಕಾರ್ಯ. ಚೈತ್ರ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಚೈತಿ ಛಠ್ ಎಂಬ ಚಿಕ್ಕ ಆಚರಣೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಕಾರ್ತಿಕದ ಉತ್ಸವವೇ ಮಹತ್ತರವಾದದ್ದು.

ಛಠ್ ಹಿಂದೂ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು. ಇದು ದೈಹಿಕ ಸಹನೆ, ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಅದೃಶ್ಯದ ಮೇಲಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಆದರೂ ಅದರ ರೂಪ ಸರಳ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಿಗ್ರಹಗಳಿಲ್ಲ, ಪುರೋಹಿತರಿಲ್ಲ, ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಪೂಜಾ ವಿಧಾನವಿಲ್ಲ; ಕೇವಲ ಭಕ್ತ, ನೀರು ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯ.

ಭಾರತೀಯ ಭಕ್ತಿಯ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಎಳೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ ಆರಾಧನೆಯೂ ಒಂದು. ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಸ್ತೋತ್ರಗಳಿವೆ; ೧.೧೧೫.೧ನೇ ಋಕ್ ಅವನನ್ನು ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲದರ ಆತ್ಮವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತದೆ. ನಂತರದ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ನೀರು ಅರ್ಪಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವನ ನಾಮಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ರಾಮಾಯಣದ ಯುದ್ಧ ಕಾಂಡದಲ್ಲಿ ರಾವಣನೊಂದಿಗಿನ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಮೊದಲು ಅಗಸ್ತ್ಯ ಋಷಿ ರಾಮನಿಗೆ ಬೋಧಿಸುವ ಆದಿತ್ಯ ಹೃದಯಂ, ಈ ಸ್ತೋತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರವಾದದ್ದು.

ಮಹಾಭಾರತ ಸೂರ್ಯನ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದ ಹಲವರನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತದೆ. ವನ ಪರ್ವದಲ್ಲಿ ಕರ್ಣನು ಪ್ರತಿದಿನ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇಂದ್ರನು ಅವನ ಕವಚ ಮತ್ತು ಕುಂಡಲಗಳನ್ನು ಕೇಳಲಿರುವ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಸಲು ದೇವರು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅದೇ ಪರ್ವದಲ್ಲಿ, ವನವಾಸದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಧೌಮ್ಯ ಋಷಿ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನಿಗೆ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಸೂರ್ಯನು ಅವನಿಗೆ ಪ್ರತಿದಿನ ಆಹಾರ ಒದಗಿಸುವ ಪಾತ್ರೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಜನಪ್ರಿಯ ಛಠ್ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಇದಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ದ್ರೌಪದಿ ಪಾಂಡವರ ಭಾಗ್ಯವನ್ನು ಮರಳಿ ತರಲು ವ್ರತ ಆಚರಿಸಿದಳು; ಮತ್ತು ಬಿಹಾರದ ಸ್ಥಳೀಯ ಸ್ಮರಣೆ ಈ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಸೀತೆಯೊಂದಿಗೂ ಜೋಡಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವೃತ್ತಾಂತಗಳು ಒಂದೇ ಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಬಂದವಲ್ಲ, ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಬಂದವು. ಈ ಉತ್ಸವವು ಮಹಾಕಾವ್ಯ ಯುಗಕ್ಕೆ ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಸೇರಿದೆ ಎಂದು ಜನ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇವು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತವೆ.

ಬ್ರಹ್ಮವೈವರ್ತ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕೃತಿ ಖಂಡದ ನಲವತ್ತಮೂರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಷಷ್ಠಿಯ ವರ್ಣನೆ ಇದೆ. ಅವಳು ದೈವಿಕ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಆರನೆಯ ಅಂಶ, ಮತ್ತು ನವಜಾತ ಶಿಶುಗಳನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಾಳೆ. ಛಠಿ ಮೈಯಾ ಈ ಅದೇ ತಾಯಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗಿದೆ. ಜನಪದ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಆಕೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸೂರ್ಯನ ಸಹೋದರಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತದೆ; ಕುಟುಂಬಗಳು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಆಕೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತವೆ. ಇದೇ ಕಾರಣದಿಂದ ಛಠ್ ಬೆಳೆಗಳಿಗೆ ಜೀವ ನೀಡುವ ಸೂರ್ಯನ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಮಗುವಿನ ರಕ್ಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಮೊದಲ ದಿನ ನಹಾಯ್ ಖಾಯ್; ವ್ರತಧಾರಿಗಳು (ಛಠ್ ಉಪವಾಸ ಆಚರಿಸುವವರು) ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೋರೆಕಾಯಿ ಮತ್ತು ಅನ್ನದ ಒಂದೇ ಶುದ್ಧ ಊಟ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎರಡನೆಯ ದಿನ ಖರ್ನಾ; ಸಂಜೆಯವರೆಗೆ ಉಪವಾಸ, ನಂತರ ಬೆಲ್ಲದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಖೀರ್ ಮತ್ತು ರೊಟ್ಟಿ ಸೇವನೆ. ಆ ಊಟದ ನಂತರ ಆಹಾರ ಅಥವಾ ನೀರಿಲ್ಲದ ಉಪವಾಸ ಆರಂಭವಾಗಿ ಸುಮಾರು ಮೂವತ್ತಾರು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.

ಮೂರನೆಯ ದಿನ ಸಂಧ್ಯಾ ಅರ್ಘ್ಯ; ಕುಟುಂಬಗಳು ನದಿ ತೀರ ಅಥವಾ ಕೊಳದ ಬಳಿಗೆ ನಡೆದು ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಅವರು ಸೂಪ್ ಎನ್ನುವ ಬಿದಿರಿನ ಬುಟ್ಟಿಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುತ್ತಾರೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಠೇಕುವಾ, ಹಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಕಬ್ಬು ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ವ್ರತಧಾರಿಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಮುಳುಗುತ್ತಿರುವ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಅರ್ಘ್ಯ (ನೀರಿನ ವಿಧಿ ಅರ್ಪಣೆ) ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಸೂರ್ಯನಿಗೂ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆ. ನಾಲ್ಕನೆಯ ದಿನ, ಸೂರ್ಯೋದಯಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆ, ಉಷಾ ಅರ್ಘ್ಯದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುವ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಅದೇ ಅರ್ಪಣೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಪ್ರಸಾದದೊಂದಿಗೆ ಉಪವಾಸ ಮುರಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಛಠ್‌ನ ವಿಶಿಷ್ಟತೆ ಆಚರಣೆಯ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಗಿಂತ ಶುದ್ಧತೆಗೆ ನೀಡುವ ಒತ್ತುದಲ್ಲಿದೆ. ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಉಪ್ಪು, ಈರುಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಬೆಳ್ಳುಳ್ಳಿ ಇಲ್ಲದೆ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವ್ರತಧಾರಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಧಿಯನ್ನೂ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ; ಯಾವುದೇ ಪುರೋಹಿತರ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ಬರಿಗಾಲಿನಲ್ಲಿ ದೂರ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರೂ ಬೆಳಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ತಣ್ಣೀರಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಉತ್ಸವ ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದುದೂ ಆಗಿದೆ. ಇದು ಹೊರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ, ನದಿ ತೀರಗಳು ಮತ್ತು ಘಾಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಸಂಪತ್ತಿನ ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ ಇಡೀ ಸಮುದಾಯಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತವೆ. ಇದು ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹೊಲ ಮತ್ತು ಮನೆಯನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಪೋಷಿಸುವ ಜೀವದ ಮೂಲವೆಂದು ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆ. ಉಪವಾಸ ಮಾಡದವರು ವ್ರತಧಾರಿಗಳಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಬಿಹಾರ, ಜಾರ್ಖಂಡ್, ಪೂರ್ವ ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ನೇಪಾಳದ ತರಾಯ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಛಠ್ ಅಪಾರ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಬಿಹಾರಿ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಾಂಚಲಿ ಪ್ರವಾಸಿ ಸಮುದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಇದು ದೆಹಲಿ, ಮುಂಬೈ ಮತ್ತು ಕೋಲ್ಕತ್ತಾಗೂ, ಹಾಗೂ ಮಾರಿಷಸ್, ಸಿಂಗಾಪುರ, ಗಲ್ಫ್ ದೇಶಗಳು, ಕೆನಡಾ, ಯುನೈಟೆಡ್ ಕಿಂಗ್‌ಡಮ್ ಮತ್ತು ಅಮೆರಿಕ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನಕ್ಕೂ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದೆ. ನದಿ, ಕೊಳ ಅಥವಾ ನಿರ್ಮಿತ ಘಾಟ್ ಎಲ್ಲಿದೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿ ಕುಟುಂಬಗಳು ಸಂಜೆ ಮತ್ತು ಬೆಳಗ್ಗೆ ಸೇರುತ್ತವೆ. ತಮ್ಮ ಬೆಳೆಗಳಿಗೂ ಬದುಕಿಗೂ ಆಧಾರವಾದ ಸೂರ್ಯನ ಬಗೆಗಿನ ಅದೇ ತಪೋಮಯ ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ಅವರು ಮತ್ತೆ ಹಸನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.