ダンマパダ 仏陀の章（第179–196偈）

その勝利はもはや敗北に覆されることがなく、その征服した煩悩はこの世の誰も追うことができない。無限の智慧の境地をもち、足跡（煩悩の痕跡）なきその仏陀を、いかなる足跡によって誘い導くことができようか。

何処へも彼を引いていくような、網のように絡みつく執着の渇愛がもはや存在しない。無限の智慧の境地をもち、足跡なきその仏陀を、いかなる足跡によって誘うことができようか。

禅定（瞑想）に専念し、出離の静寂を喜ぶ賢者たち、正念をそなえた正しき覚者たちを、神々でさえも敬慕する。

人間に生まれることは得がたく、命あるものの生きることは困難である。正法を聞くことは得がたく、諸仏の世に現れることはきわめて希れである。

あらゆる悪をなさず、善きことを行い、自らの心を清めること、これが諸々の仏の教えである。

忍耐と寛容こそが至上の苦行である。涅槃こそが至高のものであると諸仏は説かれる。他者を傷つける者は出家者ではなく、他者を虐げる者は沙門ではない。

誹謗せず、危害を加えず、基本戒律（波羅提木叉）を守り、食事において節度を知り、人里離れた静かな場所に住み、崇高な心（高次の瞑想）に専念すること、これが諸仏の教えである。

たとえ金貨の雨が降ろうとも、欲望の満足は得られない。「諸々の欲望はわずかな甘みしかなく、多くの苦しみをもたらす」と知る賢者は、

天界の至福の快楽にさえ歓びを見出さない。正等覚者（仏陀）の弟子は、すべての渇愛の滅尽（涅槃）を心から喜ぶ。

恐怖に脅えた人々は、山々や、森や、神聖な園や、樹木を祀る祠など、多くの場所によりどころを求めて赴く。

しかし、それは安全なよりどころではなく、至高のよりどころでもない。そのようなよりどころに頼ったところで、人はすべての苦しみから解脱することはできない。

しかし、仏陀と、法と、僧伽（僧団）によりどころを求め、正しき智慧によって四つの聖なる真理（四聖諦）を洞察する人は：

苦しみと、苦しみの生起と、苦しみの超克（滅）と、そして苦しみの静寂へと導く聖なる八支則（八正道）を見究める。

これこそが真に安全なよりどころであり、これこそが至高のよりどころである。このよりどころに達して、人はあらゆる苦しみから解脱する。

尊き無上の高潔な人（仏陀）に出会うことは極めて稀である。その人は至る所に生まれるのではない。その賢者が生まれるその家、その一族は、大いなる幸福に恵まれる。

諸仏の現れは歓喜であり、正法の説法は歓喜である。僧団の和合は歓喜であり、和合せる人々の修行は至上の歓喜である。

供養さるべき人々、すなわち妄想の戯論を超克し、悲嘆と嘆きを乗り越えた仏陀たち、あるいはその弟子たちを崇め敬う人、

静寂の涅槃に入り、いかなる方角からも恐れのないそのような聖者たちを敬い供養する人の功徳は、「これだけのものである」といかなる者も測り知ることができない。