ಕಬೀರ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಬಾಹ್ಯ ಆಚರಣೆಗಿಂತ ಆಂತರಿಕ ಶುದ್ಧತೆ
ಸಂತ ಕಬೀರರ ದೋಹೆಗಳು, ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್ನಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿತವಾದ ೫೪೧ ರಚನೆಗಳನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡು, ದೇವರು ದೇವಾಲಯ ಅಥವಾ ಮಸೀದಿಯಲ್ಲಲ್ಲ, ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತವೆ.
ಹದಿನೈದನೇ ಶತಮಾನದ ವಾರಾಣಸಿಯ ನೇಕಾರ-ಕವಿ ಕಬೀರರು ತಮ್ಮ ಇಡೀ ಭಕ್ತಿ ದರ್ಶನವನ್ನು ಒಂದೇ ನಿರಂತರ ಒತ್ತಾಯದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಿದರು: ಕರುಣಾಮಯಿ ಚಾರಿತ್ರ್ಯವೇ ಭಕ್ತನ ನಿಜವಾದ ಗುರುತು, ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರದರ್ಶನವಲ್ಲ. ತಮ್ಮ ಕಾಲದ ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಸನಾತನವಾದ ಎರಡರ ವಿರುದ್ಧವೂ ಅವರ ತೀಕ್ಷ್ಣ ಪದ್ಯಗಳು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು; ಆಚರಣೆ ಹೃದಯದ ನಿಜವಾದ ರೂಪಾಂತರದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತುಂಬುವುದನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಯಾವ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನೂ ಅವರು ಬಿಡಲಿಲ್ಲ. ಅವರ ಧ್ವನಿ ಪಂಥೀಯ ಗಡಿಗಳನ್ನು ದಾಟಿ ಎಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತೆಂದರೆ, ಅವರ ಶಬ್ದಗಳು (೫೪೧) ನಂತರ ಗುರುಗಳ ಮತ್ತು ಇತರ ಭಗತರ ರಚನೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಸಿಖ್ ಗ್ರಂಥ ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಸಂಸ್ಥಾತ್ಮಕ ಧರ್ಮಕ್ಕೂ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸೇರದ ಕವಿಗೆ ಇದು ಅಪರೂಪದ ಗೌರವ.
ದೇವಾಲಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಮಸೀದಿಯೂ ಅಲ್ಲ
ಕಬೀರರು ಹಿಂದೂ ವಿಗ್ರಹ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಔಪಚಾರಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಎರಡನ್ನೂ ಸಮಾನ ನೇರ ನಿಷ್ಠುರತೆಯಿಂದ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು; ದೇವರು ದೇವಾಲಯ ಅಥವಾ ಮಸೀದಿಯ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಅವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಶಬ್ದ ‘ಮೋಕೋ ಕಹಾಂ ಢೂಂಢೇ ರೇ ಬಂದೇ’ — ಓ ಸಾಧಕನೇ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಹುಡುಕುತ್ತೀಯ — ಈಗಾಗಲೇ ಇರುವ ದೇವರನ್ನು ಭಕ್ತನು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಹುಡುಕುತ್ತಾನೆ, ಉಸಿರಿಗಿಂತ ಹತ್ತಿರವಾಗಿ, ಸಾಧಕನ ಸ್ವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವದೊಳಗೆ ಇರುವವನನ್ನು ಏಕೆ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಭಕ್ತಿಯ ನಿರಾಕರಣೆಯಲ್ಲ; ಬಾಹ್ಯ ಹುಡುಕಾಟದಿಂದ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಒಳಗೆ ನೋಡುವ ಶಿಸ್ತಿನ ಕಡೆಗೆ ಅದರ ಮರುನಿರ್ದೇಶನ.
ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಯೂ ಶುದ್ಧರಾಗದ ಸಾಧು
ಕಬೀರರ ಅತ್ಯಂತ ಚುಚ್ಚುವ ಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು, ಪವಿತ್ರ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಯೂ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗದ ಸಾಧುವಿನದು. ಅವನ ಅಹಂಕಾರ, ವಂಚನೆ ಅಥವಾ ಕ್ರೌರ್ಯವನ್ನು ಅವನ ಚರ್ಮವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತೊಳೆಯುವ ಪವಿತ್ರ ನೀರು ಮುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಬೀರರು, ಯಾವುದೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಮಾಣಪತ್ರ ಇಲ್ಲದೆ ಸರಳ ಸತ್ಯನಿಷ್ಠೆಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವ ವಿನಮ್ರ ಕಸ ಗುಡಿಸುವವನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರಿಸಿ, ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇ ಮಾತನಾಡುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ನದಿ, ಎಷ್ಟೇ ಪವಿತ್ರವಾಗಿದ್ದರೂ, ನೀರು ತಲುಪಬಲ್ಲದ್ದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ, ಕರುಣಾಮಯಿ ನಡತೆಯ ಜೀವಮಾನ ಆಚರಣೆ ಎಂದಿಗೂ ಮುಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
‘ಢಾಈ ಅಕ್ಷರ್ ಪ್ರೇಮ್ ಕಾ’
ಕಬೀರರ ಅತ್ಯಧಿಕ ಉಲ್ಲೇಖಗೊಳ್ಳುವ ದೋಹೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು: ಪೋಥಿ ಪಢಿ ಪಢಿ ಜಗ್ ಮುವಾ, ಪಂಡಿತ್ ಭಯಾ ನ ಕೋಯ್, ಢಾಈ ಅಕ್ಷರ್ ಪ್ರೇಮ್ ಕಾ, ಪಢೇ ಸೋ ಪಂಡಿತ್ ಹೋಯ್. ಗ್ರಂಥದ ಮೇಲೆ ಗ್ರಂಥ ಓದಿ ಜಗತ್ತೇ ಸತ್ತುಹೋಯಿತು, ಆದರೂ ಕೇವಲ ಓದಿನಿಂದ ಯಾರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ; ಪ್ರೇಮದ ಎರಡೂವರೆ ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಓದುವವನೇ ನಿಜವಾದ ಪಂಡಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪದ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಪ್ರೇಮದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಪಠ್ಯ ಜ್ಞಾನ ನಿಜವಾದ ವಿವೇಕವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ; ಪ್ರೇಮದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ, ಬೇಡಿಕೆಯುಳ್ಳ ಪಾಠ, ಕೇವಲ ಪಠಿಸದೆ ಬದುಕಿದಾಗ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಪಠಣ ಸಾಧಿಸಲಾಗದ್ದನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಗುಣದಿಂದ ಕರಗಿದ ಜಾತಿ
ಮತ್ತೊಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪಠಿಸಲ್ಪಡುವ ದೋಹೆಯಲ್ಲಿ ಕಬೀರರು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ: ಜಾತಿ ನ ಪೂಛೋ ಸಾಧು ಕಿ, ಪೂಛ್ ಲೀಜಿಯೇ ಜ್ಞಾನ್, ಮೋಲ್ ಕರೋ ತರವಾರ್ ಕಾ, ಪಡಾ ರಹನ್ ದೋ ಮ್ಯಾನ್. ಸಂತನ ಜಾತಿಯನ್ನು ಕೇಳಬೇಡ; ಬದಲಿಗೆ ಅವನ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿಚಾರಿಸು; ಖಡ್ಗದ ಬೆಲೆ ಕಟ್ಟು, ಅದನ್ನು ಕೇವಲ ಸುತ್ತುವ ಕವಚವನ್ನಲ್ಲ. ಕಬೀರರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಶ್ರೇಣಿ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರದ ನಡುವೆ ವಿಭಜಿತವಾಗಿದ್ದ ವಾರಾಣಸಿಯಲ್ಲಿ ಬರೆದರು; ಮತ್ತು ಈ ತರ್ಕವನ್ನು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ತಿರುಗಿಸಿದರು. ಜಾತಿ, ಪಂಥ ಮತ್ತು ಔಪಚಾರಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಖಡ್ಗವಲ್ಲ, ಕವಚವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು; ಒಳಗಿರುವ ಸಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಏನೂ ಹೇಳದ ಹೊರ ಹೊದಿಕೆಗಳು.
ನಿಜವಾದ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವಾಗಿ ಶಬ್ದ
ಕಬೀರರ ಬೋಧನೆಯ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಶಬ್ದ, ಅಂದರೆ ವಾಕ್ಯ. ಅವರ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಇದು ಕೇವಲ ಲಿಖಿತ ಪಠ್ಯವಲ್ಲ; ಪ್ರೇಮ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯಿಂದ ಶುದ್ಧಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುವ ದೈವಿಕ ಸತ್ಯದ ಜೀವಂತ, ಅಂತರಂಗದ ನಾದ. ಈ ಅಂತರಂಗದ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥ, ಕಬೀರರ ಬೋಧನೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಯಾವುದೇ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಜನನದಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಗ್ರಂಥದಿಂದ ಕಂಠಪಾಠ ಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಪೌರೋಹಿತ್ಯ ಹುದ್ದೆಯಿಂದ ನೀಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ತನ್ನನ್ನು ಬಡಿವಾರದಿಂದ ಖಾಲಿ ಮಾಡುವ ಕಠಿಣ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಿದ ಸಾಧಕ ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಕಬೀರರಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಪೂಜೆ ಎಂದೂ ದೀಪ ಬೆಳಗುವುದಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಉಪವಾಸ ಆಚರಿಸುವುದಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಕಡೆಗೆ ದಯೆಯ ಬದುಕು, ನೇರ ಮಾತು ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ; ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಮತ ಏನೇ ಇರಲಿ ಯಾರಿಗೂ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವ ಮಾರ್ಗ ಎಂದು ಅವರು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಈ ನಂಬಿಕೆ ಅವರನ್ನು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತವನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿದ ಭಕ್ತಿ ಚಳವಳಿಯ ಅತ್ಯಂತ ರಾಜಿರಹಿತ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಧ್ವನಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು.
ಎಲ್ಲಾ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಾದ್ಯಂತ ಇಂದಿಗೂ ಕೇಳಿಸುವ ಧ್ವನಿ
ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸೇರದಿರುವ ಕಬೀರರ ನಿರಾಕರಣೆಯಿಂದಾಗಿ, ಅವರ ಪದ್ಯಗಳು ಇಂದು ಹಿಂದೂ ಭಜನೆ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ, ಸಿಖ್ ಕೀರ್ತನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕಬೀರ ಪಂಥಿ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನವಾಗಿ ಪಠಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಪ್ರತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಅವರ ನೇರ ದೋಹೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸವಾಲನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಐದು ಶತಮಾನಗಳ ನಂತರವೂ ಅದರ ಬಲ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಆಂತರಿಕ ಶುದ್ಧತೆ ಬಾಹ್ಯ ಆಚರಣೆಗಿಂತ ಮೇಲು ಎಂಬ ಅವರ ಒತ್ತಾಯ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕೆಂದು ಕರೆ ನೀಡಲಿಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಅದರ ಫಲದಿಂದ ನಿರ್ಣಯಿಸಬೇಕೆಂದು ಕರೆ ನೀಡಿತು; ಭಕ್ತನ ಇತರರ ಕಡೆಗಿನ ನಡತೆ ನಿಜವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿತೇ ಎಂಬುದರ ಮೂಲಕ, ನಡೆಸಿದ ಆಚರಣೆಗಳ ಗೋಚರತೆ ಅಥವಾ ಆವೃತ್ತಿಯ ಮೂಲಕವಲ್ಲ. ನದಿ ತೀರದ ಸಾಧುವಿಗೂ ಗ್ರಂಥಗಳ ಮುಂದಿರುವ ಪಂಡಿತನಿಗೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸುವ ಆ ಮಾನದಂಡ, ಕಬೀರರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೋಹೆಯನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ದಾರವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ: ಆಚರಣೆಯಲ್ಲ, ಗುಣವೇ ಯಾವುದೇ ನಿಜವಾದ ಭಕ್ತಿ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಉತ್ಪಾದಿಸುವುದು.
ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಾ?
ಕಬೀರರು ಹಿಂದೂ ವಿಗ್ರಹ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಔಪಚಾರಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಎರಡನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು; ದೇವರು ದೇವಾಲಯ ಅಥವಾ ಮಸೀದಿಯಲ್ಲಲ್ಲ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯಿಂದ ಶುದ್ಧವಾದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು.
ಕಬೀರರ ೫೪೧ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಸಿಖ್ ಗ್ರಂಥವಾದ ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್ನಲ್ಲಿ, ಗುರುಗಳ ಮತ್ತು ಇತರ ಭಗತರ ರಚನೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಕಬೀರರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಚಿತ್ರವೊಂದು, ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಯೂ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗದ ಸಾಧುವನ್ನೂ, ಸರಳ ಸತ್ಯನಿಷ್ಠೆಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವ ವಿನಮ್ರ ಕಸ ಗುಡಿಸುವವನನ್ನೂ ಎದುರುಬದುರು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ.
“ಢಾಈ ಅಕ್ಷರ್ ಪ್ರೇಮ್ ಕಾ” ಎಂಬ ಅವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೋಹೆ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಅನಂತವಾಗಿ ಓದುವುದು ಯಾರನ್ನೂ ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡದು; ಪ್ರೇಮದಂತೆ ಬದುಕುವುದು ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಲ್ಲದು ಎಂದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.
ಕಬೀರರು ಹದಿನೈದನೇ ಶತಮಾನದ ವಾರಾಣಸಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸಿದರು; ಇದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಶ್ರೇಣಿ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಆಳ್ವಿಕೆ ಎರಡರ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿತ್ತು; ಅವರ ಟೀಕೆ ಎರಡೂ ಪಕ್ಷಗಳ ಕಪಟತನದ ಮೇಲೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಬಿದ್ದಿತು.
Sant Kabir
ಕಬೀರ್ ಪಂಥ್ ನಿಂದ ಇನ್ನಷ್ಟು
ಸಂಬಂಧಿತ ಬೋಧನೆಗಳು
ಅದೇ ಬೋಧನೆ, ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಾದ್ಯಂತ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ
