Shri Lalita Sahasranama Stotram (De Duizend Namen van Godin Lalita)

Namen 1–5: Śrīmātā — de gunstgezinde Moeder; Śrīmahārājñī — de Keizerin van het Universum; Śrīmatsiṃhāsaneśvarī — de koningin van de meest glorieuze troon; Cidagnikuṇḍasambhūtā — geboren in de vuurkuil van het Zuivere Bewustzijn; Devakāryasamudyatā — vastbesloten de wensen van de goden te vervullen.

Namen 6–9: Udyadbhānusahasrābhā — heeft de gloed van duizend opkomende zonnen; Caturbāhusamanvitā — met vier armen; Rāgasvarūpapāśāḍhyā — houdt in Haar hand het koord van de liefde; Krodhākārāṅkuśojjvalā — straalt, de prikkelstok van woede dragend.

Namen 10–12: Manorūpekṣukodaṇḍā — houdt in Haar hand een suikerrietboog die de geest voorstelt; Pañcatanmātrasāyakā — houdt de vijf subtiele elementen als pijlen; Nijāruṇaprabhāpūramajjadbrahmāṇḍamaṇḍalā — dompelt het hele universum onder in de rode gloed van Haar gedaante.

Namen 13–14: Campakāśokapunnāgasaugandhikalasatkacā — wier haar versierd is met bloemen zoals champaka, ashoka, punnaga en saugandhika; Kuruvindamaṇiśreṇīkanatkoṭīramaṇḍitā — stralend met een kroon versierd met rijen kuruvinda-edelstenen.

Namen 15–16: Aṣṭamīcandravibhrājadalikasthalaśobhitā — wier voorhoofd schijnt als de wassende maan van de achtste nacht van de maanhelft; Mukhacandrakalaṅkābhamṛganābhiviśeṣakā — draagt op haar voorhoofd een muskusvlek die schijnt als de vlek op de maan.

Namen 17–18: Vadanasmaramāṅgalyagṛhatoraṇacillikā — wier wenkbrauwen schitteren als de poorten die leiden naar de woning van Kama, de god van de liefde, waarop Haar gelaat gelijkt; Vaktralakṣmīparīvāhacalanmīnābhalocanā — wier ogen de glans bezitten van de vissen die zich bewegen in de stroom van schoonheid die van Haar gelaat vloeit.

Namen 19–20: Navacampakapuṣpābhanāsādaṇḍavirājitā — stralend met een neus die de schoonheid heeft van een nieuw opengebloeide champaka-bloem; Tārākāntitiraskārināsābharaṇabhāsurā — schittert met een neusversiering die de glans van een ster overtreft.

Namen 21–22: Kadambamañjarīklṛptakarṇapūramanoharā — betoverend, met trossen kadamba-bloemen als oorversiering; Tāṭaṅkayugalībhūtatapanoḍupamaṇḍalā — draagt zon en maan als een paar grote oorbellen.

Namen 23–24: Padmarāgaśilādarśaparibhāvikapolabhūḥ — wier wangen in schoonheid spiegels van robijn overtreffen; Navavidrumabimbaśrīnyakkāriradanacchadā — wier lippen in weerspiegelende glans vers gesneden koraal en de bimba-vrucht overtreffen.

Namen 25–26: Śuddhavidyāṅkurākāradvijapaṅktidvayojjvalā — heeft stralende tanden die lijken op knoppen van zuivere kennis; Karpūravīṭikāmodasamākarṣidigantarā — genietend van een betelrol met kamfer, waarvan de geur mensen uit alle richtingen aantrekt.

Namen 27–28: Nijasallāpamādhuryavinirbhartsitakacchapī — overtreft zelfs de Vina van Sarasvati in de zoetheid van Haar spreken; Mandasmitaprabhāpūramajjatkāmeśamānasā — dompelt zelfs de geest van Kamesha (de Heer Shiva) onder in de gloed van Haar glimlach.

Namen 29–30: Anākalitasādṛśyacibukaśrīvirājitā — wier kin met niets vergeleken kan worden, zo onvergelijkelijk is haar schoonheid; Kāmeśabaddhamāṅgalyasūtraśobhitakandharā — wier hals versierd is met de huwelijksdraad, gebonden door Kamesha.

Namen 31–32: Kanakāṅgadakeyūrakamanīyabhujānvitā — wier armen prachtig versierd zijn met gouden armbanden; Ratnagraiveyacintākalolamuktāphalānvitā — wier hals schittert met een met edelstenen bezette ketting met een parelhanger.

Namen 33–34: Kāmeśvarapremaratnamaṇipratipaṇastanī — schenkt Haar borsten aan Kameshvara in ruil voor het juweel van liefde dat Hij Haar geeft; Nābhyālavālaromālilatāphalakucadvayī — wier borsten de vruchten zijn van de klimplant van de fijne haarlijn die ontstaat in de diepte van Haar navel en zich naar boven uitstrekt.

Namen 35–36: Lakṣyaromalatādhāratāsamunneyamadhyamā — heeft een taille waarvan het bestaan enkel kan worden afgeleid uit het feit dat de klimplant van Haar haarlijn erop ontspringt; Stanabhāradalanmadhyapaṭṭabandhavalitrayā — wier buik drie plooien heeft die een gordel vormen om Haar taille te ondersteunen, zodat deze niet breekt onder het gewicht van Haar borsten.

Namen 37–38: Aruṇāruṇakausumbhavastrabhāsvatkaṭītaṭī — wier heupen versierd zijn met een gewaad zo rood als de opkomende zon, geverfd met een extract van saffloerbloemen (kusumbha); Ratnakiṅkiṇikāramyaraśanādāmabhūṣitā — versierd met een gordel bezet met talrijke met edelstenen bezette belletjes.

Namen 39–40: Kāmeśajñātasaubhāgyamārdavorudvayānvitā — de schoonheid en zachtheid van wier dijen alleen Kamesha, Haar echtgenoot, kent; Māṇikyamakuṭākārajānudvayavirājitā — wier knieën zijn als kronen, gevormd uit de kostbare robijn Manikya.

Namen 41–43: Indragopaparikṣiptasmaratūṇābhajaṅghikā — wier kuiten glanzen als de met juwelen bezette pijlkoker van de Liefdesgod; Gūḍhagulphā — wier enkels verborgen zijn; Kūrmapṛṣṭhajayiṣṇuprapadānvitā — wier voeten welvingen hebben die wedijveren met de rug van een schildpad in zachtheid en schoonheid.

Namen 44–45: Nakhadīdhitisaṃchannanamajjanatamoguṇā — wier teennagels zo'n glans uitstralen dat alle duisternis van onwetendheid volledig verdwijnt bij de toegewijden die zich aan Haar voeten neerwerpen; Padadvayaprabhājālaparākṛtasaroruhā — wier voeten lotusbloemen in glans overtreffen.

Namen 46–48: Śiñjānamaṇimañjiramaṇḍitaśrīpadāmbujā — wier gunstige lotusvoeten versierd zijn met gouden, met edelstenen bezette enkelbanden die zacht rinkelen; Marālīmandagamanā — wier gang zo traag en zacht is als die van een zwaan; Mahālāvaṇyaśevadhiḥ — de schat van schoonheid.

Namen 49–54: Sarvāruṇā — geheel rood van kleur; Anavadyāṅgī — wier lichaam verering waardig is; Sarvābharaṇabhūṣitā — stralend met allerlei sieraden; Śivakāmeśvarāṅkasthā — zit in de schoot van Shiva, de overwinnaar van het verlangen; Śivā — schenkt alles wat gunstig is; Svādhīnavallabhā — houdt Haar echtgenoot altijd onder Haar controle.

Namen 55–58: Sumerumadhyaśa‍Ṛṅgasthā — zit op de middelste top van de berg Sumeru; Śrīmannagaranāyikā — de Vorstin van de gunstigste en meest voorspoedige stad; Cintāmaṇigṛhāntasthā — verblijft in een huis gebouwd van Chintamani; Pañcabrahmāsanasthitā — zit op een troon gemaakt van de vijf Brahma's.

Namen 59–63: Mahāpadmāṭavīsaṃsthā — verblijft in het grote lotuswoud; Kadambavanavāsinī — verblijft in het kadamba-woud; Sudhāsāgaramadhyasthā — verblijft in het midden van de oceaan van nectar; Kāmākṣī — wier ogen verlangen opwekken, of de schoonogige; Kāmadāyinī — schenkt alle verlangens.

Namen 64–65: Devarṣigaṇasaṅghātastūyamānātmavaibhavā — wier macht geprezen wordt door menigten goden en wijzen; Bhaṇḍāsuravadhodyuktaśaktisenāsamanvitā — uitgerust met een leger van shakti's vastbesloten Bhandasura te doden.

Namen 66–67: Sampatkarīsamārūḍhasindhuravrajasevitā — bijgestaan door een kudde olifanten, bekwaam aangevoerd door Sampatkari; Aśvārūḍhādhiṣṭhitāśvakoṭikoṭibhirāvṛtā — omringd door een cavalerie van vele miljoenen paarden onder het bevel van de Shakti Ashvarudha.

Namen 68–69: Cakrarājarathārūḍhasarvāyudhapariṣkṛtā — straalt op Haar strijdwagen Chakraraja, uitgerust met allerlei wapens; Geyacakrarathārūḍhamantriṇīparisevitā — bediend door de Shakti genaamd Mantrini, die de als geyachakra bekende wagen berijdt.

Namen 70–71: Kiricakrarathārūḍhadaṇḍanāthāpuraskṛtā — begeleid door de Shakti bekend als Dandanatha, gezeten op de kirichakra-wagen; Jvālāmālinikākṣiptavahniprākāramadhyagā — heeft positie ingenomen in het midden van de vuurvesting, geschapen door de godin Jvalamalini.

Namen 72–73: Bhaṇḍasainyavadhodyuktaśaktivikramaharṣitā — verheugt zich over de moed van de shakti's die vastbesloten zijn de legers van Bhandasura te vernietigen; Nityāparākramāṭopanirīkṣaṇasamutsukā — verlustigt zich in het aanschouwen van de macht en trots van Haar Nitya-godinnen.

Namen 74–75: Bhaṇḍaputravadhodyuktabālāvikramananditā — verlustigt zich in het aanschouwen van de moed van de godin Bala, vastbesloten de zonen van Bhanda te doden; Mantriṇyambāviracitaviṣaṅgavadhatoṣitā — verheugt zich over de vernietiging in de strijd van de demon Vishanga door de Shakti Mantrini.

Namen 76–77: Viśukraprāṇaharaṇavārāhīvīryananditā — verheugd over de kracht van Varahi, die Vishukra het leven ontnam; Kāmeśamukhālokakalpitaśrīgaṇeśvarā — brengt Ganesha voort door een enkele blik op het gelaat van Kameshvara.

Namen 78–79: Mahāgaṇeśanirbhinnavighnayantrapraharṣitā — verheugt zich wanneer Ganesha alle hindernissen verbrijzelt; Bhaṇḍāsurendranirmuktaśastrapratyastravarṣiṇī — laat tegenwapens neerregenen op elk wapen dat Bhandasura op Haar afschiet.

Namen 80–81: Karāṅgulinakhotpannanārāyaṇadaśākṛtiḥ — schiep uit de nagels van Haar vingers alle tien incarnaties van Narayana (Vishnu); Mahāpāśupatāstrāgninirdagdhāsurasainikā — verbrandde de legers van de demonen in het vuur van het Mahapashupata-wapen.

Namen 82–83: Kāmeśvarāstranirdagdhasabhaṇḍāsuraśūnyakā — verbrandde en vernietigde Bhandasura en zijn hoofdstad Shunyaka met het Kameshvara-wapen; Brahmopendramahendrādidevasaṃstutavaibhavā — wier vele vermogens geprezen worden door Brahma, Vishnu, Shiva en andere goden.

Namen 84–85: Haranetrāgnisandagdhakāmasañjīvanauṣadhiḥ — werd het levenschenkende middel voor Kamadeva (de liefdesgod), die tot as was verbrand door het vuur uit Shiva's (derde) oog; Śrīmadvāgbhavakūṭaikasvarūpamukhapaṅkajā — wier lotusgelaat het gunstige Vagbhavakuta is (een groep lettergrepen van de panchadashi-mantra).

Namen 86–87: Kaṇṭhādhaḥkaṭiparyantamadhyakūṭasvarūpiṇī — van de hals tot de taille heeft de vorm van het Madhyakuta (de zes middelste lettergrepen van de Panchadashakshari-mantra); Śaktikūṭaikatāpannakaṭyadhobhāgadhāriṇī — wier vorm onder de taille het Shaktikuta is (de laatste vier lettergrepen van de Panchadashakshari-mantra).

Namen 88–91: Mūlamantrātmikā — de belichaming van de Mula-mantra (de Panchadashakshari-mantra); Mūlakūṭatrayakalevarā — wier (subtiele) lichaam gevormd is uit de drie delen van de Panchadashakshari-mantra; Kulāmṛtaikarasikā — bijzonder verzot op de nectar genaamd kula; Kulasaṅketapālinī — beschermt de rituele code van het yogapad genaamd kula.

Namen 92–98: Kulāṅganā — van edele afkomst, uit een goede familie; Kulāntasthā — verblijft in de kula Vidya; Kaulinī — behoort tot de kula; Kulayoginī — de godheid in de kula's; Akulā — heeft geen familie; Samayāntasthā — verblijft binnen het 'samaya'; Samayācāratatparā — toegewijd aan de samaya-vorm van verering.

Namen 99–102: Mūlādhāraikanilayā — wier voornaamste verblijf het Muladhara is; Brahmagranthivibhedinī — doorbreekt de knoop van Brahma; Maṇipūrāntaruditā — verrijst in de Manipura-chakra; Viṣṇugranthivibhedinī — doorbreekt de knoop van Vishnu.

Namen 103–106: Ājñācakrāntarālasthā — verblijft in het centrum van de Ajna-chakra; Rudragranthivibhedinī — doorbreekt de knoop van Shiva; Sahasrārāmbujārūḍhā — stijgt op naar de duizendbladige lotus; Sudhāsārābhivarṣiṇī — laat stromen van ambrozijn neerdalen.

Namen 107–111: Taḍillatāsamaruciḥ — zo mooi als een bliksemflits; Ṣaṭcakroparisaṃsthitā — verblijft boven de zes Chakra's; Mahāsaktiḥ — diep verenigd in de feestelijke eenwording van Shiva en Shakti; Kuṇḍalinī — heeft de vorm van een spiraal; Bisatantutanīyasī — fijn en teer als de vezel van de lotus.

Namen 112–117: Bhavānī — de echtgenote van Bhava (Shiva); Bhāvanāgamyā — onbereikbaar door verbeelding of gedachte; Bhavāraṇyakuṭhārikā — als een bijl om het woud van de Samsara te kappen; Bhadrapriyā — verzot op alles wat gunstig is, die alles wat gunstig is schenkt; Bhadramūrtiḥ — de belichaming van goedheid en welzijn; Bhaktasaubhāgyadāyinī — verleent voorspoed aan Haar toegewijden.

Namen 118–125: Bhaktipriyā — verzot op toewijding, erdoor behaagd; Bhaktigamyā — alleen door toewijding bereikbaar; Bhaktivaśyā — door toewijding te winnen; Bhayāpahā — verjaagt de angst; Śāmbhavī — de echtgenote van Shambhu (Shiva); Śāradārādhyā — vereerd door Sharada (Sarasvati, de godin van de spraak); Śarvāṇī — de echtgenote van Sharva (Shiva); Śarmadāyinī — verleent geluk.

Namen 126–133: Śāṅkarī — verleent geluk; Śrīkarī — verleent rijkdom in overvloed; Sādhvī — kuis; Śaraccandranibhānanā — wier gelaat straalt als de volle maan in de heldere herfsthemel; Śātodarī — met slanke taille; Śāntimatī — vredig; Nirādhārā — zonder afhankelijkheid; Nirañjanā — blijft onbevlekt, aan niets gehecht.

Namen 134–143: Nirlepā — vrij van elke onzuiverheid die uit handeling ontstaat; Nirmalā — vrij van elke onzuiverheid; Nityā — eeuwig; Nirākarā — zonder vorm; Nirākulā — zonder onrust; Nirguṇā — voorbij de drie guna's van de natuur (sattva, rajas en tamas); Niṣkalā — zonder delen; Śāntā — vredig; Niṣkāmā — zonder verlangen; Nirupaplavā — onverwoestbaar.

Namen 144–151: Nityamuktā — altijd vrij van wereldse banden; Nirvikārā — onveranderlijk; Niṣprapañcā — niet van dit universum; Nirāśrayā — hangt van niets af; Nityaśuddhā — eeuwig zuiver; Nityabuddhā — altijd wijs; Niravadyā — onberispelijk, lofwaardig; Nirantarā — alomtegenwoordig.

Namen 152–159: Niṣkāraṇā — zonder oorzaak; Niṣkalaṅkā — vlekkeloos; Nirupādhiḥ — zonder voorwaarde, zonder beperking; Nirīśvarā — heeft geen meerdere noch beschermer; Nīrāgā — zonder verlangen; Rāgamathanī — vernietigt verlangens en passies; Nirmadā — zonder trots; Madanāśinī — vernietigt de trots.

Namen 160–167: Niścintā — heeft geen enkele bezorgdheid; Nirahaṅkārā — zonder egoïsme, zonder het begrip 'ik' en 'mijn'; Nirmohā — vrij van waan; Mohanāśinī — vernietigt de waan in Haar toegewijden; Nirmamā — zonder eigenbelang in iets; Mamatāhantrī — vernietigt het gevoel van bezit; Niṣpāpā — zonder zonde; Pāpanāśinī — vernietigt alle zonden van Haar toegewijden.

Namen 168–175: Niṣkrodhā — zonder woede; Krodhaśamanī — vernietigt de woede in Haar toegewijden; Nirlobhā — zonder gulzigheid; Lobhanāśinī — vernietigt de gulzigheid in Haar toegewijden; Niḥsaṃśayā — zonder twijfels; Saṃśayaghnī — vernietigt alle twijfels; Nirbhavā — zonder oorsprong; Bhavanāśinī — vernietigt het lijden van de Samsara (de cyclus van geboorte en dood).

Namen 176–183: Nirvikalpā — vrij van valse voorstellingen; Nirābādhā — door niets verstoord; Nirbhedā — voorbij elk gevoel van verschil; Bhedanāśinī — ontneemt Haar toegewijden elk gevoel van verschillen die uit vasana's geboren worden; Nirnāśā — onvergankelijk; Mṛtyumathanī — vernietigt de dood; Niṣkriyā — blijft zonder handeling; Niṣparigrahā — verwerft en aanvaardt niets.

Namen 184–192: Nistulā — onvergelijkelijk, zonder gelijke; Nīlacikurā — heeft zwart, glanzend haar; Nirapāyā — onvergankelijk; Niratyayā — kan niet overtreden worden; Durlabhā — enkel met grote inspanning verkregen; Durgamā — enkel met uiterste inspanning bereikbaar; Durgā — de godin Durga; Duḥkhahantrī — de vernietigster van het lijden; Sukhapradā — de schenkster van geluk.

Namen 193–198: Duṣṭadūrā — onbereikbaar voor zondaars; Durācāraśamanī — stopt slechte gewoonten; Doṣavarjitā — vrij van elk gebrek; Sarvajñā — alwetend; Sāndrakaruṇā — toont intens medeleven; Samānādhikavarjitā — heeft geen gelijke noch meerdere.

Namen 199–204: Sarvaśaktimayī — bezit alle goddelijke krachten, almachtig; Sarvamaṅgalā — de bron van alles wat gunstig is; Sadgatipradā — leidt op het rechte pad; Sarveśvarī — heerst over alles wat levend en onbezield is; Sarvamayī — doordringt elk levend en onbezield wezen; Sarvamantrasvarūpiṇī — de essentie van alle mantra's.

Namen 205–211: Sarvayantrātmikā — de ziel van alle yantra's; Sarvatantrarūpā — de belichaming van alle tantra's; Manonmanī — de Shakti van Shiva; Māheśvarī — de echtgenote van Maheshvara; Mahādevī — heeft een onmetelijk lichaam; Mahālakṣmī — de grote godin Lakshmi; Mṛḍapriyā — de geliefde van Mrida (Shiva).

Namen 212–218: Mahārūpā — heeft een grote gedaante; Mahāpūjyā — de meest verering waardige; Mahāpātakanāśinī — vernietigt zelfs de grootste zonden; Mahāmāyā — de grote illusie; Mahāsattvā — bezit groot sattva; Mahāśaktiḥ — heeft grote macht; Mahāratiḥ — grenzeloos genot.

Namen 219–225: Mahābhogā — bezit immense rijkdom; Mahaiśvaryā — heeft opperste soevereiniteit; Mahāvīryā — opperste in dapperheid; Mahābalā — opperste in kracht; Mahābuddhiḥ — opperste in intelligentie; Mahāsiddhiḥ — begiftigd met de hoogste verwezenlijkingen; Mahāyogeśvareśvarī — vereringsobject zelfs van de grootste yogi's.

Namen 226–231: Mahātantrā — vereerd door de grote Tantra's zoals de Kularnava en de Jnanarnava; Mahāmantrā — de grootste mantra; Mahāyantrā — in de vorm van de grote yantra's; Mahāsanā — gezeten op grote zetels; Mahāyāgakramārādhyā — vereerd door het ritueel van de Mahayaga; Mahābhairavapūjitā — vereerd zelfs door Mahabhairava (Shiva).

Namen 232–234: Maheśvaramahākalpamahātāṇḍavasākṣiṇī — getuige van de grote dans van Maheshvara (Shiva) aan het einde van de grote schepppingscyclus; Mahākāmeśamahiṣī — de grote koningin van Mahakameshvara (Shiva); Mahātripurasundarī — de grote Tripurasundari.

Namen 235–237: Catuṣṣaṣṭyupacārāḍhyā — vereerd met vierenzestig plechtigheden; Catuṣṣaṣṭikalāmayī — belichaamt de vierenzestig schone kunsten; Mahācatuṣṣaṣṭikoṭiyoginīgaṇasevitā — bediend door vierenzestig miljoen scharen yogini's.

Namen 238–243: Manuvidyā — de belichaming van Manuvidya; Candravidyā — de belichaming van Chandravidya; Candramaṇḍalamadhyagā — verblijft in het midden van de maanschijf, Chandramandala; Cārurūpā — bezit een schoonheid die niet wast of afneemt; Cāruhāsā — heeft een mooie glimlach; Cārucandrakalādharā — draagt een mooie wassende maan die niet wast of afneemt.

Namen 244–248: Carācarajagannāthā — de heerseres van de bezielde en onbezielde werelden; Cakrarājaniketanā — vertoeft in de Shri Chakra; Pārvatī — de dochter van de Berg (de berg Himavat of de Himalaya); Padmanayanā — heeft lange, mooie ogen als lotusblaadjes; Padmarāgasamaprabhā — heeft een rode, stralende kleur als de robijn.

Namen 249–253: Pañcapretāsanāsīnā — zit op de troon gevormd door de vijf lijken; Pañcabrahmasvarupiṇī — wier gedaante is samengesteld uit de vijf Brahma's; Cinmayī — het bewustzijn zelf; Paramānandā — de allerhoogste gelukzaligheid; Vijñānaghanarūpiṇī — de belichaming van de vaste, alles doordringende intelligentie.

Namen 254–259: Dhyānadhyātṛdhyeyarūpā — manifesteert zich als de meditatie, de mediterende en het object van meditatie; Dharmādharmavivarjitā — ontdaan van (overstijgt) deugd en ondeugd; Viśvarupā — heeft het hele universum als Haar gedaante; Jāgariṇī — in de waaktoestand, of neemt de gedaante aan van de wakkere Jiva; Svapantī — in de droomtoestand, of neemt de gedaante aan van de Jiva in de droomtoestand; Taijasātmikā — de ziel van Taijasa (de Jiva in de droomtoestand, trots op zijn subtiele lichaam).

Namen 260–267: Suptā — in de diepe-slaaptoestand, of neemt de gedaante aan van de jiva die de diepe slaap ervaart; Prājñātmikā — niet gescheiden van Prajna (de diepe slaap); Turyā — in de toestand van turya (de vierde toestand waarin de uiteindelijke verwezenlijking van het Atman wordt bereikt); Sarvāvasthāvivarjitā — overstijgt alle toestanden; Sṛṣṭikartrī — de schepster; Brahmarūpā — in de gedaante van Brahma; Goptrī — beschermt; Govindarūpiṇī — heeft de gedaante van Govinda (Vishnu) aangenomen voor het behoud van het universum.

Namen 268–274: Saṃhāriṇī — de vernietigster van het universum; Rudrarūpā — heeft de gedaante van Rudra (Shiva) aangenomen voor de ontbinding van het universum; Tirodhānakarī — veroorzaakt het verdwijnen van alle dingen; Īśvarī — beschermt en heerst over alles; Sadāśivā — Sadashiva, zij die altijd het gunstige schenkt; Anugrahadā — verleent Haar zegen; Pañcakṛtyaparāyaṇā — toegewijd aan de vijf functies (schepping, behoud, vernietiging, vernietiging en herverschijning).

Namen 275–280: Bhānumaṇḍalamadhyasthā — vertoeft in het midden van de zonneschijf; Bhairavī — de echtgenote van Bhairava (Shiva); Bhagamālinī — draagt een krans gemaakt van de zes voortreffelijkheden (gunstigheid, superioriteit, roem, dapperheid, onthechting en kennis); Padmāsanā — gezeten op de lotusbloem; Bhagavatī — beschermt wie Haar vereren; Padmanābhasahodarī — de zuster van Vishnu.

Namen 281–284: Unmeṣanimiṣotpannavipannabhuvanāvalī — laat een reeks werelden ontstaan en verdwijnen door het openen en sluiten van Haar ogen; Sahasraśīrṣavadanā — heeft duizend hoofden en gezichten; Sahasrākṣī — heeft duizend ogen; Sahasrapāt — heeft duizend voeten.

Namen 285–288: Ābrahmakīṭajananī — de moeder van alles, van Brahma tot het geringste insect; Varṇāśramavidhāyini — stelde de orde van de maatschappelijke levensindeling vast; Nijājñārūpanigamā — wier geboden de vorm van de Veda's aannemen; Puṇyāpuṇyaphalapradā — verdeelt de vruchten van goede en slechte daden.

Namen 289–290: Śrutisīmantasindūrīkṛtapādābjadhūlikā — zij wier voetstof de vermiljoentekens vormt in de haarscheiding van de Shruti-godinnen (de als godinnen gepersonifieerde Veda's); Sakalāgamasandohaśuktisampuṭamauktikā — de parel besloten in de schelp gevormd door alle geschriften.

Namen 291–297: Puruṣārthapradā — schenkt de (vier) doelen van het menselijk leven; Pūrṇā — altijd volledig, zonder groei of afname; Bhoginī — zij die genot ervaart; Bhuvaneśvarī — de heerseres van het universum; Ambikā — de moeder van het universum; Anādinidhanā — heeft geen begin en geen einde; Haribrahmendrasevitā — bediend door Brahma, Vishnu en Indra.

Namen 298–304: Nārāyaṇī — de vrouwelijke tegenhanger van Narayana; Nādarūpā — in de vorm van geluid; Nāmarūpavivarjitā — heeft geen naam noch vorm; Hrīṅkārī — de vorm van de lettergreep 'Hrim'; Hrīmatī — begiftigd met bescheidenheid; Hṛdyā — vertoeft in het hart; Heyopādeyavarjitā — heeft niets te verwerpen en niets te aanvaarden.

Namen 305–312: Rājarājārcitā — vereerd door de Koning der koningen; Rājñī — de koningin van Shiva, de Heer van alle koningen; Ramyā — schenkt genot, charmant; Rājīvalocanā — wier ogen zijn als de Rajiva (de lotus); Rañjanī — verblijdt de geest; Ramaṇī — schenkt vreugde; Rasyā — genietenswaardig, zij die geniet; Raṇatkiṅkiṇimekhalā — draagt een gordel van rinkelende belletjes.

Namen 313–320: Ramā — is Lakshmi en Sarasvati geworden; Rākenduvadanā — heeft een gelaat verrukkelijk als de volle maan; Ratirūpā — in de vorm van Rati, de echtgenote van Kama; Ratipriyā — verzot op Rati, bediend door Rati; Rakṣākarī — de beschermster; Rākṣasaghnī — de vernietigster van het hele demonengeslacht; Rāmā — schenkt genot; Ramaṇalampaṭā — toegewijd aan de Heer van Haar hart, de Heer Shiva.

Namen 321–326: Kāmyā — begeerlijk; Kāmakalārūpā — in de vorm van Kamakala; Kadambakusumapriyā — bijzonder verzot op kadamba-bloemen; Kalyāṇī — schenkt het gunstige; Jagatīkandā — de wortel van de hele wereld; Karuṇārasasāgarā — de oceaan van medeleven.

Namen 327–333: Kalāvatī — de belichaming van alle kunsten; Kalālāpā — spreekt op muzikale en zoete wijze; Kāntā — mooi; Kādambarīpriyā — verzot op zoete wijn; Varadā — schenkt gunsten vrijgevig; Vāmanayanā — heeft mooie ogen; Vāruṇī Madavivhalā — bedwelmd door Varuni (de ambrozijnen drank).

Namen 334–340: Viśvādhikā — overstijgt het universum; Vedavedyā — gekend door de Veda's; Vindhyācalanivāsinī — verblijft in de Vindhya-bergen; Vidhātrī — schept en onderhoudt dit universum; Vedajananī — de moeder van de Veda's; Viṣṇumāyā — de illusoire macht van Vishnu; Vilāsinī — speels.

Namen 341–345: Kṣetrasvarūpā — wier lichaam de stof is; Kṣetreśī — de echtgenote van Kshetresha (Shiva); Kṣetrakṣetrajñapālinī — beschermster van de stof en de kenner van de stof, dus beschermster van lichaam en ziel; Kṣayavṛddhivinirmuktā — vrij van groei en afname; Kṣetrapālasamarcitā — vereerd door Kshetrapala (Shiva in kindergedaante).

Namen 346–352: Vijayā — altijd zegevierend; Vimalā — zonder het geringste spoor van onzuiverheid; Vandyā — verering waardig, lofwaardig; Vandārujanavatsalā — vol moederlijke liefde voor wie Haar vereren; Vāgvādinī — spreekt; Vāmakeśī — heeft mooi haar; Vahnimaṇḍalavāsinī — verblijft in de vuurschijf.

Namen 353–356: Bhaktimatkalpalatikā — de wensvervullende klimplant (kalpa) voor Haar toegewijden; Paśupāśavimocinī — bevrijdt de onwetenden uit slavernij; Saṃhṛtāśeṣapāṣaṇḍā — vernietigt alle ketters; Sadācārapravartikā — verdiept in juist gedrag en bevordert dit bij anderen.

Namen 357–361: Tāpatrayāgnisantaptasamāhlādanacandrikā — het maanlicht dat vreugde brengt aan wie verbrand zijn door het drievoudige vuur van leed; Taruṇī — altijd jong; Tāpasārādhyā — vereerd door asceten; Tanumadhyā — met slanke taille; Tamo'pahā — verwijdert de onwetendheid die uit tamas ontstaat.

Namen 362–365: Cit (Citiḥ) — in de vorm van zuivere intelligentie; Tatpadalakṣyārthā — de belichaming van de waarheid aangeduid door het woord 'tat'; Cidekarasarūpiṇī — van de aard van zuivere intelligentie, de oorzaak van kennis; Svātmānandalavībhūtabrahmādyānandasantatiḥ — maakt de gelukzaligheid van Brahma en anderen onbeduidend vergeleken met Haar eigen gelukzaligheid.

Namen 366–372: Parā — de allerhoogste, zij die alles overstijgt; Pratyakcitīrūpā — van de aard van het ongemanifesteerde bewustzijn, van het ongemanifesteerde brahman; Paśyantī — Pashyanti, het tweede niveau van klank na Para in de Svadhishthana-chakra; Paradevatā — de allerhoogste godheid, Parashakti; Madhyamā — blijft in het midden; Vaikharīrūpā — in de vorm van Vaikhari (de gemanifesteerde, hoorbare klank); Bhaktamānasahaṃsikā — de zwaan in de geesten van Haar toegewijden.

Namen 373–378: Kāmeśvaraprāṇanāḍī — het leven zelf van Kameshvara, Haar echtgenoot; Kṛtajñā — kent al onze daden op het moment dat ze gebeuren; Kāmapūjitā — vereerd door Kama; Śa‍Ṛṅgārarasasampūrṇā — vervuld van de essentie van de Liefde; Jayā — altijd en overal zegevierend; Jālandharasthitā — vertoeft in de Jalandhara Pitha (in de keelstreek).

Namen 379–382: Oḍyāṇapīṭhanilayā — wier verblijf het centrum is bekend als Odyana (in de Ajna-chakra); Bindumaṇḍalavāsinī — verblijft in het Bindumandala (in de Shri Chakra); Rahoyāgakramārādhyā — in het geheim vereerd met offerrituelen; Rahastarpaṇatarpitā — verheugd door de geheime verering-riten.

Namen 383–387: Sadyaḥprasādinī — schenkt Haar genade onmiddellijk; Viśvasākṣiṇī — getuige van het hele universum; Sākṣivarjitā — heeft geen andere getuige; Ṣaḍaṅgadevatāyuktā — vergezeld door de godheden van de zes Anga's (hart, hoofd, haar, ogen, wapenrusting en wapens); Ṣāḍguṇyaparipūritā — volledig begiftigd met de zes goede eigenschappen (voorspoed, dapperheid, onthechting, roem, rijkdom en wijsheid).

Namen 388–392: Nityaklinnā — altijd medelevend; Nirupamā — onvergelijkelijk; Nirvāṇa Sukhadāyinī — verleent de gelukzaligheid van de Bevrijding; Nityā-Ṣoḍaśikārūpā — in de vorm van de zestien dagelijkse godinnen (Kameshvari, Bhagamalini, Nityaklinna, Bherunda, Vahnivasini, Mahavajreshvari, Shivaduti, Tvarita, Kulasundari, Nitya, Nilapatakini, Vijaya, Sarvamangala, Jvalamalini, Chitra en Tripurasundari); Śrīkaṇṭhārdhaśarīriṇī — bezit de helft van het lichaam van Shrikantha (Shiva), in de vorm van Ardhanarishvara.

Namen 393–399: Prabhāvatī — stralend; Prabhārūpā — de gloed zelf; Prasiddhā — vermaard; Parameśvarī — de allerhoogste heerseres; Mūlaprakṛtiḥ — de eerste oorzaak van het hele universum; Avyaktā — ongemanifesteerd; Vyaktāvyaktasvarūpīṇi — in gemanifesteerde en ongemanifesteerde vorm.

Namen 400–403: Vyāpinī — alles doordringend; Vividhākārā — heeft een veelheid van vormen; Vidyā'vidyāsvarūpiṇī — de vorm van zowel kennis als onwetendheid; Mahākāmeśanayanakumudāhlādakaumudī — het maanlicht dat de waterlelies verblijdt die de ogen van Mahakamesha zijn.

Namen 404–408: Bhaktahārdatamobhedabhānumadbhānusantatiḥ — de zonnestraal die de duisternis verdrijft uit het hart van Haar toegewijden; Śivadūtī — zij voor wie Shiva de boodschapper is, de boodschapster van Shiva; Śivārādhyā — vereerd door Shiva; Śivamūrtiḥ — wier gedaante Shiva zelf is; Śivaṅkarī — verleent voorspoed en geluk, zij die Haar toegewijden in Shiva verandert.

Namen 409–415: Śivapriyā — geliefde van Shiva; Śivaparā — uitsluitend aan Shiva toegewijd; Śiṣṭeṣṭā — geliefd door de rechtschapenen, de verkozen godheid van de toegewijden; Śiṣṭapūjitā — altijd vereerd door de rechtschapenen; Aprameyā — onmetelijk voor de zinnen; Svaprakāśā — zelfverlichtend; Manovācāmagocarā — voorbij het bereik van geest en spraak.

Namen 416–423: Cicchaktiḥ — de macht van het bewustzijn; Cetanārūpā — zuiver bewustzijn; Jaḍaśaktiḥ — de Maya omgevormd tot schepkracht; Jaḍātmikā — in de vorm van de onbezielde wereld; Gāyatrī — de Gayatri-mantra; Vyāhṛtiḥ — van de aard van verkondiging, heerst over de macht van de spraak; Sandhyā — in de vorm van de schemering; Dvijavṛndaniṣevitā — vereerd door de tweemaal-geborenen.

Namen 424–431: Tattvāsanā — heeft de tattva's als zetel; Tat — bedoeld met 'Dat', de allerhoogste waarheid, het brahman; Tvaṃ — aangeduid met 'Jij'; Ayī — o, Moeder!; Pañcakośāntarasthitā — verblijft binnen de vijf omhulsels; Niḥsīmamahimā — wier glorie grenzeloos is; Nityayauvanā — eeuwig jong; Madaśālinī — stralend in een staat van goddelijke roes.

Namen 432–435: Madaghūrṇitaraktākṣī — wier ogen gerood zijn, rollend van verrukking en naar binnen gekeerd; Madapāṭalagaṇḍabhūḥ — wier wangen rozig zijn van verrukking; Candanadravadigdhāṅgī — wier lichaam gezalfd is met sandelhoutpasta; Cāmpeyakusumapriyā — bijzonder verzot op champaka-bloemen.

Namen 436–441: Kuśalā — bekwaam; Komalākārā — bevallig van gedaante; Kurukullā — de Shakti Kurukulla (verblijvend in de Kuruvinda-robijn); Kuleśvarī — de heerseres van de kula (de triade van kenner, gekende en kennis); Kulakuṇḍālayā — vertoeft in het Kulakunda (de bindu in het midden van het vruchtbed van de Muladhara-chakra); Kaulamārgatatparasevitā — vereerd door wie de kaula-traditie toegewijd zijn.

Namen 442–451: Kumāragaṇanāthāmbā — de moeder van Kumara (Subrahmanya) en Gananatha (Ganapati); Tuṣṭiḥ — altijd tevreden; Puṣṭiḥ — de macht van voeding; Matiḥ — manifesteert zich als intelligentie; Dhṛtiḥ — standvastigheid; Śāntiḥ — de rust zelf; Svastimatī — de uiteindelijke waarheid; Kāntiḥ — glans; Nandinī — schenkt vreugde; Vighnanāśinī — vernietigt alle hindernissen.

Namen 452–458: Tejovatī — stralend; Trinayanā — heeft zon, maan en vuur als Haar drie ogen; Lolākṣī — heeft onrustige ogen, genaamd Kāmarūpiṇī in de vorm van liefde in vrouwen; Mālinī — kransen dragend; Haṃsinī — niet gescheiden van de hamsa's (de yogi's die grote geestelijke hoogten hebben bereikt); Mātā — de moeder van het universum; Malayācalavāsinī — verblijft op de Malaya-berg.

Namen 459–467: Sumukhī — heeft een mooi gelaat; Nalinī — wier lichaam zacht en mooi is als lotusblaadjes; Subhrūḥ — heeft mooie wenkbrauwen; Śobhanā — altijd stralend; Suranāyikā — de leidster van de goden; Kālakaṇṭhī — de echtgenote van Shiva; Kāntimatī — stralend; Kṣobhiṇī — veroorzaakt onrust in de geest; Sūkṣmarūpiṇī — heeft een gedaante te subtiel om door de zinnen waargenomen te worden.

Namen 468–474: Vajreśvarī — Vajreshvari, de zesde dagelijkse godin; Vāmadevī — de echtgenote van Vamadeva (Shiva); Vayo'vasthāvivarjitā — vrijgesteld van de veranderingen door de leeftijd (de tijd); Siddheśvari — de godin vereerd door geestelijke adepten; Siddhavidyā — in de vorm van Siddhavidya, de vijftienlettergrepige mantra; Siddhamātā — de moeder van de siddha's; Yaśasvinī — van onvergelijkelijke roem.

Namen 475–479: Viśuddhicakranilayā — verblijft in de Vishuddhi-chakra; Āraktavarṇā — van licht rode, rozige kleur; Trilocanā — heeft drie ogen; Khaṭvāṅgādipraharaṇā — gewapend met een knots en andere wapens; Vadanaikasamanvitā — bezit slechts één gelaat.

Namen 480–484: Pāyasānnapriyā — bijzonder verzot op zoete melkrijst; Tvaksthā — de godheid van het tastorgaan (de huid); Paśulokabhayaṅkarī — vervult met vrees de sterfelijke wezens die gebonden zijn aan het wereldse bestaan; Amṛtādimahāśaktisaṃvṛtā — omringd door Amrita en andere Shakti-godheden; Ḍākinīśvarī — de Dakini-godheid.

Namen 485–490: Anāhatābjanilayā — verblijft in de Anahata-lotus, in het hart; Śyāmābhā — van zwarte kleur; Vadanadvayā — heeft twee gezichten; Daṃṣṭrojjvalā — heeft glanzende slagtanden; Akṣamālādidharā — draagt kransen van Rudraksha-kralen en andere voorwerpen; Rudhirasaṃsthitā — heerst over het bloed in de lichamen van levende wezens.

Namen 491–494: Kālarātryādiśaktyaughavṛtā — omringd door Kalaratri en andere shakti's; Snigdhaudanapriyā — verzot op voedseloffers die ghee, olie en andere vetten bevatten; Mahāvīrendravaradā — schenkt gunsten aan grote strijders; Rākiṇyambāsvarūpiṇī — in de vorm van de godheid Rakini.

Namen 495–498: Maṇipūrābjanilayā — verblijft in de tienbladige lotus van de Manipuraka-chakra; Vadanatrayasaṃyutā — heeft drie gezichten; Vajrādikāyudhopetā — draagt de vajra (bliksem) en andere wapens; Ḍāmaryādibhirāvṛtā — omringd door Damari en andere begeleidende godheden.

Namen 499–503: Raktavarṇā — van rode kleur; Māṃsaniṣṭhā — heerst over het vlees in levende wezens; Guḍānnaprītamānasā — verzot op zoete rijst bereid met ruwe suiker; Samastabhaktasukhadā — verleent geluk aan al Haar toegewijden; Lākinyambāsvarūpiṇī — in de vorm van de Yogini Lakini.

Namen 504–508: Svādhiṣṭhānāmbujagatā — verblijft in de zesbladige lotus van het Svadhishthana, de Yogini Kakini; Caturvaktramanoharā — heeft vier mooie gezichten; Śūlādyāyudhasampannā — bezit de drietand en andere wapens (de strik, de schedel en het gebaar van bescherming); Pītavarṇā — van gele kleur; Atigarvitā — zeer trots.

Namen 509–513: Medoniṣṭhā — verblijft in het vet van levende wezens; Madhuprītā — verzot op honing en met honing gemaakte offers; Bandhinyādisamanvitā — vergezeld door Bandhini en andere shakti's; Dadhyannāsaktahṛdayā — bijzonder verzot op offers gemaakt met yoghurt; Kākinīrūpadhāriṇī — in de vorm van de Yogini Kakini.

Namen 514–518: Mūlādhārāmbujārūḍhā — wonend in de lotus van de Muladhara-chakra; Pañcavaktrā — heeft vijf gezichten; Asthisaṃsthitā — verblijft in de beenderen; Aṅkuśādipraharaṇā — draagt de olifantenhaak en andere wapens; Varadādiniṣevitā — vergezeld door Varada en andere shakti's.

Namen 519–523: Mudgaudanāsaktacittā — bijzonder verzot op voedseloffers gemaakt met mudga, een linzensoort; Sākinyambāsvarūpiṇī — in de vorm van de Yogini Sakini; Ājñācakrābjanilayā — verblijft in de tweebladige lotus van de Ajna-chakra; Śuklavarṇā — van witte kleur; Ṣaḍānanā — heeft zes gezichten.

Namen 524–527: Majjāsaṃsthā — de godheid die heerst over het beenmerg; Haṃsavatīmukhyaśaktisamanvitā — vergezeld door de shakti's Hamsavati en Kshamavati (in de twee bloemblaadjes van de lotus); Haridrānnaikarasikā — verzot op voedsel gekruid met kurkuma; Hākinīrūpadhāriṇī — in de vorm van de godin Hakini.

Namen 528–532: Sahasradalapadmasthā — verblijft in de duizendbladige lotus; Sarvavarṇopaśobhitā — stralend in vele kleuren; Sarvāyudhadharā — draagt alle bekende wapens; Śuklasaṃsthitā — verblijft in het zaad; Sarvatomukhī — heeft gezichten gericht in alle richtingen.

Namen 533–541: Sarvaudanaprītacittā — behaagd door alle voedseloffers; Yākinyambāsvarūpiṇī — in de vorm van de Yogini Yakini; Svāhā — het voorwerp van de aanroeping 'Svaha' aan het einde van mantra's die gereciteerd worden bij vuuroffers in Yaga-plechtigheden; Svadhā — het voorwerp van de aanroeping 'Svadha' aan het einde van mantra's; Amatiḥ — in de vorm van onwetendheid of onverstand; Medhā — in de vorm van wijsheid (kennis); Śrutiḥ — in de vorm van de Veda's; Smṛtiḥ — in de vorm van de Smriti (werken gebaseerd op de betekenis van de Veda's); Anuttamā — de beste, door niemand overtroffen.

Namen 542–547: Puṇyakīrtiḥ — wier roem heilig en rechtschapen is; Puṇyalabhyā — enkel door deugdzame zielen bereikt; Puṇyaśravaṇakīrtanā — schenkt verdienste aan wie naar Haar luistert en Haar prijst; Pulomajārcitā — vereerd door Pulomaja (de echtgenote van Indra); Bandhamocanī — vrij van banden, schenkt bevrijding uit slavernij; Barbarālakā — heeft golvende haarlokken.

Namen 548–552: Vimarśarūpiṇī — in de vorm van vimarsha (de reflectie of de betekenis); Vidyā — in de vorm van kennis; Viyadādi Jagatprasūḥ — de Moeder van het universum, dat de verzameling is van alle elementen beginnend bij de ether; Sarvavyādhipraśamanī — verwijdert alle ziekten en kwellingen; Sarvamṛtyunivāriṇī — beschermt Haar toegewijden tegen elke dood.

Namen 553–558: Agragaṇyā — beschouwd als de eerste van allen; Acintyarūpā — van een gedaante voorbij het bereik van de gedachte; Kalikalmaṣanāśinī — de vernietigster van de zonden van het Kali-tijdperk; Kātyāyanī — de dochter van de wijze Kata; Kālahantrī — de vernietigster van de tijd (de dood); Kamalākṣaniṣevitā — in wie Vishnu toevlucht vindt.

Namen 559–565: Tāmbūlapūritamukhī — wier mond vol is terwijl ze betel kauwt; Dāḍimīkusumaprabhā — schittert als een granaatappelbloem; Mṛgākṣī — wier ogen lang en mooi zijn als die van een gazelle; Mohinī — betoverend; Mukhyā — de eerste; Mṛḍānī — de echtgenote van Mrida (Shiva); Mitrarūpiṇī — de vriendin van allen (het universum).

Namen 566–571: Nityatṛptā — eeuwig voldaan; Bhaktanidhiḥ — de schat van de toegewijden; Niyantrī — beheerst en leidt alle wezens op het rechte pad; Nikhileśvarī — de heerseres over alles; Maitryādivāsanālabhyā — bereikt door liefde en andere goede neigingen; Mahāpralayasākṣiṇī — getuige van de grote ontbinding.

Namen 572–577: Parāśaktiḥ — de oorspronkelijke, allerhoogste macht; Parāniṣṭhā — het allerhoogste doel, het allerhoogste verblijf; Prajñānaghanarupiṇī — zuivere, verdichte kennis; Mādhvīpānālasā — lusteloos na het drinken van wijn, aan niets gehecht; Mattā — bedwelmd; Mātṛkāvarṇarūpiṇī — in de vorm van de letters van het alfabet.

Namen 578–582: Mahākailāsanilayā — vertoeft op de grote Kailasa; Mṛṇālamṛdudorlatā — wier armen zo zacht en koel zijn als de lotusstengel; Mahanīyā — verering waardig; Dayāmūrtiḥ — de belichaming van medeleven; Mahāsāmrājyaśālinī — beheerst het grote rijk van de drie werelden.

Namen 583–589: Ātmavidyā — de kennis van het Zelf; Mahāvidyā — de zetel van de verheven kennis, de kennis van het Zelf; Śrīvidyā — de heilige kennis (de panchadashi-mantra); Kāmasevitā — vereerd door Kamadeva; Śrīṣoḍaśākṣarīvidyā — in de vorm van de zestienlettergrepige mantra; Trikūṭā — in de drie delen (van de Panchadashi-mantra); Kāmakoṭikā — van wie Kama (Shiva) een deel of een benaderende vorm is.

Namen 590–594: Kaṭākṣakiṅkarībhutakamalākoṭisevitā — bediend door miljoenen Lakshmi's onderworpen aan één enkele blik van Haar; Śiraḥsthitā — verblijft in het hoofd; Candranibhā — stralend als de maan; Bhālasthā — verblijft op het voorhoofd, tussen de wenkbrauwen; Indradhanuḥprabhā — stralend als de regenboog.

Namen 595–600: Hṛdayasthā — verblijft in het hart; Raviprakhyā — straalt met de bijzondere glans van de zon; Trikoṇāntaradīpikā — straalt als een licht binnen de driehoek; Dākṣāyaṇī — Satidevi, de dochter van Daksha Prajapati; Daityahantrī — de demonendoder; Dakṣayajñavināśinī — de vernietigster van het offer verricht door Daksha.

Namen 601–606: Darāndolitadīrghākṣī — heeft lange, trillende ogen; Darahāsojjvalanmukhī — wier gelaat straalt van een glimlach; Gurumūrtiḥ — heeft een strenge gedaante aangenomen, of de gedaante van de goeroe; Guṇanidhiḥ — de schat van alle goede eigenschappen; Gomātā — werd Surabhi, de koe die alle wensen vervult; Guhajanmabhūḥ — de moeder van Guha (Subramanya).

Namen 607–610: Deveśī — de beschermster van de goden; Daṇḍanītisthā — handhaaft de regels van de rechtvaardigheid zonder de geringste fout; Daharākāśarūpiṇī — het subtiele zelf in het hart; Pratipanmukhyarākāntatithimaṇḍalapūjitā — dagelijks vereerd vanaf pratipad (de eerste dag van de maanhelft) tot de volle maan.

Namen 611–614: Kalātmikā — in de vorm van de Kala's; Kalānāthā — de vorstin van alle Kala's; Kāvyālāpavinodinī — verlustigt zich in het horen van poëzie; Sacāmararamāvāṇīsavyadakṣiṇasevitā — bediend door Lakshmi aan Haar linkerzijde en Sarasvati aan Haar rechterzijde, plechtige waaiers dragend.

Namen 615–621: Ādiśaktiḥ — de oorspronkelijke macht, de Parashakti, oorzaak van het universum; Ameyā — door geen enkel middel te meten; Ātmā — het Zelf in allen; Paramā — de allerhoogste; Pāvanākṛtiḥ — van heilige gedaante; Anekakoṭibrahmāṇḍajananī — de schepster van talloze miljoenen werelden; Divyavigrahā — heeft een goddelijk lichaam.

Namen 622–629: Klīṅkārī — schepster van de lettergreep 'Klim'; Kevalā — de absolute, want zij is volledig, onafhankelijk en zonder eigenschappen; Guhyā — in het geheim te kennen; Kaivalyapadadāyinī — schenkt de bevrijding; Tripurā — ouder dan de drie-eenheid van Brahma, Vishnu en Shiva; Trijagadvandyā — vereerd door de bewoners van de drie werelden; Trimūrtiḥ — de verzameling van de drie-eenheid (Brahma, Vishnu en Shiva); Tridaśeśvarī — de heerseres van de goden.

Namen 630–636: Tryakṣari — wier gedaante bestaat uit drie letters of lettergrepen (Om = a u m); Divyagandhāḍhyā — rijkelijk begiftigd met goddelijke geur; Sindūratilakāñcitā — straalt met een vermiljoenteken op het voorhoofd, versierd met een speciale vermiljoenpasta; Umā — de godin Parvati; Śailendratanayā — de dochter van Himavat, de koning der bergen; Gaurī — van lichte kleur; Gandharvasevitā — bediend door de Gandharva's (zoals Vishvavasu).

Namen 637–644: Viśvagarbhā — draagt het hele universum in Haar schoot; Svarṇagarbhā — de oorzaak van het universum; Avaradā — vernietigt het goddeloze; Vāgadhīśvarī — heerst over de spraak; Dhyānagamyā — bereikt door meditatie; Aparicchedyā — wier grenzen niet bepaald kunnen worden, grenzeloos; Jñānadā — verleent de kennis van het Zelf; Jñānavigrahā — de belichaming van de kennis zelf.

Namen 645–648: Sarvavedāntasaṃvedyā — gekend door de hele Vedanta; Satyānandasvarūpiṇī — wier gedaante bestaan en gelukzaligheid is; Lopāmudrārcitā — vereerd door Lopamudra (de echtgenote van de wijze Agastya); Līlākḷptabrahmāṇḍamaṇḍalā — heeft het universum puur als spel geschapen en onderhoudt het.

Namen 649–657: Adṛśyā — niet waargenomen door de zinnen; Dṛśyarahitā — heeft niets te zien; Vijñātrī — kent de waarheid van het fysieke universum; Vedyavarjitā — heeft niets meer te kennen; Yoginī — voortdurend verenigd met Parashiva, bezit de macht van de yoga; Yogadā — verleent de macht van de yoga; Yogyā — verdient elke vorm van yoga; Yogānandā — de gelukzaligheid bereikt door yoga; Yugandharā — de draagster van de yuga's.

Namen 658–661: Icchāśaktijñānaśaktikriyāśaktisvarūpiṇī — in de vorm van de machten van wil, kennis en handeling; Sarvādhārā — de steun van alles; Supratīṣṭhā — stevig gegrondvest; Sadasadrūpadhāriṇī — neemt de vormen van zijn en niet-zijn aan.

Namen 662–668: Aṣṭamūrtiḥ — heeft acht gedaanten; Ajājetrī — overwint de onwetendheid; Lokayātravidhāyinī — stuurt de loop van de werelden; Ekākinī — de enige; Bhūmarūpā — de verzameling van alle bestaande dingen; Nirdvaitā — zonder het begrip van dualiteit; Dvaitavarjitā — voorbij de dualiteit.

Namen 669–677: Annadā — de schenkster van voedsel aan alle levende wezens; Vasudā — de schenkster van rijkdom; Vṛddhā — oeroud; Brahmātmaikyasvarūpiṇī — wier natuur de vereniging van brahman en Atman is; Bṛhatī — onmetelijk; Brāhmaṇī — overwegend sattvisch; Brāhmī — heerst over de spraak; Brahmānandā — altijd verdiept in de gelukzaligheid van het brahman; Balipriyā — bijzonder verzot op offergaven.

Namen 678–683: Bhāṣārūpā — in de vorm van de taal; Bṛhatsenā — heeft een enorm leger; Bhāvābhāvavivarjitā — voorbij zijn en niet-zijn; Sukhārādhyā — gemakkelijk te vereren; Śubhakarī — doet het goede; Śobhanāsulabhāgatiḥ — bereikt via een stralend en gemakkelijk pad.

Namen 684–688: Rājarājeśvarī — de heerseres over koningen en keizers; Rājyadāyinī — schenkt het koninkrijk; Rājyavallabhā — beschermt alle koninkrijken; Rājatkṛpā — heeft een medeleven dat allen bekoort; Rājapīṭhaniveśitanijāśritā — zet wie bij Haar toevlucht zoeken op koninklijke tronen.

Namen 689–694: Rājyalakṣmī — de belichaming van de voorspoed van de wereld; Kośanāthā — de vorstin van de schatkamer; Caturaṅgabaleśvarī — bevelt legers van vier soorten; Sāmrājyadāyinī — de schenkster van de keizerlijke heerschappij; Satyasandhā — toegewijd aan de waarheid, handhaaft haar; Sāgaramekhalā — omgord door de oceanen.

Namen 695–700: Dīkṣitā — onder een gelofte; Daityaśamanī — vernietigt de demonen en de boosaardige machten; Sarvalokavaśaṅkarī — houdt alle werelden onder Haar controle; Sarvārthadātrī — schenkt alle verlangens; Sāvitrī — de scheppende macht in het universum; Saccidānandarūpiṇī — van de aard van bestaan, bewustzijn en gelukzaligheid.

Namen 701–707: Deśakālāparicchinnā — niet begrensd door tijd of ruimte; Sarvagā — doordringt alle werelden en alles wat levend en onbezield is, alomtegenwoordig; Sarvamohinī — betovert allen; Sarasvatī — in de vorm van kennis; Śāstramayī — in de vorm van de geschriften, wier ledematen de geschriften zijn; Guhāmbā — de moeder van Guha (Subramanya), zij die vertoeft in de grot van het hart; Guhyarūpiṇī — heeft een geheime gedaante.

Namen 708–713: Sarvopādhivinirmuktā — vrij van elke beperking; Sadāśivapativratā — de toegewijde echtgenote van Sadashiva; Sampradāyeśvarī — de hoedster van de heilige tradities; Sādhu — bezit evenwichtigheid; Ī — het symbool 'I'; Gurūmaṇḍalarūpiṇī — belichaamt in Zichzelf de lijn van de goeroes.

Namen 714–722: Kulottīrṇā — overstijgt de zinnen; Bhagārādhyā — vereerd in de zonneschijf; Māyā — illusie; Madhumatī — wier natuur zoet is als honing; Mahī — de godin Aarde; Gaṇāmbā — de moeder van de dienaren van Shiva; Guhyakārādhyā — vereerd door de Guhyaka's (een soort Deva's); Komalāṅgī — heeft mooie ledematen; Gurupriyā — geliefd door de goeroes.

Namen 723–727: Svatantrā — vrij van elke beperking; Sarvatantreśī — de godin van alle tantra's; Dakṣiṇāmūrtirūpiṇī — in de vorm van Dakshinamurti; Sanakādisamārādhyā — vereerd door Sanaka en andere wijzen; Śivajñānapradāyinī — verleent de kennis van Shiva.

Namen 728–734: Citkalā — het bewustzijn in het brahman; Ānandakalikā — de knop van de gelukzaligheid; Premarūpā — zuivere liefde; Priyaṅkarī — schenkt Haar toegewijden wat hun lief is; Nāmapārāyaṇaprītā — verheugd door de herhaling van Haar namen; Nandividyā — de godheid vereerd door de nandi-mantra; Naṭeśvarī — de echtgenote van Natesha (Shiva).

Namen 735–741: Mithyājagadadhiṣṭhānā — de grondslag van het illusoire universum; Muktidā — schenkt de bevrijding; Muktirūpiṇī — in de vorm van de bevrijding; Lāsyapriyā — verzot op de Lasya-dans; Layakarī — veroorzaakt de opname; Lajjā — bestaat als de schaamte in levende wezens; Rambhādivanditā — vereerd door de hemelse nimfen zoals Rambha.

Namen 742–745: Bhavadāvasudhāvṛṣṭiḥ — de nectarregen die neervalt op het bosbrand van het wereldse bestaan; Pāpāraṇyadavānalā — als een wildvuur voor het woud van zonden; Daurbhāgyatūlavātūlā — de storm die de katoenpluizen van ongeluk verjaagt; Jarādhvāntaraviprabhā — het zonlicht dat de duisternis van ouderdom verdrijft.

Namen 746–749: Bhāgyābdhicandrikā — de volle maan over de oceaan van goed geluk; Bhaktacittakekighanāghanā — de wolk die de pauwen verblijdt die de harten van Haar toegewijden zijn; Rogaparvatadambholiḥ — de bliksem die de berg van ziekte verbrijzelt; Mṛtyudārukuṭhārikā — de bijl die de boom van de dood omhakt.

Namen 750–756: Maheśvarī — de allerhoogste godin; Mahākālī — de grote Kali; Mahāgrāsā — verslindt alles wat groot is; Mahāśanā — verteert alles wat groot is; Aparṇā — is niemand iets schuldig; Caṇḍikā — toornig op de bozen; Caṇḍamuṇḍāsuraniṣūdinī — doodde de demonen Chanda, Munda en anderen.

Namen 757–763: Kṣarākṣarātmikā — in de vorm van het zowel vergankelijke als onvergankelijke Atman; Sarvalokeśī — de heerseres van alle werelden; Viśvadhāriṇī — draagt het universum; Trivargadātrī — schenkt de drie doelen van het leven; Subhagā — de zetel van alle voorspoed; Tryambakā — heeft drie ogen; Triguṇātmikā — de essentie van de drie guna's.

Namen 764–770: Svargāpavargadā — schenkt de hemel en de bevrijding; Śuddhā — de zuiverste; Japāpuṣpanibhākṛtiḥ — wier lichaam is als de hibiscusbloem; Ojovatī — vol vitaliteit; Dyutidharā — vol licht en luister; Yajñarūpā — in de vorm van het offer; Priyavratā — verzot op geloften.

Namen 771–776: Durārādhyā — moeilijk te vereren; Durādharṣā — moeilijk te bedwingen; Pāṭalīkusumapriyā — verzot op de Patali-bloem (de bleekrode trompetbloem); Mahatī — groot, in de vorm van de Mahatti (de Vina van Narada); Merunilayā — verblijft op de berg Meru; Mandārakusumapriyā — verzot op Mandara-bloemen.

Namen 777–784: Vīrārādhyā — vereerd door helden; Virāḍrūpā — in de vorm van het kosmische geheel; Virajā — vrij van rajas (verlangen en woede); Viśvatomukhī — gericht naar alle richtingen; Pratyagrūpā — het innerlijke Zelf; Parākāśā — de transcendentale ether (de materiële oorzaak van het kosmische en individuele lichaam); Prāṇadā — de schenkster van het leven; Prāṇarūpiṇī — de ware aard van het leven.

Namen 785–790: Mārtāṇḍabhairavārādhyā — vereerd door Martandabhairava; Mantriṇīnyastarājyadhūḥ — heeft Haar koninklijke verantwoordelijkheden toevertrouwd aan Haar Mantrini; Tripureśī — de godin van Tripura; Jayatsenā — heeft een leger dat enkel aan de overwinning gewend is; Nistraiguṇyā — ontdaan van de drie Guna's; Parāparā — zowel Para als Apara.

Namen 791–796: Satyajñānānandarūpā — waarheid, kennis en gelukzaligheid; Sāmarasyaparāyaṇā — verdiept in een staat van voortdurende wijsheid; Kapardinī — de echtgenote van Kapardi (Shiva, met het verwarde haar); Kalāmālā — draagt de vierenzestig kunsten als krans; Kāmadhuk — vervult alle verlangens; Kāmarūpiṇī — heeft een begeerlijke gedaante.

Namen 797–805: Kalānidhiḥ — de schat van alle kunsten; Kāvyakalā — de kunst van de poëzie; Rasajñā — kent alle rasa's; Rasaśevadhiḥ — de schat van de rasa; Puṣṭā — altijd vol kracht en voeding; Purātanā — oeroud; Pūjyā — verering waardig van allen; Puṣkarā — volledig, zij die allen voedt; Puṣkarekṣaṇā — heeft ogen als lotusblaadjes.

Namen 806–812: Parañjyotiḥ — het allerhoogste licht; Parandhāma — het allerhoogste verblijf; Paramāṇuḥ — het fijnste deeltje; Parātparā — de allerhoogste der allerhoogsten; Pāśahastā — houdt een koord in Haar hand; Pāśahantrī — vernietigt de banden; Paramantravibhedinī — breekt de betovering van de kwaadaardige mantra's van de vijanden.

Namen 813–820: Mūrtā — heeft vormen; Amūrtā — heeft geen bepaalde vorm; Anityatṛptā — voldaan zelfs door onze vergankelijke offergaven; Munimānasahaṃsikā — de zwaan in het Manasa-meer van de gedachten der wijzen; Satyavratā — houdt vast aan de waarheid; Satyarūpā — de waarheid zelf; Sarvāntaryāminī — vertoeft in allen; Satī — de werkelijkheid, het eeuwige zijn.

Namen 821–830: Brahmāṇī — de steun van alles, dat wat brahman is; Brahma — het brahman; Jananī — de moeder; Bahurūpā — heeft een veelheid van vormen; Budhārcitā — vereerd door de wijzen; Prasavitrī — de moeder van het universum; Pracaṇḍā — vol ontzagwekkende toorn; Ājñā — het goddelijke gebod zelf; Pratiṣṭhā — de grondslag; Prakaṭākṛtiḥ — gemanifesteerd in de vorm van het universum.

Namen 831–837: Prāṇeśvarī — heerst over de vijf Prana's en de zinnen; Prāṇadātrī — de schenkster van het leven; Pañcāśatpīṭharūpiṇī — heeft vijftig verereningscentra; Viśa‍Ṛṅkhalā — vrij van elke keten, in elk opzicht vrij; Viviktasthā — vertoeft op afgelegen plaatsen; Vīramātā — de moeder der helden; Viyatprasūḥ — de moeder van de ether.

Namen 838–843: Mukundā — schenkt de verlossing; Muktinilayā — het verblijf van de verlossing; Mūlavigraharūpiṇī — de wortelvorm van alles; Bhāvajñā — kent alle gedachten en gevoelens; Bhavarogaghnī — verdelgt de ziekten van de cyclus van geboorte en dood; Bhavacakrapravartinī — doet het wiel van de cyclus van geboorte en dood draaien.

Namen 844–850: Chandaḥsārā — de essentie van alle Veda's; Śāstrasārā — de essentie van alle geschriften; Mantrasārā — de essentie van alle mantra's; Talodarī — met slanke taille; Udārakīrtiḥ — bezit verheven roem; Uddāmavaibhavā — wier grootheid grenzeloos is; Varṇarūpiṇī — in de vorm van de letters van het alfabet.

Namen 851–853: Janmamṛtyujarātaptajanaviśrāntidāyinī — schenkt vrede en rust aan wie geplaagd worden door geboorte, dood en ouderdomsverval; Sarvopaniṣadudghuṣṭā — gevierd door alle Upanishaden; Śāntyatītakalātmikā — overstijgt de staat van vrede.

Namen 854–861: Gambhīrā — onpeilbaar; Gaganāntasthā — verblijft in de ether, in de ruimte; Garvitā — trots; Gānalolupā — verlustigt zich in muziek; Kalpanārahitā — vrij van ingebeelde eigenschappen; Kāṣṭhā — vertoeft in de hoogste staat, voorbij welke er niets is; Akāntā — maakt een einde aan alle zonden en lijden; Kāntārdhavigrahā — de helft van het lichaam van Haar echtgenoot.

Namen 862–865: Kāryakāraṇanirmuktā — vrij van de band van oorzaak en gevolg; Kāmakelitaraṅgitā — overlopend van genot in de vereniging met Kameshvara; Kanatkanakatāṭaṅkā — draagt glinsterende gouden oorringen; Līlāvigrahadhāriṇī — neemt diverse glorieuze vormen aan als spel.

Namen 866–871: Ajā — heeft geen geboorte; Kṣayavinirmuktā — vrij van verval; Mugdhā — betoverend in Haar schoonheid; Kṣipraprasādinī — is snel tevreden te stellen; Antarmukhasamārādhyā — innerlijk te vereren, op mentale wijze; Bahirmukhasudurlabhā — moeilijk te bereiken voor wie hun aandacht naar buiten gericht hebben.

Namen 872–879: Trayī — de drie Veda's; Trivarganilayā — het verblijf van de drie doelen van het menselijk leven; Tristhā — verblijft in de drie werelden; Tripuramālinī — de godin van de Antardashara-chakra van de Shri Chakra; Nirāmayā — vrij van elke ziekte; Nirālambā — hangt van niemand af; Svātmārāmā — verlustigt zich in Haar eigen Zelf; Sudhāsrutiḥ — de bron van de nectar.

Namen 880–883: Saṃsārapaṅkanirmagnasamuddharaṇapaṇḍitā — bekwaam in het redden van wie verzonken zijn in het slijk van het aardse leven; Yajñapriyā — verzot op alle offers en rituelen; Yajñakartrī — de uitvoerster van de offerriten; Yajamānasvarūpiṇī — in de vorm van de Yajamana, die de offerriten leidt.

Namen 884–889: Dharmādhārā — de steun van de code van het rechtschapen leven; Dhanādhyakṣā — houdt toezicht op de rijkdom; Dhanadhānyavivardhinī — vermeerdert rijkdom en oogsten; Viprapriyā — verzot op de wijzen; Viprarūpā — in de vorm van een kenner van het Zelf; Viśvabhramaṇakāriṇī — laat het universum ronddraaien door Haar macht van illusie.

Namen 890–897: Viśvagrāsā — verslindt het universum; Vidrumābhā — schittert als koraal, door Haar rode kleur; Vaiṣṇavī — in de vorm van Vishnu; Viṣṇurūpiṇī — in een vorm die zich uitstrekt over het hele universum; Ayoniḥ — zonder oorsprong; Yoninilayā — de zetel van alle oorsprongen; Kūṭasthā — blijft onveranderlijk als het aambeeld; Kularūpiṇī — de godheid van het kaula-pad.

Namen 898–905: Vīragoṣṭhīpriyā — verzot op de vergadering der strijders; Vīrā — heroïsch; Naiṣkarmyā — onthoudt zich van handeling; Nādarūpiṇī — in de vorm van de oerklank; Vijñānakalanā — verwezenlijkt de kennis van het brahman; Kalyā — in staat te schepppen; Vidagdhā — bedreven in alles; Baindavāsanā — gezeten in de Baindava-chakra (het punt tussen de wenkbrauwen).

Namen 906–911: Tattvādhikā — overstijgt alle kosmische categorieën; Tattvamayī — de werkelijkheid zelf, Shiva zelf; Tattvamarthasvarūpiṇī — de betekenis van 'tat' (dat) en 'tvam' (jij); Sāmagānapriyā — verzot op het zingen van de Sama Veda; Saumyā — mild en zachtaardig van natuur, koel en kalmerend als de maan; Sadāśivakuṭumbinī — de echtgenote van Sadashiva.

Namen 912–917: Savyāpasavyamārgasthā — neemt zowel het linker- als het rechterpad van verering in, of kan door beide bereikt worden; Sarvāpadvinivāriṇī — verwijdert alle gevaren; Svasthā — vertoeft in Zichzelf, vrij van elk lijden; Svabhāvamadhurā — zoet van natuur; Dhīrā — wijs, verleent wijsheid; Dhīrasamarcitā — vereerd door de wijzen.

Namen 918–922: Caitanyārghyasamārādhyā — vereerd met het bewustzijn als offergave; Caitanyakusumapriyā — verzot op de bloem die het bewustzijn is; Sadoditā — altijd schitterend; Sadātuṣṭā — altijd voldaan; Taruṇādityapāṭalā — rozig als de ochtendzon.

Namen 923–926: Dakṣiṇādakṣiṇārādhyā — vereerd door zowel volgelingen van het rechter- als het linkerpad; Darasmeramukhāmbujā — wier lotusgelaat een zachte glimlach bewaart; Kaulinī Kevalā — vereerd als zuivere kennis (bewustzijn) door de geestelijke zoekers van het kaula-pad; Anarghyakaivalyapadadāyinī — schenkt de onschatbare vrucht van de uiteindelijke bevrijding.

Namen 927–933: Stotrapriyā — verzot op de lofzangen te Haar ere; Stutimatī — het ware voorwerp, de essentie, van alle lof; Śrutisaṃstutavaibhavā — wier glorie gevierd wordt in de Shruti's; Manasvinī — bekend voor Haar wijsheid; Mānavatī — van verheven geest, van grote roem; Maheśī — de echtgenote van Mahesha (Shiva); Maṅgalākṛtiḥ — van gunstige gedaante.

Namen 934–941: Viśvamātā — de moeder van het universum; Jagaddhātrī — de moeder die de wereld beschermt en onderhoudt; Viśālākṣī — heeft grote ogen; Virāgiṇī — onthecht van passies; Pragalbhā — bekwaam en zelfverzekerd; Paramodārā — allerhoogst vrijgevig; Parāmodā — allerhoogst vreugdevol; Manomayī — in de vorm van de geest.

Namen 942–947: Vyomakeśī — heeft de hemel als Haar haar; Vimānasthā — gezeten in Haar hemelse wagen, reist met de goden; Vajriṇī — draagt de Vajra (de bliksem) als wapen; Vāmakeśvarī — de godheid die heerst over het Vamakeshvara-tantra; Pañcayajñapriyā — verzot op de vijf vormen van offer (Agnihotra, Darshapurnamasa, Chaturmasya, Goyajna en Somayajna); Pañcapretamañcādhiśāyinī — rust op een rustbed gemaakt van de vijf lijken.

Namen 948–954: Pañcamī — de vijfde (na Brahma, Vishnu, Rudra en Ishvara); Pañcabhūteśī — de godin van de vijf elementen; Pañcasaṅkhyopacāriṇī — vereerd met vijf voorwerpen van verering (geur, bloem, wierook, lamp en voedsel); Śāśvatī — eeuwig; Śāśvataiśvaryā — bezit eeuwige soevereiniteit; Śarmadā — de schenkster van geluk; Śambhumohinī — betovert Shiva.

Namen 955–963: Dharā — de moeder Aarde; Dharasutā — de dochter van Dhara (Himavat); Dhanyā — bezit grote rijkdom, is uitermate gezegend; Dharmiṇī — rechtschapen; Dharmavardhinī — bevordert de rechtschapenheid; Lokātītā — overstijgt de werelden; Guṇātītā — overstijgt de Guna's; Sarvātītā — overstijgt alles; Śamātmikā — van de aard van vrede en gelukzaligheid.

Namen 964–970: Bandhūkakusumaprakhyā — gelijkt op de Bandhuka-bloem in schoonheid en bevalligheid; Bālā — geeft de aard van een kind nooit op; Līlāvinodinī — verlustigt zich in Haar spel; Sumaṅgalī — eeuwig gunstig, nooit weduwe; Sukhakarī — schenkt geluk; Suveṣāḍhyā — uiterst aantrekkelijk in Haar mooie, rijke gewaden en sieraden; Suvāsinī — eeuwig gunstig gehuwd.

Namen 971–976: Suvāsinyarcanaprītā — verheugd door de verering verricht door gehuwde vrouwen; Āśobhanā — altijd stralend; Śuddhamānasā — van zuivere geest, zuivert de geest van Haar vereerders; Bindutarpaṇasantuṣṭā — verheugd door de offergaven aan de bindu (van de Shri Chakra); Pūrvajā — voor allen, de eerstgeborene; Tripurāmbikā — de moeder van de Tripura's (de drie steden).

Namen 977–981: Daśamudrāsamārādhyā — vereerd met de tien mudra's (Sarva Sankshobhini, Sarvavidravini, Sarvakarshini, Sarvavashankari, Sarvonmadini, Sarvamahankusha, Sarvakhechari, Sarva Bija, Sarva Yoni, Sarva Trikhanda); Tripurāśrīvaśaṅkarī — zij voor wie Tripurashri onder controle is; Jñānamudrā — in de vorm van de Jnana Mudra; Jñānagamyā — bereikt door de yoga van de kennis; Jñānajñeyasvarūpiṇī — zowel de kennis als het gekende.

Namen 982–989: Yonimudrā — in de vorm van de Yonimudra; Trikhaṇḍeśī — de heerseres van de tiende mudra, de Trikhanda; Triguṇā — begiftigd met de drie Guna's: sattva, rajas en tamas; Ambā — de moeder van alle wezens, de moeder van het universum; Trikoṇagā — verblijft in de driehoek; Anaghā — zondeloos; Adbhutacāritrā — wier daden wonderbaarlijk zijn; Vāñchitārthapradāyinī — schenkt alle gewenste zaken.

Namen 990–993: Abhyāsātiśayajñātā — enkel gekend door de uiterst moeizame oefening van de geestelijke discipline; Ṣaḍadhvātītarūpiṇī — wier gedaante de zes paden overstijgt; Avyājakaruṇāmūrtiḥ — zuiver medeleven; Ajñānadhvāntadīpikā — de lichtende lamp die de duisternis van de onwetendheid verdrijft.

Namen 994–1000: Ābālagopaviditā — welbekend bij allen, zelfs bij kinderen en koeherders; Sarvānullaṅghyaśāsanā — wier geboden door niemand overtreden worden; Śrīcakrarājanilayā — vertoeft in de Shri Chakra, de koning der chakra's; Śrīmattripurasundarī — de goddelijke Tripurasundari Devi; Śrīśivā — de gunstige en goddelijke Shiva; Śivaśaktaikyarūpiṇī — de vereniging van Shiva en Shakti in één gedaante; Lalitāmbikā — de goddelijke moeder Lalita.