Aghanashaka Gayatri Stotram
Dit is een heilige lofzang uit het Devi Bhagavata Purana, gewijd aan de godin Gayatri, ook wel Sandhya genoemd, waarin haar vele vormen, krachten en de zegeningen van het reciteren worden beschreven.
Verzen
Narada zei: O alwetende, die mededogend is jegens de toegewijden, u heeft het hart (geheim) van Gayatri verteld dat zonden vernietigt. Spreek daarom alstublieft de lofzang (stotra) van Gayatri uit.
Vers 1
O Oerenergie (Adi Shakti), Moeder van het Universum, die genade schenkt aan de toegewijden, die aldoordringend en oneindig bent, o Heilige Sandhya, buigingen voor U.
Vers 2
U alleen bent Sandhya, Gayatri, Savitri en Saraswati. U bent Brahmi, Vaishnavi en Raudri; U bent rood, wit en donker.
Vers 3
Zij wordt altijd door de wijzen gemediteerd: 's ochtends als een jong meisje gezeten op een zwaan dat de Rigveda reciteert; 's middags als een jonge vrouw rijdend op Garuda; en 's avonds als een oudere godin die op een stier rijdt, op aarde gezien door de asceten.
Vers 4
Het reciteren van de Yajurveda, glanst Zij in de tussenliggende ruimte (atmosfeer), en als de zangeres van de Samaveda zwerft Zij overal op aarde.
Vers 5
U bent inderdaad naar de wereld van Rudra (Rudraloka) gegaan, U verblijft in de wereld van Vishnu (Vishnuloka), en U alleen in de wereld van Brahma (Brahmaloka) schenkt genade aan de onsterfelijken (goden).
Vers 6
U bent de bron van vreugde voor de zeven wijzen (Saptarshis), de illusoire kracht (Maya), de schenker van vele zegeningen, geboren uit de handen en ogen van Shiva en Parvati, en voortgekomen uit tranen en zweet.
Vers 7
U bent Durga, de moeder van gelukzaligheid, die op tien manieren wordt gereciteerd: Varenya (de allerhoogste), Varada (de schenker van zegeningen), Varishtha (de meest voortreffelijke) en Varavarnini (met een prachtige gelaatskleur)...
Vers 8
...Garishtha (de grootste), Vararha (waardig voor zegeningen), Vararoha (de elegante) als de zevende, Nilaganga, Sandhya, die altijd zowel genot (bhoga) als bevrijding (moksha) schenkt.
Vers 9
U bent Bhagirathi (Ganga) in de sterfelijke wereld, Bhogavati in de onderwereld (Patala), de godin die door de drie werelden stroomt en op drie plaatsen verblijft.
Vers 10
In de aardse wereld (Bhurloka) bent U Dharitri, de ondersteuner van de wereld. In de atmosferische wereld (Bhuvarloka) bent U de kracht van de wind (Vayushakti), en in de hemelse wereld (Svarloka) bent U de schat van licht/pracht.
Vers 11
In Maharloka bent U Mahasiddhi (grote prestatie), in Janaloka wordt U Jana genoemd, in Tapoloka bent U Tapasvini (de ascete), en in Satyaloka bent U Satyavak (de waarheidsgetrouwe spraak).
Vers 12
U bent Kamala (Lakshmi) in Vishnuloka, Gayatri in Brahmaloka (die Brahmaloka schenkt), en Gauri, verblijvend in de helft van Shiva's lichaam, in Rudraloka.
Vers 13
U wordt bezongen als de Oernatuur (Prakriti) van het ego (Ahankara) en het grote principe (Mahat). U bent inderdaad de staat van evenwicht (Samyavastha) en de vorm van de gemanifesteerde Brahman (Shabala Brahma).
Vers 14
Daarna wordt U bezongen als de hoogste kracht (Parapara Shakti) en de allerhoogste (Parama). U bent de kracht van de wil (Ichha-shakti), de kracht van de handeling (Kriya-shakti) en de kracht van de kennis (Jnana-shakti), die deze drie krachten schenkt.
Vers 15
De Ganges, de Yamuna, de Vipasha, de Sarasvati, de Sarayu, de Devika, de Sindhu, de Narmada en de Iravati.
Vers 16
De Godavari, de Shatadru, de Kaveri, de Devalokaga, de Kaushiki, de Chandrabhaga, de Vitasta en de Sarasvati.
Vers 17
De Gandaki, de Tapini, de Toya, de Gomati, de Vetravati, en de kanalen Ida, Pingala en de derde, Sushumna.
Vers 18
Gandhari, Hastijihva, Pusha, Alambusha, Kuhu, Shankhini en Pranavahini (de drager van de levensenergie).
Vers 19
De oude wijzen prijzen U als de kanalen (nadis) die in het lichaam verblijven. U bent de levenskracht (Prana-Shakti) die in de lotus van het hart verblijft, en de meesteres van de dromen in de keel.
Vers 20
Verblijvend in het gehemelte bent U de eeuwige steun (Sadadhara); in de Bindu bent U Bindumalini (gekroond met punten). Aan de basis bent U de Kundalini-kracht, die alles doordringt tot aan de haarwortels.
Vers 21
In het midden van de kruin (shikha) bent U gezeten, en aan de top van de kruin bent U Manonmani (de staat voorbij de geest). Waarom zou men meer zeggen? Al wat bestaat in de drie werelden...
Vers 22
...dat alles bent U, o Mahadevi, de heilzame Sandhya! Groeten aan U. Zo wordt deze lofzang op Sandhya beschreven, die grote verdienste schenkt.
Vers 23
Deze lofzang vernietigt grote zonden en schenkt de hoogste spirituele verworvenheden (Siddhis). Wie deze lofzang met een geconcentreerde geest reciteert tijdens de uren van sandhya (schemering)...
Vers 24
De kinderloze zal een kind verkrijgen, degene die rijkdom zoekt zal rijkdom verkrijgen, en men verkrijgt de vruchten van het baden in alle heilige wateren, van boetedoening, liefdadigheid, offers en yoga.
Vers 25
Na lange tijd van wereldse genoegens te hebben genoten, verkrijgt men uiteindelijk bevrijding (Moksha). Degene die, op het moment van het baden, deze lofzang reciteert die door asceten is gecomponeerd...
Vers 26
...ondergedompeld in welk water dan ook, verkrijgt de vrucht van het baden tijdens de heilige sandhya-uren. Hierover bestaat geen twijfel; het is de waarheid, o Narada!
Vers 27
Zelfs wie hier met toewijding naar luistert, wordt bevrijd van alle zonden. Deze nectar-achtige woorden werden gesproken door Sandhya en verteld door Narada.
Vers 28
Zo eindigt de "Sri Aghanashaka Gayatri Stotra" in het vijfde hoofdstuk van het twaalfde boek van de Devi Bhagavata Maha Purana.
Vers 29
Worship Guidelines & Chanting Benefits (Phalashruti)
Daily or auspicious lunar days (Ekadashi, Purnima, Pradosham)
Brahma Muhurta (4:00 AM – 6:00 AM) or Evening Dusk (Sandhya)
Ghee lamp (Deepa), Incense (Dhoopa), Fresh flowers & Water offering
- Peace of mind, spiritual upliftment, and harmonious energy in the home
Achtergrond
Dit stotra maakt deel uit van het Devi Bhagavata Purana, een belangrijke tekst in de hindoeïstische traditie die de godin Devi verheerlijkt. Het wordt traditioneel gereciteerd tijdens de schemering (sandhya) als onderdeel van de dagelijkse gebedspraktijk. Devoten geloven dat het reciteren ervan zonden vernietigt, vervulling van wensen brengt en uiteindelijk spirituele bevrijding (moksha) schenkt. Het wordt toegeschreven aan wijzen (rishis) en is bedoeld om met toewijding te worden gezegd.
Wist je dat?
Oorsprong in het Devī Bhāgavata Purāṇa
Dit stotra komt uit het Devī Bhāgavata Purāṇa, een belangrijk heilig geschrift gewijd aan de godin Devī. Het wordt verteld door de wijze Nārada op verzoek van de goddelijke moeder, nadat hij haar had geprezen om haar mededogen. Het wordt ook wel het 'Aghanāśaka Gāyatrī Stotra' genoemd, wat 'het lied dat zonden vernietigt' betekent.
Drie-eenheid van de dag
De godin wordt hier herdacht als de belichaming van de drie dagdelen (sandhyā's): 's ochtends als een meisje (bālā), 's middags als een jonge vrouw (yauvanasthā) en 's avonds als een oude vrouw (vṛddhā). Daarnaast is ze ook Gāyatrī, Sāvitrī en Sarasvatī – de drie vedische metra die de verschillende fasen van de dag representeren.
Cosmische rivieren en energiekanalen
Het stotra noemt twaalf heilige rivieren zoals de Ganges, Yamunā, Sarasvatī en Narmadā, maar ook de drie belangrijkste nāḍī's (energiekanalen) in het menselijk lichaam: Iḍā, Piṅgalā en Suṣumṇā. Dit toont hoe de godin zowel in de macrokosmos (de rivieren) als in de microkosmos (het lichaam) aanwezig is.
Drie fundamentele krachten
In vers 16 wordt de godin beschreven als de bron van de drie śakti's: icchā-śakti (wilskracht), kriyā-śakti (handelingskracht) en jñāna-śakti (kenniskracht). Deze driedeling is essentieel in de Tantra- en Devī-filosofie en laat zien dat alle energie uit één goddelijke bron voortkomt.
Beloften voor de recitatie
Het stotra eindigt met krachtige beloften: wie het zonder kinderen reciteert, krijgt een zoon; wie naar rijkdom streeft, krijgt rijkdom. Uiteindelijk leidt regelmatige recitatie tot verlossing (mokṣa). Zelfs als men het tijdens het baden in water reciteert, krijgt men dezelfde spirituele verdienste als bij de rituele sandhyā-bad.
