Shri Vishnu Sahasranama Stotram (Os Mil Nomes do Senhor Vishnu)

Viśvaṃ O nomeia como o Todo, o Universo. Viṣṇuḥ O louva como Aquele que permeia tudo. Vaṣaṭkāraḥ O saúda como Aquele para quem os versos sacrificiais são entoados nos yajñas. Bhūta-bhavya-bhavat-prabhuḥ O honra como o Senhor que transcende passado, presente e futuro. Bhūtakṛd fala d'Ele como o criador e destruidor de todas as existências do universo. Bhūtabhṛd O recorda como Aquele que sustenta, mantém e governa o universo. Bhāvaḥ O chama de pura existência. Como Bhūtātmā, Ele é a essência de todos os seres. Bhūta-bhāvanaḥ O glorifica como Aquele que origina e desenvolve todos os elementos.

Pūtātmā O nomeia como Aquele cuja natureza é a pureza. Paramātmā O louva como o Eu Supremo. Muktānāṃ paramā gatiḥ O saúda como a meta mais elevada dos libertos. Avyayaḥ O honra como Aquele para quem não há decadência. Puruṣaḥ fala d'Ele como Aquele que habita no corpo (pura). Sākṣī O recorda como Aquele que testemunha tudo. Kṣetrajñaḥ O chama como o conhecedor do campo (do corpo). Como Akṣaraḥ, Ele é o indestrutível.

Yogaḥ O nomeia como Aquele que se alcança pelo Yoga. Yogavidāṃ netā O louva como o mestre dos que estão firmes no Yoga. Pradhāna-puruṣeśvaraḥ O saúda como o Senhor de Pradhāna (Prakṛti) e de Puruṣa (Jīva). Nārasiṃha-vapuḥ O honra como Aquele que uniu os corpos de homem e leão. Śrīmān fala d'Ele como Aquele em cujo peito a deusa Śrī sempre habita. Keśavaḥ O recorda como Aquele de belos cabelos (keśa). Puruṣottamaḥ O chama como o maior entre todos os Puruṣas.

Sarvaḥ O nomeia como a fonte onisciente de toda existência. Śarvaḥ O louva como o destruidor. Śivaḥ O saúda como o puro. Sthāṇuḥ O honra como Aquele que é firme, imóvel e imutável. Bhūtādiḥ fala d'Ele como a fonte de todos os elementos. Nidhir-avyayaḥ O recorda como o Ser imutável e indestrutível, no qual o universo se dissolve no Pralaya. Sambhavaḥ O chama como Aquele que se encarna por Sua própria vontade. Como Bhāvanaḥ, Ele gera os frutos do Karma para todos os jīvas. Bhartā O glorifica como Aquele que sustenta o universo como seu substrato. Prabhavaḥ O venera como Aquele do qual nascem todos os grandes elementos. Prabhuḥ O nomeia como Aquele que é perito em todos os ritos. Īśvaraḥ O louva como Aquele que possui grandeza e poder ilimitados sobre todas as coisas.

Svayambhūḥ O nomeia como Aquele que existe por Si mesmo, sem causa. Śambhuḥ O louva como Aquele que concede felicidade aos devotos. Ādityaḥ O saúda como a Pessoa de tom dourado no disco do sol. Puṣkarākṣaḥ O honra como Aquele de olhos semelhantes às pétalas do lótus. Mahāsvanaḥ fala d'Ele como Aquele de quem provém o grande som – o Veda. Anādi-nidhanaḥ O recorda como o único ser que não tem começo nem fim. Dhātā O chama como o sustentáculo do universo. Como Vidhātā, Ele gera os Karmas e seus frutos. Dhāturuttamaḥ O glorifica como o suporte supremo de tudo.

Aprameyaḥ O nomeia como Aquele que não pode ser medido por nenhum meio de conhecimento. Hṛṣīkeśaḥ O louva como o senhor dos sentidos. Padmanābhaḥ O saúda como Aquele em cujo umbigo está o lótus, fonte do universo. Amara-prabhuḥ O honra como o senhor dos imortais (Devas). Viśvakarmā fala d'Ele como Aquele cujas obras resultaram em tudo o que existe. Manuḥ O recorda como Aquele que pensa. Tvaṣṭā O chama como Aquele que faz todos os seres se contraírem no tempo da dissolução cósmica. Como Sthaviṣṭhaḥ, Ele se destaca em volume e solidez. Sthaviraḥ-dhruvaḥ O glorifica como o Uno eterno, antiquíssimo e imutável.

Agrāhyaḥ O nomeia como Aquele que não pode ser apreendido pelos órgãos do conhecimento. Śāśvataḥ O louva como Aquele que existe em todos os tempos. Kṛṣṇaḥ O saúda como Existência-Conhecimento-Bem-aventurança. Lohitākṣaḥ O honra como Aquele cujos olhos são avermelhados. Pratardanaḥ fala d'Ele como o destruidor de tudo no tempo da dissolução cósmica. Prabhūtaḥ O recorda como grande por causa de qualidades únicas, como a onipotência e a onisciência. Tri-kakub-dhāma O chama como o sustentáculo das três regiões – acima, abaixo e no meio. Como Pavitraṃ, Ele é Aquele que purifica tudo. Maṅgalaṃ param O glorifica como supremamente auspicioso.

Īśānaḥ O nomeia como Aquele que controla e regula tudo. Prāṇadaḥ O louva como Aquele que concede e ativa o Prāṇa, a energia vital. Prāṇaḥ O saúda como o Ser Supremo. Jyeṣṭhaḥ O honra como o mais antigo de todos, pois nada existe antes d'Ele. Śreṣṭhaḥ fala d'Ele como Aquele digno do mais alto louvor. Prajāpatiḥ O recorda como o senhor de todos os seres vivos. Hiraṇyagarbhaḥ O chama como Aquele que é o Ātman até mesmo de Brahmā, o criador. Como Bhūgarbhaḥ, Ele tem o mundo dentro de Si. Mādhavaḥ O glorifica como o Consorte de Mā (Mahālakṣmī), ou como Aquele conhecido pela Madhu-Vidyā. Madhusūdanaḥ O venera como o destruidor do demônio Madhu.

Īśvaraḥ O nomeia como o Ser Onipotente. Vikramī O louva como o corajoso. Dhanvī O saúda como Aquele armado com um arco. Medhāvī O honra como Aquele de grande inteligência, capaz de compreender todos os textos. Vikramaḥ fala d'Ele como Aquele que transcende o saṃsāra; ou cuja montaria é Garuḍa. Kramaḥ O recorda como a causa da travessia do oceano do saṃsāra para os devotos. Anuttamaḥ O chama como Aquele do qual não há maior. Como Durādharṣaḥ, Ele é Aquele que ninguém pode vencer. Kṛtajñaḥ O glorifica como Aquele que conhece tudo o que é feito pelos jīvas, e que se agrada até mesmo de oferendas simples. Kṛtiḥ O venera como aquilo que se realiza por todo esforço humano. Ātmavān O nomeia como Aquele firmado em Sua própria grandeza, que não necessita de outro apoio.

Sureśaḥ O nomeia como o senhor dos Suras (Devas). Śaraṇaṃ O louva como Aquele que remove o sofrimento dos aflitos. Śarma O saúda como Aquele que é da natureza da bem-aventurança suprema. Viśvaretāḥ O honra como a semente do universo. Prajābhavaḥ fala d'Ele como Aquele do qual todos os seres se originaram. Ahaḥ O recorda como o Luminoso. Saṃvatsaraḥ O chama como o Tempo, pois o Tempo é uma forma de Viṣṇu, e Ele é chamado Saṃvatsara (o ano). Como Vyālaḥ, Ele é inapreensível como uma serpente. Pratyayaḥ O glorifica como Aquele de natureza de Prajñā (consciência). Sarva-darśanaḥ O venera como Aquele que tem olhos em toda parte.

Ajaḥ O nomeia como Aquele que não tem nascimento. Sarveśvaraḥ O louva como o Senhor supremo de todos os senhores. Siddhaḥ O saúda como Aquele sempre firmado em Sua própria natureza. Siddhiḥ O honra como Aquele que é natureza de Consciência em todos. Sarvādiḥ fala d'Ele como a causa primeira de todos os elementos. Acyutaḥ O recorda como Aquele que nunca perde Sua natureza e poderes inerentes. Vṛṣākapiḥ O chama como Aquele que concede todos os objetos de desejo. Como Ameyātmā, Ele é Aquele cuja forma ou natureza não pode ser medida. Sarvayoga-viniḥsṛtaḥ O glorifica como Aquele completamente livre de todo vínculo.

Vasuḥ O nomeia como Aquele em quem todos os seres habitam e que habita em todos os seres. Vasumanāḥ O louva como Aquele de mente grandiosa e desapegada. Satyaḥ O saúda como Aquele cuja natureza é a Verdade. Samātmā O honra como Aquele cuja mente é a mesma para com todos os seres. Sammitaḥ fala d'Ele como o imensurável. Samaḥ O recorda como Aquele que nunca se perturba. Amoghaḥ O chama como Aquele cuja adoração nunca é em vão. Como Puṇḍarīkākṣaḥ, Ele é Aquele cujos olhos se assemelham às pétalas do lótus. Vṛṣakarmā O glorifica como Aquele cujas ações estão de acordo com o Dharma. Vṛṣākṛtiḥ O venera como Aquele que assume forma por causa do Dharma.

Rudraḥ O nomeia como Aquele que faz todos os seres chorarem no tempo da dissolução cósmica. Bahuśirāḥ O louva como Aquele de cabeças inumeráveis. Babhruḥ O saúda como Aquele que governa o mundo. Viśvayoniḥ O honra como a causa do mundo. Śuciśravāḥ fala d'Ele como Aquele cujos nomes e glórias são sagrados e purificadores de se ouvir. Amṛtaḥ O recorda como Aquele que é imortal. Śāśvata-sthāṇuḥ O chama como Aquele que é eterno e firmemente estabelecido, imutável. Como Varārohaḥ, Ele é Aquele cujo colo concede as mais altas bênçãos. Mahātapāḥ O glorifica como Aquele de grande austeridade e saber poderoso.

Sarvagaḥ O nomeia como Aquele que permeia tudo como sua causa material. Sarvavid-bhānuḥ O louva como Aquele que é onisciente e ilumina tudo. Viṣvakṣenaḥ O saúda como Aquele diante do qual todos os exércitos dos Asuras se dispersam. Janārdanaḥ O honra como Aquele que inflige sofrimento aos homens maus. Vedaḥ fala d'Ele como Aquele que tem a forma do Veda. Vedavid O recorda como Aquele que conhece o Veda e seu significado. Avyaṅgaḥ O chama como Aquele que é completo em Si mesmo e livre de todo defeito. Como Vedāṅgaḥ, Ele é Aquele para quem os Vedas são como órgãos. Vedavit O glorifica como Aquele que conhece todos os Vedas. Kaviḥ O venera como Aquele que tudo vê.

Lokādhyakṣaḥ O nomeia como Aquele que testemunha todo o universo. Surādhyakṣaḥ O louva como o soberano das divindades protetoras de todas as regiões. Dharmādhyakṣaḥ O saúda como Aquele que vê diretamente os méritos e deméritos dos seres. Kṛtākṛtaḥ O honra como Aquele que é tanto efeito (os mundos) quanto não-efeito (sua causa). Caturātmā fala d'Ele como Aquele que assume formas para a criação, a manutenção e a dissolução. Caturvyūhaḥ O recorda como Aquele que adota uma manifestação quádrupla. Caturdaṃṣṭraḥ O chama como Aquele de quatro presas em Sua encarnação como Narasiṃha. Como Caturbhujaḥ, Ele é Aquele de quatro braços.

Bhrājiṣṇuḥ O nomeia como Aquele que é pura luminosidade. Bhojanam O louva como prakṛti ou Māyā, que é desfrutada pelo Senhor. Bhoktā O saúda como Aquele que desfruta de Prakṛti. Sahiṣṇuḥ O honra como Aquele que subjuga Asuras como Hiraṇyākṣa. Jagadādijaḥ fala d'Ele como Aquele que se manifestou como Hiraṇyagarbha no início da criação. Anaghaḥ O recorda como o Sem pecado. Vijayaḥ O chama como Aquele que tem domínio sobre todo o universo. Como Jetā, Ele é naturalmente vitorioso sobre todos os seres. Viśvayoniḥ O glorifica como a fonte do universo. Punarvasuḥ O venera como Aquele que habita repetidamente nos corpos como jīvas.

Upendraḥ O nomeia como Aquele nascido como irmão mais novo de Indra. Vāmanaḥ O louva como Aquele que, na forma do anão, foi mendigar a Bali. Prāṃśuḥ O saúda como Aquele de grande estatura. Amoghaḥ O honra como Aquele cujos atos não são em vão. Śuciḥ fala d'Ele como Aquele que purifica os que O adoram e louvam. Ūrjitaḥ O recorda como Aquele de força infinita. Atīndraḥ O chama como Aquele que está acima de Indra. Como Saṅgrahaḥ, Ele é a forma sutil do universo a ser criado. Sargaḥ O glorifica como o criador de Si mesmo. Dhṛtātmā O venera como Aquele sempre em Sua forma inerente, sem transformação. Niyamaḥ O nomeia como Aquele que designa as criaturas a suas respectivas posições. Yamaḥ O louva como Aquele que regula tudo, permanecendo dentro de tudo.

Vedyaḥ O nomeia como Aquele que deve ser conhecido por quem aspira ao Mokṣa. Vaidyaḥ O louva como Aquele que conhece todos os ramos do saber. Sadāyogī O saúda como Aquele que é sempre experimentável, por ser sempre existente. Vīrahā O honra como Aquele que destrói os Asuras heroicos para a proteção do Dharma. Mādhavaḥ fala d'Ele como o Senhor ou Mestre de Mā (o conhecimento). Madhuḥ O recorda como o mel – pois o Senhor concede alegria, como o mel. Atīndriyaḥ O chama como Aquele que não é cognoscível pelos sentidos. Como Mahāmāyaḥ, Ele é Aquele que pode causar ilusão até nos grandes ilusionistas. Mahotsāhaḥ O glorifica como Aquele sempre ocupado na obra de criação, manutenção e dissolução. Mahābalaḥ O venera como o mais forte entre todos os que têm força.

Mahābuddhiḥ O nomeia como o mais sábio entre os sábios. Mahāvīryaḥ O louva como o mais poderoso. Mahāśaktiḥ O saúda como Aquele que possui grandes recursos de força e habilidade. Mahādyutiḥ O honra como Aquele intensamente brilhante, por dentro e por fora. Anirdeśya-vapuḥ fala d'Ele como Aquele cuja forma não pode ser indicada como 'Ele é isto'. Śrīmān O recorda como Aquele dotado de grandeza de todo tipo. Ameyātmā O chama como o Espírito de inteligência imensurável. Como Mahādridhṛk, Ele é Aquele que sustentou a grande montanha Mandara e também Govardhana.

Maheṣvāsaḥ O nomeia como Aquele equipado com o grande arco. Mahībhartā O louva como Aquele que sustentou a terra submersa nas águas do Pralaya. Śrīnivāsaḥ O saúda como Aquele em cujo peito habita a Deusa Śrī. Satāṃgatiḥ O honra como Aquele que concede o destino supremo a todos os homens santos. Aniruddhaḥ fala d'Ele como Aquele que nunca foi obstruído em se manifestar em diversas formas. Surānandaḥ O recorda como Aquele que concede alegria a todas as divindades. Govindaḥ O chama – gau significa palavras; Ele é Aquele que permeia todas as palavras, conferindo-lhes poder. Como Govidāṃ patiḥ, Ele é o mestre de todas as palavras e de seus conhecedores.

Marīciḥ O nomeia como o poder e a majestade supremos nas pessoas virtuosas. Damanaḥ O louva como Aquele que, como Yama, inflige castigos aos injustos. Haṃsaḥ O saúda como Aquele que remove o temor do saṃsāra dos que meditam n'Ele. Suparṇaḥ O honra como Aquele que tem duas asas na forma do Dharma e do Adharma. Bhujagottamaḥ fala d'Ele como o maior dos que se movem sobre os braços (as serpentes). Hiraṇyanābhaḥ O recorda como Aquele de cujo umbigo dourado surgiu Brahmā, o criador. Sutapāḥ O chama como Aquele que realiza austeridades rigorosas em Badarikāśrama. Como Padmanābhaḥ, Ele é Aquele cujo umbigo tem a forma bela de um lótus. Prajāpatiḥ O glorifica como o pai de todos os seres, que são Seus filhos.

Amṛtyuḥ O nomeia como Aquele sem morte nem causa de morte. Sarvadṛk O louva como Aquele que vê os Karmas de todos os jīvas por Sua sabedoria inerente. Siṃhaḥ O saúda como Aquele que realiza hiṃsā (destruição). Sandhātā O honra como Aquele que une os jīvas aos frutos de suas ações. Sandhimān fala d'Ele como Aquele que é Ele mesmo o fruidor dos frutos das ações. Sthiraḥ O recorda como Aquele que é sempre da mesma natureza. Ajaḥ O chama como Aquele que entra nos corações dos devotos ou destrói os Asuras. Como Durmarṣaṇaḥ, Ele é Aquele cujo poder os Asuras não podem suportar. Śāstā O glorifica como Aquele que instrui e dirige a todos através das escrituras. Viśrutātmā O venera como Aquele especialmente conhecido por termos como Verdade e Conhecimento. Surārihā O nomeia como Aquele que destrói os inimigos dos Suras ou Devas.

Guruḥ O nomeia como o maior mestre. Gurutamaḥ O louva como Aquele que é mestre de todas as formas de saber. Dhāma O saúda como a Luz Suprema. Satyaḥ O honra como Aquele encarnado na virtude da verdade. Satyaparākramaḥ fala d'Ele como Aquele de valor infalível. Nimiṣaḥ O recorda como Aquele cujas pálpebras estão cerradas no Yoga-nidrā. Animiṣaḥ O chama como Aquele que está sempre desperto. Como Sragvī, Ele é Aquele que tem a guirlanda Vaijayantī, composta pelos cinco elementos. Vācaspatir-udāradhīḥ O glorifica como o senhor do Vāk (conhecimento), de inteligência ampla.

Agraṇīḥ O nomeia como Aquele que conduz todos os buscadores da libertação ao estado mais elevado. Grāmaṇīḥ O louva como Aquele que tem comando sobre a coletividade de todos os seres. Śrīmān O saúda como Aquele mais resplandecente que tudo. Nyāyaḥ O honra como a coerência que percorre todos os modos de conhecimento. Netā fala d'Ele como Aquele que move este mundo do devir. Sahasramūrdhā O recorda como Aquele de mil (inumeráveis) cabeças. Samīraṇaḥ O chama como Aquele que, na forma do sopro, mantém todos os seres vivos em funcionamento. Como Viśvātmā, Ele é a alma do universo. Sahasrākṣaḥ O glorifica como Aquele de mil (inumeráveis) olhos. Sahasrapāt O venera como Aquele de mil (inumeráveis) pés.

Āvartanaḥ O nomeia como Aquele que faz girar sem cessar a roda do saṃsāra, a roda da existência mundana. Nivṛttātmā O louva como Aquele cujo ser é livre, não tocado pelo vínculo do saṃsāra. Saṃvṛtaḥ O saúda como Aquele coberto pela Avidyā, a ignorância que tudo encobre. Sampramardanaḥ O honra como Aquele que desfere golpes destrutivos a todos os seres por meio de Suas vibhūtis (manifestações de poder, como Rudra, Yama etc.). Ahaḥ-saṃvartakaḥ fala d'Ele como o Senhor que, como o sol, regula a sucessão do dia e da noite. Vahniḥ O recorda como Aquele que, como fogo, leva as oferendas feitas aos Devas nos sacrifícios. Anilaḥ O chama como Aquele que não tem morada fixa. Como Dharaṇī-dharaḥ, Ele é Aquele que sustenta os mundos, Ādiśeṣa, os elefantes das direções etc.

Suprasādaḥ O nomeia como Aquele cuja graça (prasāda) é singularmente maravilhosa, pois concedeu a libertação a Śiśupāla e a outros que tentaram feri-Lo. Prasannātmā O louva como Aquele cuja mente nunca é contaminada por rajas ou tamas. Viśvadhṛg O saúda como Aquele que sustenta o universo por Seu poder. Viśvabhug O honra como Aquele que consome, desfruta ou protege os mundos. Vibhuḥ fala d'Ele como Aquele que assume diversas formas. Satkartā O recorda como Aquele que concede benefícios. Satkṛtaḥ O chama como Aquele que é adorado até mesmo por aqueles que merecem adoração. Como Sādhuḥ, Ele é Aquele que age segundo a justiça. Jahnuḥ O glorifica como Aquele que, no tempo da dissolução, recolhe em Si todos os seres. Nārāyaṇaḥ – nara significa Ātman; Nārāyaṇa é Aquele que tem Sua morada em todos os seres. Naraḥ O nomeia como Aquele que dirige tudo; o Paramātman eterno é chamado Nara.

Asaṅkhyeyaḥ O nomeia como Aquele que não tem saṅkhyā, ou diferenças de nome e forma. Aprameyātmā O louva como Aquele cuja natureza não pode ser apreendida por nenhum meio de conhecimento. Viśiṣṭaḥ O saúda como Aquele que excede tudo. Śiṣṭakṛt – Aquele que comanda tudo; ou Aquele que protege os śiṣṭas, os homens bons. Suciḥ fala d'Ele como puro. Siddhārthaḥ O recorda como Aquele cujo objetivo está sempre cumprido. Siddhasaṅkalpaḥ O chama como Aquele cujas resoluções sempre se realizam. Como Siddhidaḥ, Ele é Aquele que concede siddhi, a realização, a todos os que praticam disciplinas, de acordo com sua aptidão. Siddhisādhanaḥ O glorifica como Aquele que traz realização às obras que a merecem.

Vṛṣāhī O nomeia como Aquele que possui o Dharma. Vṛṣābhaḥ O louva como Aquele que derrama sobre os devotos tudo o que pedem. Viṣṇuḥ O saúda como Aquele que permeia tudo. Vṛṣaparva O honra como Aquele que concedeu, como degraus (parvas), observâncias de natureza dhármica àqueles que querem alcançar o estado supremo. Vṛṣodaraḥ fala d'Ele como Aquele cujo ventre derrama progênie. Vardhanaḥ O recorda como Aquele que aumenta o êxtase de Seus devotos. Vardhamānaḥ O chama como Aquele que se multiplica na forma do universo. Como Viviktaḥ, Ele é Aquele que não é tocado nem afetado. Śrutisāgaraḥ O glorifica como Aquele para quem fluem todas as palavras e frases da śruti, ou dos Vedas.

Subhujaḥ O nomeia como Aquele que possui excelentes braços que protegem os mundos. Durdharaḥ O louva como Aquele que sustenta o universo – tarefa que mais ninguém pode realizar. Vāgmī – Aquele do qual provêm as palavras que constituem o Veda. Mahendraḥ O honra como o grande Senhor, isto é, o Ser Supremo, o Deus de todos os deuses. Vasudaḥ fala d'Ele como Aquele que concede riquezas. Vasuḥ O recorda como Aquele que é Ele mesmo o Vasu. Naikarūpaḥ O chama como Aquele que não tem uma forma exclusiva. Como Bṛhadrūpaḥ, Ele é Aquele que adotou formas misteriosas, como a do Javali. Śipiviṣṭaḥ – śipi significa vaca; Aquele que reside nas vacas como Yajña. Prakāśanaḥ O venera como Aquele que ilumina tudo.

Ōjas-tejō-dyuti-dharaḥ O nomeia como Aquele dotado de força, vigor e brilho. Prakāśātmā O louva como Aquele cuja forma é radiante. Pratāpanaḥ O saúda como Aquele que aquece o mundo por meio de manifestações de poder, como o sol. Jñāna O honra como Aquele rico em excelências como Dharma, Jñāna (conhecimento), Vairāgya (renúncia) etc. Spaṣṭākṣaraḥ fala d'Ele como Aquele assim chamado porque Oṃkāra, o som manifestador do Senhor, é spaṣṭa, isto é, de tom elevado e nítido. Mantraḥ O recorda como Aquele que se manifesta como os mantras do Ṛg, do Sāma, do Yajus etc., ou Aquele conhecido por meio dos mantras. Candrāṃśuḥ O chama como Aquele assim denominado, 'raio da lua', porque, assim como o luar traz alívio aos que são queimados pelo calor do sol, Ele traz alívio e abrigo aos que sofrem o calor do saṃsāra. Como Bhāskara-dyutiḥ, Ele é Aquele que possui o esplendor do sol.

Amṛtāṃśūdbhavaḥ O nomeia como o Paramātman do qual surgiu Amṛtāṃśu, a Lua, na ocasião do batimento do oceano de leite. Bhānuḥ O louva como Aquele que resplandece. Śaśabinduḥ – a palavra significa Aquele que tem a marca da lebre, isto é, a Lua. Sureśvaraḥ O saúda como o Senhor de todos os Devas e de todos os que praticam o bem. Auṣadham fala d'Ele como o remédio para a grande doença do saṃsāra. Jagataḥ setuḥ O recorda como Aquele que é o auxílio para atravessar o oceano do saṃsāra. Satya-dharma-parākramaḥ O chama como Aquele cujas excelências, como a retidão, a onisciência, a potência etc., são todas verdadeiras.

Bhūta-bhavya-bhavan-nāthaḥ O nomeia como o Senhor de todos os seres do passado, do futuro e do presente. Pavanaḥ O louva como Aquele que purifica. Pāvanaḥ O saúda como Aquele que causa o movimento. Analaḥ O honra como o jīvātman, assim chamado porque reconhece Ana, ou Prāṇa, como o próprio Eu. Kāmahā fala d'Ele como Aquele que destrói a natureza do desejo nos buscadores da libertação. Kāmakṛt O recorda como Aquele que satisfaz os desejos dos devotos de mente pura. Kāntaḥ O chama como Aquele de extrema beleza. Como Kāmaḥ, Ele é Aquele buscado por quem deseja alcançar os quatro valores supremos da vida. Kāmapradaḥ O glorifica como Aquele que generosamente satisfaz os desejos dos devotos. Prabhuḥ O venera como Aquele que transcende tudo.

Yugādikṛd O nomeia como Aquele que é a causa dos períodos de tempo, como os Yugas. Yugāvartaḥ O louva como Aquele que, como o Tempo, faz repetir os quatro Yugas, a começar pelo Satya Yuga. Naikamāyaḥ O saúda como Aquele que pode assumir numerosas formas de Māyā, e não apenas uma. Mahāśanaḥ O honra como Aquele que consome tudo no fim de um Kalpa. Adṛśyaḥ fala d'Ele como Aquele que não pode ser apreendido por nenhum dos cinco órgãos do conhecimento. Vyaktarūpaḥ O recorda como Aquele assim chamado porque Sua forma grosseira, como universo, pode ser claramente percebida. Sahasrajit O chama como Aquele que vence, em batalha, os inumeráveis inimigos dos Devas. Como Anantajit, Ele é Aquele que, dotado de todos os poderes, vence sempre tudo.

Iṣṭaḥ O nomeia como Aquele querido de todos, pois é da natureza da bem-aventurança suprema. Aviśiṣṭaḥ O louva como Aquele que reside em todos. Śiṣṭeṣṭaḥ O saúda como Aquele querido dos śiṣṭas, os sábios. Śikhaṇḍī – śikhaṇḍa significa pena de pavão; Aquele que a usou como adorno na coroa quando assumiu a forma de pastor (Gopa). Nahuṣaḥ fala d'Ele como Aquele que prende todos os seres pela Māyā; a raiz 'nah' significa vínculo. Vṛṣaḥ O recorda como Aquele que tem a forma do Dharma. Krodhahā O chama como Aquele que extingue a ira nas pessoas virtuosas. Como Krodhakṛt-kartā, Ele é Aquele que gera a ira nas pessoas más. Viśvabāhuḥ O glorifica como o sustentáculo de todos, ou Aquele que tem todos os seres por Seus braços. Mahīdharaḥ – mahi significa tanto terra quanto adoração; o nome significa Aquele que sustenta a terra ou recebe todas as formas de adoração.

Acyutaḥ O nomeia como Aquele livre das seis transformações, a começar pelo nascimento. Prathitaḥ O louva como Aquele famoso por Suas obras, como a criação dos mundos etc. Prāṇaḥ O saúda como Aquele que, como Hiraṇyagarbha, concede Prāṇa a todos os seres. Prāṇadaḥ O honra como Aquele que concede Prāṇa, isto é, força, aos Devas e aos Asuras, e também os destrói retirando-a. Vāsavānujaḥ fala d'Ele como Aquele que nasceu como irmão mais novo de Indra (Vasava) em Sua encarnação como Vāmana. Apāṃ nidhiḥ – a palavra significa a coletividade das águas, o oceano. Adhiṣṭhānam O chama como o assento e sustentáculo de tudo. Como Apramattaḥ, Ele é Aquele sempre vigilante em conceder os frutos das ações aos que deles são merecedores. Pratiṣṭhitaḥ O glorifica como Aquele que é sustentado e firmado em Sua própria grandeza.

Skandaḥ O nomeia como Aquele que impulsiona tudo como o vento. Skanda-dharaḥ O louva como Aquele que sustenta Skanda, o caminho da retidão. Dhuryaḥ O saúda como Aquele que carrega o peso do fardo de todos os seres, na forma do nascimento etc. Varadaḥ O honra como Aquele que concede bênçãos. Vāyuvāhanaḥ fala d'Ele como Aquele que faz vibrar os sete Vāyus, ou atmosferas, a começar por Avaha. Vāsudevaḥ O recorda como Aquele que é ao mesmo tempo Vasu e Deva. Bṛhadbhānuḥ O chama como o grande esplendor. Como Ādidevaḥ, Ele é a Divindade fonte de todos os Devas. Purandaraḥ O glorifica como Aquele que destrói as cidades dos inimigos dos Devas.

Aśokaḥ O nomeia como Aquele livre dos seis defeitos – tristeza, delírio, fome, sede, nascimento e morte. Tāraṇaḥ O louva como Aquele que eleva os seres do oceano do saṃsāra. Tāraḥ O saúda como Aquele que liberta os seres do temor da permanência no ventre, do nascimento, da velhice, da morte etc. Śūraḥ O honra como Aquele de grande valor, isto é, que realiza as quatro satisfações supremas da vida – Dharma, Artha, Kāma e Mokṣa. Śauriḥ fala d'Ele como Aquele que nasceu como Kṛṣṇa, filho de Śūra (ou seja, Vasudeva, neto de Śūra). Janeśvaraḥ O recorda como o Senhor de todos os seres. Anukūlaḥ O chama como Aquele que, sendo o Ātman de todos os seres, é favorável a todos, pois ninguém age contra si mesmo. Como Śatāvartaḥ, Ele é Aquele que teve várias encarnações ou avatāras. Padmī O glorifica como Aquele que tem o padma, ou lótus, em Suas mãos. Padma-nibhekṣaṇaḥ O venera como Aquele de olhos semelhantes ao lótus.

Padma-nābhaḥ O nomeia como Aquele que reside no Nābhi, a parte central do lótus do coração. Aravindākṣaḥ O louva como Aquele cujos olhos se assemelham ao aravinda, o lótus. Padma-garbhaḥ O saúda como Aquele digno de adoração no centro do lótus do coração. Śarīra-bhṛt O honra como Aquele que sustenta os corpos dos seres, fortalecendo-os sob a forma de Anna (alimento) e Prāṇa. Maharddhiḥ fala d'Ele como Aquele que possui imensa riqueza ou prosperidade (ṛddhi). Ṛddhaḥ O recorda como Aquele que é visto de pé na forma do mundo. Vṛddhātmā O chama como Aquele cujo Ātma, ou corpo, é vṛddha, antigo. Como Mahākṣaḥ, Ele é Aquele que tem dois ou muitos olhos gloriosos. Garuḍa-dhvajaḥ O glorifica como Aquele que tem Garuḍa como seu estandarte.

Atulaḥ O nomeia como Aquele que não pode ser comparado a nada. Śarabhaḥ O louva como Aquele cujo corpo é chamado 'sara', por ser perecível. Bhīmaḥ O saúda como Aquele a quem todos temem. Samayajñaḥ O honra como Aquele que conhece o tempo da criação, da manutenção e da dissolução. Havir-hariḥ fala d'Ele como Aquele que recebe a porção das oferendas (havis) nos yajñas. Sarva-lakṣaṇa-lakṣaṇyaḥ – o conhecimento supremo obtido por todos os critérios do saber, isto é, o Paramātman. Lakṣmīvān O chama como Aquele em cujo peito a Deusa Lakṣmī sempre reside. Como Samitiñjayaḥ, Ele é Aquele que vence na samiti, ou guerra.

Vikṣaraḥ O nomeia como Aquele que está sem kṣara, isto é, sem destruição. Rōhitaḥ O louva como Aquele que assumiu a forma de um peixe chamado Rohita. Mārgaḥ O saúda como Aquele buscado por quem procura o Mokṣa, a libertação. Hetuḥ O honra como Aquele que é tanto causa instrumental quanto causa material do universo. Damodaraḥ fala d'Ele como Aquele de mente benevolente por causa de disciplinas como o domínio de si. Sahaḥ O recorda como Aquele que subordina tudo. Mahīdharaḥ O chama como Aquele que sustenta a terra na forma de montanha. Como Mahābhāgaḥ, Ele é Aquele que, assumindo um corpo por Sua própria vontade, desfruta das felicidades supremas. Vegavān O glorifica como Aquele de velocidade extraordinária. Amitāśanaḥ O venera como Aquele que consome todos os mundos no tempo da dissolução.

Udbhavaḥ O nomeia como Aquele que é a causa material da criação. Kṣōbhaṇaḥ O louva como Aquele que, no tempo da criação, entrou no Puruṣa por meio de Prakṛti e causou sua agitação. Devaḥ O saúda como Aquele que, 'divyati', se diverte através da criação e de outras atividades cósmicas. Śrīgarbhaḥ O honra como Aquele em cujo ventre (garbha) existe Śrī, Sua manifestação singular como saṃsāra. Parameśvaraḥ fala d'Ele: 'parama' é o supremo; 'īśvaraḥ' significa Aquele que exerce domínio sobre todos os seres. Karaṇam O recorda como Aquele que é o fator mais importante na geração deste universo. Kāraṇam O chama como a Causa – Aquele que faz os outros agirem. Como Kartā, Ele é Aquele que é livre e, por isso, senhor de si mesmo. Vikartā O glorifica como Aquele que faz este universo singular. Gahanaḥ O venera como Aquele cuja natureza, grandeza e ações ninguém pode conhecer. Guhaḥ O nomeia como Aquele que oculta a própria natureza com o auxílio de Sua Māyā.

Vyavasāyaḥ O nomeia como Aquele que é inteiramente da natureza do conhecimento. Vyavasthānaḥ O louva como Aquele em quem repousa a ordenação regular do universo. Sāṃsthānaḥ O saúda como Aquele em quem todos os seres repousam nos estados de dissolução. Sthānadaḥ O honra como Aquele que concede a condição própria a pessoas como Dhruva, segundo seus Karmas. Dhruvaḥ O chama como Aquele que é indestrutível. Pararddhiḥ O recorda como Aquele que possui senhorio desse tipo elevadíssimo. Paramaspaṣṭaḥ – Aquele em quem habita Ma, Lakṣmī, a suprema gloriosa; ou Aquele que é o maior de todos os seres sem ajuda de outro. Como Tuṣṭaḥ, Ele é da natureza do supremo contentamento. Puṣṭaḥ O glorifica como Aquele que preenche tudo. Śubhekṣaṇaḥ O venera como Aquele cujo olhar (īkṣaṇam) concede o bem a todos os seres: dá a libertação aos que a buscam, dá prazeres aos que os desejam, e corta os nós do coração ao eliminar toda dúvida.

Ramaḥ O nomeia como Aquele eternamente bem-aventurado, em quem os yogis encontram deleite. Virāmaḥ O louva como Aquele em quem se dá o repouso, o fim de todos os seres. Virajaḥ O saúda como Aquele em quem cessou o desejo de desfrutar. Mārgaḥ O honra como o Caminho. Neyaḥ fala d'Ele como Aquele que conduz o jīva ao Ser Supremo pela realização espiritual. Nayaḥ O recorda como Aquele que guia, isto é, o guia na forma da iluminação espiritual. Anayaḥ O chama como Aquele para quem não há guia. Como Vīraḥ, Ele é Aquele que é valoroso. Śaktimatāṃ śreṣṭhaḥ O glorifica como Aquele que é o mais poderoso entre todos os seres poderosos, como Brahmā. Dharmaḥ O venera como Aquele que sustenta todos os seres. Dharma-viduttamaḥ – o maior conhecedor do Dharma; assim é chamado porque todas as escrituras, compostas de śruti e smṛti, constituem Seus mandamentos.

Vaikuṇṭhaḥ – a reunião das categorias diversas é Vikuṇṭha; Aquele que é o agente dessa reunião é Vaikuṇṭha. Puruṣaḥ O louva como Aquele que existiu antes de tudo. Prāṇaḥ O saúda como Aquele que vive como Kṣetrajña (conhecedor do corpo) ou que funciona na forma da força vital chamada Prāṇa. Prāṇadaḥ O honra como Aquele que concede a vida. Praṇavaḥ fala d'Ele como Aquele a quem se presta louvor e reverência com Oṃ. Pṛthuḥ O recorda como Aquele que se expandiu como o mundo. Hiraṇyagarbhaḥ O chama como Aquele que foi a causa do ovo dourado do qual nasceu Brahmā. Como Śatrughnaḥ, Ele é Aquele que destrói os inimigos dos Devas. Vyāptaḥ O glorifica como Aquele que, como causa, permeia todos os efeitos. Vāyuḥ O venera como Aquele que se move em direção aos Seus devotos. Adhokṣajaḥ O nomeia como Aquele que é Adhokṣaja porque não sofre degeneração de Sua natureza original.

Ṛtuḥ O nomeia como Aquele cuja natureza é o Kāla (tempo), indicado pela palavra ṛtu, ou estação. Sudarśanaḥ O louva como Aquele cuja darśana, ou visão, que é conhecimento, concede o fruto mais auspicioso, o Mokṣa. Kālaḥ O saúda como Aquele que mede e põe limite a tudo. Parameṣṭhī O honra como Aquele que habita em Sua grandeza suprema no céu do coração. Parigrahaḥ – Aquele que, estando em toda parte, é acolhido por todos os lados pelos que buscam refúgio n'Ele; ou Aquele que recebe as oferendas dos devotos. Ugraḥ O recorda como Aquele que é causa de temor até para seres como o sol. Saṃvatsaraḥ O chama como Aquele em quem todos os seres habitam. Como Dakṣaḥ, Ele é Aquele que se multiplica na forma do mundo. Viśrāmaḥ O glorifica como Aquele que concede o viśrama, ou libertação, aos aspirantes que buscam alívio do oceano do saṃsāra, com suas ondas de tribulações – fome, sede etc. – e dificuldades como a Avidyā, o orgulho, o delírio etc. Viśvadakṣiṇaḥ – Aquele que é mais hábil (dakṣa) que todos; ou Aquele que é perito em tudo.

Vistāraḥ O nomeia como Aquele em quem todos os mundos alcançaram manifestação. Sthāvaraḥ-sthāṇuḥ – Aquele que é firmemente estabelecido é Sthāvara, e naquele em que entidades de longa duração, como a terra, estão firmadas em Sthāṇu; o Senhor é ambos. Pramāṇaṃ O louva como Aquele que é da natureza da consciência pura. Bījamavyayam O saúda como Aquele que é a semente ou causa do saṃsāra sem sofrer nenhuma mudança. Arthaḥ fala d'Ele como Aquele que é buscado (arthita) por todos, pois é da natureza da bem-aventurança. Anarthaḥ O recorda como Aquele que, sendo autossuficiente, não tem outro artha, ou fim, a buscar. Mahākōśaḥ O chama como Aquele que tem como invólucro os grandes kośas, como o annamaya, o prāṇamaya etc. Como Mahābhōgaḥ, Ele é Aquele que tem a bem-aventurança como grande fonte de fruição. Mahādhanaḥ O glorifica como Aquele que tem o universo inteiro como riqueza (dhana) para Seu desfrute.

Anirviṇṇaḥ O nomeia como Aquele que nunca se descuida, pois é sempre autossuficiente. Sthaviṣṭhaḥ O louva como Aquele de proporções imensas, pois está na forma da Pessoa cósmica. Abhūḥ – Aquele sem nascimento; ou Aquele que não tem existência. Dharma-yūpaḥ O honra como o poste sacrificial dos Dharmas, isto é, Aquele ao qual todas as formas de Dharma, que são Sua própria forma de adoração, estão atadas, assim como o animal sacrificial está atado ao yūpa. Mahāmakhaḥ fala d'Ele como Aquele a quem, ao se oferecerem sacrifícios, estes se tornam grandes, pois dão o fruto do Nirvāṇa. Nakṣatra-nemiḥ O recorda como o coração de todos os nakṣatras. Nakṣatrī O chama como Aquele que está na forma do nakṣatra, a Lua. Como Kṣamaḥ, Ele é Aquele que é hábil em tudo. Kṣāmaḥ O glorifica como Aquele que permanece no estado de eu puro depois que todas as modificações da mente se extinguiram. Samīhanaḥ O venera como Aquele que se empenha bem na criação etc.

Yajñaḥ O nomeia como Aquele que tudo conhece. Ijyaḥ O louva como Aquele digno de ser adorado nos sacrifícios. Mahejyaḥ O saúda como Aquele que, de todas as divindades adoradas, é o único capaz de conceder a bênção da libertação. Kratuḥ O honra como o yajña no qual há um poste sacrificial, isto é, o kratu. Satraṃ fala d'Ele como Aquele que é da natureza do Dharma prescrito. Satāṃ-gatiḥ O recorda como o único apoio dos homens santos que buscam o Mokṣa. Sarva-darśī O chama como Aquele que, por Sua visão inata, pode ver todas as ações boas e más dos seres vivos. Como Vimuktātmā, Ele é Aquele que é naturalmente livre. Sarvagñaḥ O glorifica como Aquele que é tudo e também o conhecedor de tudo. Jñānam-uttamam O venera como aquela consciência que é superior a tudo, sem nascimento, ilimitada pelo tempo e pelo espaço, e causa de todas as realizações.

Suvrataḥ O nomeia como Aquele que fez o voto magnânimo de salvar todos os que buscam refúgio. Sumukhaḥ O louva como Aquele de rosto agradável. Sūkṣmaḥ O saúda como Aquele que é sutil, por estar desprovido de causas grosseiras como o som etc. Sughōṣaḥ – Aquele cujo som auspicioso é o Veda; ou Aquele que tem uma voz profunda e sonora como a das nuvens. Sukhadaḥ fala d'Ele como Aquele que concede felicidade aos bons. Suhṛt O recorda como Aquele que ajuda sem esperar retorno. Manōharaḥ O chama como Aquele que atrai a mente por Sua natureza bem-aventurada incomparável. Como Jitakrōdhaḥ, Ele é Aquele que venceu a ira. Vīrabāhuḥ O glorifica como Aquele cujos braços são capazes de feitos heroicos, como demonstrado na destruição dos Asuras para o estabelecimento do Dharma védico. Vidāraṇaḥ O venera como Aquele que destrói os que vivem em oposição ao Dharma.

Svāpanaḥ O nomeia como Aquele que envolve os jīvas no sono da ajñāna. Svavaśaḥ O louva como Aquele que é dominado por Si mesmo, e não por outra coisa, pois é a causa de todo o processo cósmico. Vyāpī O saúda como Aquele que penetra tudo como o ākāśa. Naikātmā O honra como Aquele que se manifesta em diferentes formas, como agentes subsidiários que causam os diversos processos cósmicos. Naikakarmakṛt fala d'Ele como Aquele que se engaja em inumeráveis atividades no processo de criação, manutenção etc. Vatsaraḥ O recorda como Aquele em quem tudo habita. Vatsalaḥ O chama como Aquele que tem amor por Seus devotos. Como Vatsī, Ele é Aquele que protege os que Lhe são queridos. Ratnagarbhaḥ – o oceano assim se chama porque gemas são encontradas em suas profundezas; como o Senhor tomou a forma do oceano, Ele recebe esse nome. Dhaneśvaraḥ O venera como Aquele que é o Senhor de toda riqueza.

Dharmagub O nomeia como Aquele que protege o Dharma. Dharmakṛd – embora acima do dharma e do adharma, Ele realiza o Dharma para manter as tradições a seu respeito. Dharmī O saúda como Aquele que sustenta o Dharma. Sat O honra como o Parabrahman, que é da natureza da verdade. Asat fala d'Ele como o Aparabrahma, que, manifestado como o mundo, é chamado Asat (que não tem realidade plena). Kṣaram O recorda como todos os seres sujeitos à mudança. Akṣaram O chama como Aquele que é imutável. Como Avijñātā, Ele é Aquele que está sem os atributos do jīva, como o senso de agência etc. Sahasrāṃśuḥ O glorifica como Aquele de raios inumeráveis, isto é, o sol. Vidhātā O venera como o único suporte de todos os agentes, como Ananta, que sustenta o universo inteiro. Kṛtalakṣaṇaḥ O nomeia como Aquele que é da natureza da consciência.

Gabhastinemiḥ O nomeia como Aquele que habita no meio dos gabhastis, os raios, como o sol. Sattvasthaḥ O louva como Aquele que habita de modo especial na guṇa sattva, que é luminosa por natureza. Siṃhaḥ O saúda como Aquele que tem poder irresistível como um leão. Bhūtamaheśvaraḥ O honra como o Senhor supremo de todos os seres. Ādidevaḥ fala d'Ele como Aquele que é o primeiro de todos os seres. Mahādevaḥ O recorda como Aquele cuja grandeza consiste em Seu supremo autoconhecimento. Deveśaḥ O chama como Aquele que é o senhor de todos os Devas, sendo o mais importante entre eles. Devabhṛd-guruḥ – Indra, que governa os Devas, é Devabhṛt; o Senhor é o controlador desse próprio Indra (Guru).

Uttaraḥ O nomeia como Aquele que é uttīrṇa, libertado do saṃsāra. Gōpatiḥ – Kṛṣṇa, que pastoreia o gado na forma de Gopa; Aquele que é o senhor da terra. Gōptā O saúda como o protetor de todos os seres. Jñānagamyaḥ O honra como o Senhor que não pode ser conhecido pelo karma nem por uma combinação de karma e jñāna. Purātanaḥ fala d'Ele como Aquele que não é limitado pelo tempo e que existia antes de qualquer outra coisa. Śarīrabhūtabhṛd O recorda como Aquele que é o senhor dos cinco bhūtas (elementos) de que o corpo é feito. Bhōktā – Aquele que protege; ou Aquele que desfruta da bem-aventurança infinita. Kapīndraḥ – kapi significa Varāha (javali); o nome significa o Senhor que é Indra e também Aquele que se manifestou como Varāha, o Javali, em uma das encarnações; ou indica Sua encarnação como Rāma, na qual foi o senhor dos macacos. Bhūridakṣiṇaḥ O glorifica como Aquele a quem são feitas numerosas dakṣiṇās, ou oferendas votivas, nos yajñas.

Sōmapaḥ O nomeia como Aquele que bebe o Soma em todos os yajñas, na forma do Devata. Amṛtapaḥ O louva como Aquele que bebe o néctar da bem-aventurança imortal, que é de Sua própria natureza. Sōmaḥ O saúda como Aquele que, como a lua, revigora as plantas. Purujit O honra como Aquele que vence numerosos povos. Puruṣhottamaḥ fala d'Ele como Aquele cuja forma é de dimensão cósmica, sendo Puru, o grande, e, por ser o mais importante de todos, Sattama. Vinayaḥ O recorda como Aquele que impõe vinaya, castigo, aos maus. Jayaḥ O chama como Aquele que vence todos os seres. Como Satyasandhaḥ, Ele é Aquele cujo sandhā, ou resolução, sempre se torna verdadeiro. Dāśārhaḥ – daśa significa oferenda caritativa; Ele é Aquele a quem as oferendas caritativas devem ser feitas. Sātvatāṃ-patiḥ – 'Sātvata' é o nome de um Tantra; Ele é Aquele que o transmitiu ou comentou.

Jīvaḥ O nomeia como Aquele que, como o kṣetrajña, o conhecedor do campo ou do corpo, está associado aos Prāṇas. Vinayitā-sākṣī O louva como Aquele que testemunha a atitude reverente de todos os devotos. Mukundaḥ O saúda como Aquele que concede o Mukti, a libertação. Amitavikramaḥ O honra como Aquele cujos três passos foram ilimitados. Ambhōnidhiḥ fala d'Ele como Aquele em quem habitam os ambhas, ou todos os seres, desde os Devas para baixo. Anantātmā O recorda como Aquele que não pode ser determinado pelo espaço, pelo tempo ou pela causalidade. Mahōdadhi-śayaḥ O chama como Aquele que repousa nas águas da dissolução cósmica, nas quais todas as entidades do universo foram dissolvidas. Como Antakaḥ, Ele é Aquele que traz o fim de todos os seres.

Ajaḥ – 'A' significa Mahāviṣṇu; assim, a palavra significa Aquele que nasceu de Viṣṇu, isto é, Kāma Deva. Mahārhaḥ O louva como Aquele digno de adoração. Svābhāvyaḥ O saúda como Aquele que é eternamente perfeito; é naturalmente sem começo. Jitāmitraḥ O honra como Aquele que venceu os inimigos interiores, como o apego e a ira, e também os exteriores, como Rāvaṇa e Kumbhakarṇa. Pramōdanaḥ fala d'Ele como Aquele sempre alegre, pois está absorto na bem-aventurança imortal. Ānandaḥ O recorda como Aquele cuja forma é Ānanda, a bem-aventurança. Nandanaḥ O chama como Aquele que concede o deleite. Como Nandaḥ, Ele é Aquele dotado de todas as perfeições. Satyadharmā O glorifica como Aquele cujo conhecimento e demais atributos são verdadeiros. Trivikramaḥ O venera como Aquele cujos três passos abrangeram o mundo inteiro.

Maharṣiḥ Kapilācāryaḥ O nomeia como Kapila, chamado Maharṣi porque foi mestre de todos os Vedas. Kṛtajñaḥ O louva como Aquele que conhece o kṛta, o mundo, porque ele é da natureza de um efeito. Medinīpatiḥ O saúda como Aquele que é o Senhor da terra. Tripadaḥ O honra como Aquele que tem três passos. Tridaśādhyakṣaḥ fala d'Ele como Aquele que é testemunha dos três estados de vigília, sonho e sono, que surgem da influência dos guṇas. Mahāśṛṅgaḥ O recorda como Aquele de grande chifre. Kṛtānta-kṛt O chama como Aquele que causa a destruição do kṛta, a condição manifestada do universo.

Mahā-varāhaḥ O nomeia como o grande Javali cósmico. Gōvindaḥ – 'Go' significa palavras, isto é, as sentenças védicas; Aquele que é conhecido por elas é Gōvinda. Suṣeṇaḥ O louva como Aquele que tem à sua volta uma guarda armada na forma de Seus associados eternos. Kanakāṅgadī O saúda como Aquele que tem braceletes de ouro. Guhyaḥ – Aquele que deve ser conhecido pelo conhecimento secreto transmitido pelos Upaniṣades; ou Aquele que está oculto no guha, o coração. Gabhīraḥ O honra como Aquele de majestade profunda por atributos como a onisciência, o senhorio, a força, a bravura etc. Gahanaḥ – Aquele em quem só se pode entrar com grande dificuldade; Aquele que é testemunha dos três estados de vigília, sonho e sono, bem como de sua ausência. Como Guptaḥ, Ele é Aquele que não é objeto de palavras, de pensamento etc. Chakra-gadā-dharaḥ O glorifica como Aquele que tem o disco e a maça na mão.

Vedhāḥ O nomeia como Aquele que faz o vidhāna, a regulação. Svāṅgaḥ O louva como Aquele que é, Ele mesmo, participante na realização das obras. Ajitaḥ O saúda como Aquele que nunca foi conquistado por ninguém em Suas diversas encarnações. Kṛṣṇaḥ O honra como Aquele conhecido como Kṛṣṇa Dvaipāyana. Dṛḍhaḥ fala d'Ele como Aquele cuja natureza e capacidade não conhecem decadência. Saṅkarṣaṇo-acyutaḥ – Saṅkarṣaṇa é Aquele que atrai a Si todos os seres no tempo da dissolução cósmica, e Acyuta é Aquele que não conhece queda de sua verdadeira natureza; formam uma só palavra, com o primeiro como qualificativo: Acyuta, que é Saṅkarṣaṇa. Varuṇaḥ O recorda como o sol do entardecer, chamado Varuṇa, porque recolhe Seus raios em Si. Como Vāruṇaḥ, Ele é o Senhor manifestado como Vasiṣṭha ou Agastya, filhos de Mitra-Varuṇa. Vṛukṣaḥ O glorifica como Aquele inabalável como uma árvore. Puṣkarākṣaḥ – Aquele que resplandece como luz da consciência quando meditado no lótus do coração; ou Aquele de olhos semelhantes ao lótus. Mahāmanāḥ O chama como Aquele que realiza as três funções de criação, manutenção e dissolução do universo somente pela mente.

Bhagavān O nomeia como a origem, a dissolução, o vínculo e a libertação das criaturas, o conhecimento e a ignorância – Aquele que conhece todos estes é Bhagavān. Bhagahā O louva como Aquele que recolhe em Si os seis atributos divinos (bhaga) na dissolução. Ānandī O saúda como Aquele cuja natureza é Ānanda, a bem-aventurança. Vanamālī O honra como Aquele que usa a guirlanda da floresta (vanamālā) chamada Vaijayantī, composta pelas categorias dos cinco elementos. Halāyudhaḥ fala d'Ele como Aquele que, em Sua encarnação como Balabhadra, tinha o arado, hala, como arma. Ādityaḥ O recorda como Aquele que nasceu de Aditi em Sua encarnação como Vāmana. Jyōtir-ādityaḥ O chama como Aquele que habita o brilho do disco do sol. Como Sahiṣṇuḥ, Ele é Aquele que suporta os contrários, como o calor e o frio. Gatisattamaḥ O glorifica como Aquele que é o refúgio e o suporte supremos de todos, e o maior de todos os seres.

Sudhanvā O nomeia como Aquele que tem como arma o arco chamado Śāraṅga, de grande excelência. Khaṇḍa-paraśuḥ O louva como o machado de batalha que destrói os inimigos. Dāruṇaḥ O saúda como Aquele que é severo e implacável com os que seguem o caminho do mal. Draviṇapradaḥ O honra como Aquele que concede aos devotos a riqueza desejada. Divaḥ-spṛk fala d'Ele como Aquele que toca os céus. Sarvadṛg-vyāsaḥ O recorda como Aquele cuja compreensão abrange tudo em seu âmbito. Vācaspatir-ayonijaḥ – o Senhor é Vācaspati porque é o mestre de todo saber; é Ayonija porque não nasceu de mãe; esses dois termos formam um só nome composto com o atributo.

Trisāmā O nomeia como Aquele louvado pelos cantores do Sāma-gāna por meio dos três Sāmas conhecidos como Devavrata. Sāmagaḥ O louva como Aquele que canta o Sāma-gāna. Sāma O saúda como Aquele que, entre os Vedas, é o Sāma Veda. Nirvāṇaṃ O honra como Aquele em que todas as misérias cessam e que é da natureza da bem-aventurança suprema. Bheṣajaṃ fala d'Ele como o remédio para a doença do saṃsāra. Bhiṣak O recorda como o Senhor chamado Bhiṣak, o médico. Saṃnyāsakṛt O chama como Aquele que instituiu o quarto āśrama, o do saṃnyāsa, para a obtenção do Mokṣa. Como Samaḥ, Ele é Aquele que ordenou a pacificação da mente como disciplina mais importante para os saṃnyāsins (ascetas). Sāntaḥ O glorifica como o pacífico, sem interesse nos prazeres do mundo. Niṣṭhā O venera como Aquele em quem todos os seres permanecem em suspensão no tempo do Pralaya. Śāntiḥ – Aquele em quem há a completa extinção da Avidyā, a ignorância; isto é, Brahman. Parāyaṇam O louva como o estado supremo, do qual não há retorno a estados inferiores.

Śubhāṅgaḥ O nomeia como Aquele de forma graciosa. Śāntidaḥ O louva como Aquele que concede a śānti, isto é, um estado de liberdade do apego, do antagonismo etc. Sraṣṭā O saúda como Aquele que fez surgir tudo no início do ciclo criativo. Kumudaḥ – 'Ku' significa terra; Aquele que nela se alegra. Kuvaleśayaḥ – 'Ku' significa terra; aquilo que a cerca é água, e 'Kuvala' significa água; Aquele que repousa na água é Kuvaleśaya. 'Kuvala' também significa a parte inferior das serpentes; Aquele que repousa sobre a serpente chamada Ādiśeṣa é Kuvaleśaya. Gōhitaḥ O recorda como Aquele que protegeu as vacas erguendo a montanha Govardhana em Sua encarnação como Kṛṣṇa. Gōpatiḥ O chama como o Senhor da terra, que é Viṣṇu. Gōptā – Aquele que protege a terra; ou Aquele que se oculta por Sua Māyā. Vṛṣabhākṣaḥ O glorifica como Aquele cujos olhos derramam sobre os devotos todos os objetos desejados; cujo olhar é pleno de Dharma. Vṛṣapriyaḥ O venera como Aquele a quem o Vṛṣa, ou Dharma, é querido.

Anivartī – Aquele que nunca recua na batalha contra os Asuras; ou Aquele que, devotado ao Dharma, nunca o abandona. Nivṛttātmā O louva como Aquele cuja mente está naturalmente retirada dos objetos dos sentidos. Saṃkṣeptā O saúda como Aquele que, no tempo da dissolução cósmica, contrai o universo expandido a um estado sutil. Kṣemakṛt O honra como Aquele que concede kṣema, proteção, aos que a Ele recorrem. Śivaḥ fala d'Ele como Aquele que purifica a todos pela simples pronúncia de Seu nome. Śrīvatsavakṣāḥ O recorda como Aquele em cujo peito há uma marca chamada Śrīvatsa. Śrīvāsaḥ O chama como Aquele em cujo peito Śrīdevī sempre habita. Śrīpatiḥ – Aquele que, no batimento do oceano de leite, foi escolhido por Śrīdevī como consorte, rejeitando todos os outros Devas e Asuras; ou Śrī significa o Poder Cósmico supremo, e o Senhor é o mestre desse Poder. Śrīmatāṃ-varaḥ O glorifica como Aquele que está acima de todas as divindades, como Brahmā, dotadas de poder e da riqueza dos Vedas.

Śrīdaḥ O nomeia como Aquele que concede prosperidade aos devotos. Śrīśaḥ O louva como Aquele que é o Senhor da Deusa Śrī. Śrīnivāsaḥ – aqui śrī designa os homens dotados de Śrī, isto é, virtude e poder; Aquele que habita tais homens é Śrīnivāsa. Śrīnidhiḥ O honra como Aquele que é a morada de toda Śrī, isto é, de virtudes e poderes. Śrīvibhāvanaḥ fala d'Ele como Aquele que concede toda forma de prosperidade e virtude segundo os Karmas. Śrīdharaḥ O recorda como Aquele que traz em Seu peito Śrī, a mãe de todos. Śrīkaraḥ O chama como Aquele que torna os devotos – os que O louvam, meditam n'Ele e O adoram – seres virtuosos e poderosos. Śreyaḥ – Śreyas significa a obtenção do bem e da felicidade imperecíveis; tal estado é a natureza do Senhor. Śrīmān O glorifica como Aquele em quem há todas as formas de Śrī, isto é, poder, virtude, beleza etc. Lokatrayāśrayaḥ O venera como Aquele que é o suporte dos três mundos.

Svakṣaḥ O nomeia como Aquele cujos olhos são belos como flores de lótus. Svaṅgaḥ O louva como Aquele cujos membros são belos. Śatānandaḥ O saúda como Aquele que é não-dual e da natureza da bem-aventurança suprema. Nandiḥ O honra como Aquele que é da natureza da bem-aventurança suprema. Jyōtir-gaṇeśvaraḥ fala d'Ele como o Senhor das estrelas, isto é, dos Jyotirgaṇa. Vijitātmā O recorda como Aquele que venceu o Ātman, que é a mente. Vidheyātmā O chama como Aquele cujo Eu é perfeitamente disciplinado e governado. Como Satkīrtiḥ, Ele é Aquele cuja fama é da natureza da verdade. Chinna-saṃśayaḥ O glorifica como Aquele que não tem dúvidas, pois tudo lhe é claro como um fruto na palma da mão.

Udīrṇaḥ O nomeia como Aquele que é superior a todos os seres. Sarvataḥ-cakṣuḥ O louva como Aquele que, sendo da natureza da consciência pura, pode ver tudo em todas as direções. Anīśaḥ O saúda como Aquele que não pode ter ninguém que o governe. Śāśvata-sthiraḥ O honra como Aquele que, embora eterno, é também imutável. Bhūśayaḥ fala d'Ele como Aquele que, buscando os meios para atravessar até Laṅkā, teve de dormir na areia da praia do mar. Bhūṣaṇaḥ O recorda como Aquele que adornou a terra manifestando-se em várias encarnações. Bhūtiḥ O chama como Aquele que é a morada ou a essência de tudo, ou a fonte de todas as manifestações gloriosas. Como Viśokaḥ, Ele é Aquele que, sendo da natureza da bem-aventurança, está livre de toda tristeza. Śokanāśanaḥ O glorifica como Aquele que apaga o sofrimento dos devotos mesmo apenas pela lembrança.

Arciṣmān O nomeia como Aquele pelos raios de luz (arciṣ) do qual o sol, a lua e outros astros recebem seu brilho. Arcitaḥ O louva como Aquele adorado por Brahmā e outros Devas, que são eles mesmos objetos de adoração em todos os mundos. Kumbhaḥ O saúda como Aquele que contém tudo em Si, como em um vaso. Viśuddhātmā O honra como Aquele que está acima dos três guṇas – sattva, rajas e tamas; o Senhor é espírito puro e também livre de toda impureza. Viśodhanaḥ fala d'Ele como Aquele que destrói todos os pecados pela simples lembrança. Aniruddhaḥ O recorda como o último dos quatro Vyūhas – Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha; ou Aquele que não pode ser obstruído pelos inimigos. Apratirathaḥ O chama como Aquele que não tem antagonista igual para enfrentá-lo. Pradyumnaḥ – Aquele cujo dyumna (riqueza) é de ordem superior e sagrada; ou um dos quatro Vyūhas. Amitavikramaḥ O glorifica como Aquele de valor ilimitado, cuja coragem ninguém pode obstruir.

Kālanemi-nihā O nomeia como Aquele que destruiu o Asura chamado Kālanemi. Vīraḥ O louva como Aquele que é corajoso e valente. Śauriḥ O saúda como Aquele que nasceu na linhagem de Śūra, como Kṛṣṇa. Śūrajaneśvaraḥ O honra como Aquele que, por Seu poder avassalador, controla até grandes poderes como Indra e outros. Trilokātmā fala d'Ele como Aquele que, em Sua capacidade de penetrar o interior, é a alma dos três mundos. Trilokeśaḥ O recorda como Aquele sob cuja orientação e comando tudo nos três mundos funciona. Keśavaḥ O chama – por Keśa entendem-se os raios de luz que se espalham na órbita do sol; o Senhor é, assim, sua fonte. Como Keśihā, Ele é Aquele que destruiu o Asura chamado Keśi. Hariḥ O glorifica como Aquele que destrói o saṃsāra – o enredamento no ciclo de nascimento e morte – junto com a ignorância que é sua causa.

Kāmadevaḥ O nomeia como Aquele desejado por quem busca os quatro valores da vida – Dharma, Artha, Kāma e Mokṣa. Kāmapālaḥ O louva como Aquele que protege e realiza os fins desejados das pessoas dotadas de desejos retos. Kāmī O saúda como Aquele que, por natureza, tem todos os Seus desejos perpetuamente satisfeitos. Kāntaḥ – Aquele cuja forma é dotada de grande beleza; ou Aquele que provoca a dissolução de Brahmā no fim de um Dviparārdha. Kṛtāgamaḥ fala d'Ele como Aquele que produziu as escrituras – Śruti, Smṛti e Āgama. Anirdeśya-vapuḥ O recorda como Aquele cuja forma não pode ser determinada, por estar além dos guṇas. Viṣṇuḥ O chama como Aquele cujo esplendor se espalhou pelo céu e pela terra. Como Vīraḥ, Ele é Aquele que tem o poder de movimento e a ação heroica. Anantaḥ O glorifica como Aquele que permeia tudo, é eterno, é a alma de todos, e não pode ser limitado por espaço, tempo ou lugar. Dhanañjayaḥ – Arjuna assim se chama porque, ao conquistar reinos nas quatro direções, adquiriu grande riqueza; Arjuna é uma Vibhūti, uma manifestação gloriosa do Senhor.

Brahmaṇyaḥ – os Vedas, os Brāhmaṇas e o conhecimento são indicados pela palavra Brahma; como o Senhor os promove, é chamado Brahmaṇya. Brahmakṛt O louva como Aquele que realiza o Brahma, isto é, o tapas (austeridade). Brahmā O saúda como Aquele que cria tudo, como o criador Brahmā. Brahma – sendo vasto e expansivo, o Senhor conhecido pelos indicadores como Satya (Verdade) é chamado Brahma; brahma é Verdade, Conhecimento e Infinitude. Brahma-vivardhanaḥ fala d'Ele como Aquele que promove o tapas e as disciplinas espirituais. Brahmavid O recorda como Aquele que conhece os Vedas e seu verdadeiro significado. Brāhmaṇaḥ O chama como Aquele que, na forma de um Brāhmaṇa, instrui o mundo inteiro nos preceitos do Veda. Como Brahmī, Ele é Aquele em quem entidades como o tapas, o Veda, a mente e o Prāṇa – todas chamadas Brahma – estão estabelecidas. Brahmajñaḥ O glorifica como Aquele que conhece a natureza de Brahman. Brāhmaṇapriyaḥ O venera como Aquele a quem os homens santos (Brāhmaṇas) são devotados, e que lhes é querido.

Mahākramaḥ – Aquele de passos enormes; que Viṣṇu de passos enormes nos conceda felicidade. Mahākarmā O louva como Aquele que realiza grandes obras, como a criação do mundo. Mahātejāḥ O saúda como Aquele cujo brilho confere ao sol e aos demais astros o seu resplendor. Mahoragaḥ O honra como Aquele que é também a grande serpente (Ādiśeṣa). Mahākratuḥ fala d'Ele como Aquele que é o grande kratu (sacrifício). Mahāyajvā O recorda como Aquele que é grande e oferece sacrifícios para o bem do mundo. Mahāyajñaḥ O chama como Aquele que é o grande Yajña (sacrifício) em si. Como Mahāhaviḥ, Ele é o universo inteiro concebido como Brahman e oferecido como oblação sacrificial (havis) ao fogo do Eu, que é Brahman.

Stavyaḥ O nomeia como Aquele que é o objeto de louvor de todos, mas que Ele mesmo nunca louva a nenhum outro ser. Stava-priyaḥ O louva como Aquele que se agrada dos hinos de louvor. Stotraṃ O saúda como um stotra – hino que proclama a glória, os atributos e os nomes do Senhor. Stutiḥ O honra como o próprio louvor, o ato de glorificar. Stotā fala d'Ele como Aquele que, sendo de todas as formas, é também quem canta o hino de louvor. Raṇapriyaḥ O recorda como Aquele que ama a batalha para a proteção do mundo, portando sempre o disco Sudarśana, a maça Kaumodakī, o arco Śārṅga, a espada Nandaka e a concha Pāñcajanya. Pūrṇaḥ O chama como Aquele que é autossuficiente, sendo a fonte de todos os poderes e excelências. Como Pūrayitā, Ele é Aquele que não é apenas autossuficiente, mas dá a plenitude a todos os outros. Puṇyaḥ O glorifica como Aquele cuja simples audição já apaga todos os pecados. Puṇyakīrtiḥ O venera como Aquele de fama santa, cujas excelências conferem grande mérito aos outros. Anāmayaḥ O nomeia como Aquele que não é afligido por nenhuma doença, de causas internas ou externas.

Manojavaḥ O nomeia como Aquele que, sendo onipresente, se diz dotado de velocidade como a da mente. Tīrthakaraḥ – tīrtha significa vidyā, um ramo do saber ou da habilidade; Aquele que é a fonte de todo conhecimento sagrado. Vasu-retāḥ O saúda como Aquele cujo retas (essência criadora) é dourado (vasu) por natureza; Vasupradaḥ.

Sadgatiḥ O nomeia como Aquele alcançado pelos virtuosos; ou Aquele dotado de inteligência de grande excelência. Satkṛtiḥ O louva como Aquele cujas realizações são para a proteção do mundo. Sattā O saúda como a experiência sem diferenças internas ou externas – o Ser Puro. Sad-bhūtiḥ O honra como o Paramātman, que é existência e consciência puras, insuperável e que se manifesta de muitos modos. Satparāyaṇaḥ fala d'Ele como o estado mais elevado alcançável pelos homens santos que realizaram a Verdade. Śūrasenaḥ O recorda como Aquele que tem um exército de guerreiros heroicos, como Hanumān. Yaduśreṣṭhaḥ O chama como Aquele que é o maior entre os Yadus. Como Sannivāsaḥ, Ele é o refúgio dos santos e dos sábios. Suyāmunaḥ O glorifica como Aquele cercado de personagens ilustres ligadas ao rio Yamunā: Devakī, Vasudeva, Nandagopa, Yaśodā, Balarāma, Subhadrā e outros.

Bhūtāvāsaḥ O nomeia como Aquele em quem todos os seres habitam. Vāsudevaḥ O louva como a Divindade que permeia todo o universo pela Māyā. Sarvāsunilayaḥ O saúda como Aquele em cuja forma de jīva se dissolve todo o Prāṇa, a energia vital de todos os seres vivos. Analaḥ O honra como Aquele cujas riquezas ou poder não têm limites. Darpahā fala d'Ele como Aquele que subjuga o orgulho dos que andam pelo caminho injusto. Darpadaḥ O recorda como Aquele que concede aos que andam pelo caminho da retidão um senso de digna autoestima. Dṛptaḥ O chama como Aquele que está sempre satisfeito pelo desfrute de Sua bem-aventurança inerente. Como Durdharaḥ, Ele é Aquele muito difícil de conter no coração durante a meditação. Aparājitaḥ O glorifica como Aquele que nunca é vencido nem pelos inimigos internos, como o apego, nem pelos externos, como os Asuras.

Viśvamūrtiḥ O nomeia como Aquele que, sendo a alma de todos, tem todo o universo como Seu corpo. Mahāmūrtiḥ O louva como Aquele de forma imensa, reclinado no leito de serpente de Ādiśeṣa. Dīptamūrtiḥ O saúda como Aquele de forma luminosa de conhecimento. Amūrtimān O honra como Aquele sem corpo nascido do karma. Anekamūrtiḥ fala d'Ele como Aquele que assume diversos corpos em Suas encarnações para socorrer o mundo. Avyaktaḥ O recorda como Aquele que, embora tenha muitas formas, não pode ser claramente apontado como 'isto'. Śatamūrtiḥ O chama como Aquele que, embora da natureza da consciência pura, assume diferentes formas para fins temporários. Como Śatānanaḥ, Ele é Aquele de cem faces – indicando que tem formas incontáveis.

Ekaḥ O nomeia como Aquele sem nenhuma diferença interna, externa ou dissimilar – absolutamente não-dual. Naikaḥ O louva como Aquele que tem inúmeros corpos nascidos da Māyā. Savaḥ O saúda como aquele yajña em que o Soma é preparado e usado. Kaḥ – a sílaba 'Ka' indica alegria ou felicidade; assim, Aquele que é louvado como constituído de alegria. Kim fala d'Ele como Aquele digno de contemplação, sendo a síntese de todos os valores. Yat O recorda como Aquele que é, por natureza, autoexistente; 'Yat' indica uma entidade autossubsistente. Tat O chama como Brahma, assim denominado porque Se 'expande' (tanoti). Padamanuttamam – Brahman é o 'Pada', o estado último, a meta de todos os buscadores do Mokṣa; é Anuttama porque não há nada além d'Ele a ser alcançado. Lokabandhuḥ O glorifica como o amigo de todos os mundos. Lokānāthaḥ O venera como Aquele ao qual todos os mundos rezam. Mādhavaḥ O nomeia como Aquele que nasceu na linhagem de Madhu. Bhaktavatsalaḥ O louva como Aquele que tem amor sem limites pelos devotos.

Suvarṇavarṇaḥ O nomeia como Aquele que tem a cor do ouro. Hemāṅgaḥ O louva como Aquele cuja forma é como o ouro. Varāṅgaḥ O saúda como Aquele cujas partes do corpo são todas brilhantemente belas. Candanāṅgadī O honra como Aquele adornado com pasta de sândalo perfumado e braceletes que geram alegria. Vīrahā fala d'Ele como Aquele que destruiu heróis como Hiraṇyakaśipu para a proteção do Dharma. Viṣamaḥ O recorda como Aquele que não tem igual, pois nada se compara a Ele por nenhuma característica. Śūnyaḥ O chama como Aquele que, sendo sem atributos limitantes, aparece como Śūnya (vacuidade) para os que buscam defini-Lo. Como Ghṛtāśīḥ, Ele é Aquele cujas bênçãos nunca falham. Acalaḥ O glorifica como Aquele que não pode ser privado de Sua verdadeira natureza como Verdade, Inteligência e Infinitude. Calaḥ O venera como Aquele que se move na forma do ar (Vāyu).

Amānī O nomeia como Aquele que, sendo da natureza da consciência pura, não tem nenhum senso de identificação com o que não é o Ātman. Mānadaḥ O louva como Aquele que, por Sua Māyā, induz o senso de eu no não-eu; ou Aquele que concede honra e graça aos devotos. Mānyaḥ O saúda como Aquele que deve ser adorado por todos, pois é o Deus de todos. Lokasvāmī O honra como Aquele que é o Senhor de todas as quatorze esferas. Trilokadhṛt fala d'Ele como Aquele que sustenta os três mundos. Sumedhāḥ O recorda como Aquele de inteligência grande e benéfica. Medhajaḥ O chama como Aquele que surgiu do yāga (um tipo de sacrifício). Como Dhanyaḥ, Ele é Aquele que alcançou todos os seus fins e, por isso, está perfeitamente satisfeito. Satyamedhāḥ O glorifica como Aquele cuja inteligência sempre dá fruto. Dharādharaḥ O venera como Aquele que sustenta os mundos por Suas frações (aspectos), como Ādiśeṣa.

Tejovṛṣaḥ O nomeia como Aquele que, na forma do sol, faz chover em todos os tempos. Dyutidharaḥ O louva como Aquele cuja forma está sempre resplandecente. Sarva-śastra-bhṛtāṃ varaḥ O saúda como Aquele superior a todos os que portam armas. Pragrahaḥ O honra como Aquele que aceita as oferendas dos devotos com grande alegria. Nigrahaḥ fala d'Ele como Aquele que controla e, por fim, dissolve tudo. Vyagraḥ – Aquele que não tem fim (agra); ou Aquele que está sempre atento em atender às preces dos devotos. Naikaśṛṅgaḥ O recorda como Aquele de quatro chifres, como o Javali cósmico (Varāha). Gadāgrajaḥ – Aquele que é primeiro revelado pelo mantra (nigada); ou Aquele que é o irmão mais velho de Gada.

Caturmūrtiḥ – Aquele de quatro aspectos: Virāṭ, Sūtrātman, Avyākṛta e Turīya; ou Aquele de quatro chifres, brancos, vermelhos, amarelos e negros. Caturbāhuḥ O louva como Aquele de quatro braços, como Vāsudeva é sempre descrito. Caturvyūhaḥ O saúda como Aquele que tem quatro manifestações: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha. Caturgatiḥ O honra como Aquele buscado como meta pelas quatro ordens de vida (āśramas) e pelos quatro varṇas prescritos pelas escrituras. Caturātmā fala d'Ele como Aquele cujo Eu é especialmente dotado de poder, livre de apego, antagonismo ou limitação. Caturbhāvaḥ O recorda como Aquele do qual se originaram os quatro valores humanos – Dharma, Artha, Kāma e Mokṣa. Catur-vedavid O chama como Aquele que compreende o verdadeiro significado dos quatro Vedas. Como Ekapāt, Ele é Aquele de um só pé (pāda), sugerindo Sua unidade transcendente.

Samāvartaḥ O nomeia como Aquele que faz girar, de modo eficaz, a roda do saṃsāra. Anivṛttātmā O louva como Aquele que não está separado de nada nem de lugar algum, pois tudo permeia. Durjayaḥ O saúda como Aquele que não pode ser vencido. Duratikramaḥ O honra como Aquele por temor do qual até os seres celestes, como o sol, não ousam desobedecer ao Seu comando. Durlabhaḥ fala d'Ele como Aquele que pode ser alcançado pela bhakti, que é ela mesma difícil de cultivar. Durgamaḥ O recorda como Aquele difícil de alcançar. Durgaḥ O chama como Aquele cuja obtenção é tornada difícil por diversos obstáculos. Como Durāvāsaḥ, Ele é Aquele que os yogis, só com grande dificuldade, conseguem fazer habitar em seus corações no samādhi. Durārihā O glorifica como Aquele que destrói os seres hostis, como os Asuras.

Śubhāṅgaḥ O nomeia como Aquele cuja forma é muito auspiciosa para meditar. Lokasāraṅgaḥ O louva como Aquele que, como o sāraṅga (a abelha), extrai a essência do mundo. Sutantuḥ O saúda como Aquele a quem pertence este universo de extensão infinita; o Senhor é chamado Sutantu ('teia bela'). Tantu-vardhanaḥ O honra como Aquele que pode aumentar ou contrair a teia deste mundo. Indra-karmā fala d'Ele como Aquele cujas ações são como as de Indra – altamente louváveis e excelentes. Mahākarmā O recorda como Aquele do qual os grandes elementos, como o ākāśa, são efeitos. Kṛtakarmā O chama como Aquele que cumpriu tudo e nada mais tem a realizar. Como Kṛtāgamaḥ, Ele é Aquele que deu o Āgama na forma do Veda.

Udbhavaḥ O nomeia como Aquele que assume grandes e nobres corpos por Sua própria vontade. Sundaraḥ O louva como Aquele que tem uma beleza graciosa que encanta a todos. Sundaḥ O saúda como Aquele notável pela extrema ternura (undana). Ratna-nābhaḥ O honra como Aquele, pois ratna indica beleza, cujo umbigo é extremamente belo. Sulocanaḥ fala d'Ele como Aquele que tem olhos brilhantes, o conhecimento de tudo. Arkaḥ O recorda como Aquele adorado até mesmo por seres como Brahmā, que são eles mesmos objetos de adoração. Vājasanaḥ O chama como Aquele que concede vāja (alimento) aos que Lhe suplicam. Como Śṛṅgī, Ele é Aquele que, no tempo do Pralaya, assumiu a forma de um peixe com um chifre proeminente. Jayantaḥ O glorifica como Aquele que vence os inimigos com facilidade. Sarvavijjayī O venera como Aquele que é 'Sarvavit' (onisciente) e 'Jayī' (vencedor de todas as forças internas, como o apego e a ira, e também dos inimigos externos, como Hiraṇyākṣa).

Suvarṇabinduḥ O nomeia como Aquele cujos membros (bindus) são iguais ao ouro em brilho. Akṣobhyaḥ O louva como Aquele que nunca é perturbado por paixões como o apego e a aversão, nem pelos objetos dos sentidos, nem pelos Asuras. Sarva-vāgīśvareśvaraḥ O saúda como Aquele que é o senhor de todos os senhores do saber, incluindo Brahmā. Mahāhradaḥ O honra como Aquele que é chamado de grande lago (hrada), pois, sendo o Paramātman de natureza bem-aventurada, os yogis que meditam n'Ele mergulham nesse lago de bem-aventurança e alcançam grande alegria. Mahāgartaḥ fala d'Ele como Aquele cuja Māyā é tão difícil de atravessar quanto um grande abismo. Mahābhūtaḥ O recorda como Aquele que não é dividido pelos três tempos – passado, presente e futuro. Mahānidhiḥ O chama como Aquele em quem todos os grandes elementos têm seu suporte – o Mahān (grande) e o mais precioso (nidhi).

Kumudaḥ O nomeia como Aquele que – 'Ku' significa terra – dá alegria (muda) à terra, libertando-a de seus fardos. Kundaraḥ O louva como Aquele que concede bênçãos tão puras quanto a flor de kunda (jasmim). Kundaḥ O saúda como Aquele cujos membros são tão belos quanto o kunda (jasmim). Parjanyaḥ O honra como Aquele que, como uma nuvem, extingue os três tāpas (sofrimentos) – de causas psicológicas, materiais e espirituais – e derrama todas as coisas desejadas. Pāvanaḥ fala d'Ele como Aquele que, apenas pela lembrança, confere pureza ao devoto. Anilaḥ O recorda como Aquele que é sem nenhuma motivação ou condicionamento; também 'Aquele que nunca dorme', sempre desperto. Amṛtāśaḥ O chama como Aquele que consome o amṛta (a bem-aventurança imortal), que é Sua própria natureza. Como Amṛtavapuḥ, Ele é Aquele cuja forma é imortal e não decai. Sarvajñaḥ O glorifica como Aquele que tudo conhece. Sarvatomukhaḥ O venera como Aquele que tem faces em toda parte.

Sulabhaḥ O nomeia como Aquele que se alcança facilmente pela oferta de coisas simples – folha, flor e fruto – com devoção. Suvrataḥ O louva como Aquele que se agrada de oferendas puras; ou Aquele que é mera testemunha, não fruidor. Siddhaḥ O saúda como Aquele cujos propósitos estão sempre realizados – onipotente e não obstruído por nenhuma outra vontade. Śatrujit O honra como o vencedor de todas as forças do mal. Śatrutāpanaḥ fala d'Ele como Aquele que destrói os inimigos dos Devas. Nyagrodhaḥ O recorda como Aquele que permanece acima de tudo e, no entanto, cresce para baixo – a fonte de tudo o que se manifesta. Udumbaraḥ O chama como Aquele que, como causa suprema, está 'acima do céu' – superior a todos. Como Aśvatthaḥ, Ele é Aquele que não dura até o dia seguinte – o universo em constante mudança como Sua forma. Cāṇūrāndhra-niṣūdanaḥ O glorifica como Aquele que destruiu o valente lutador Cāṇūra, da linhagem Āndhra.

Sahasrārciḥ O nomeia como Aquele de raios (arciṣ) inumeráveis. Sapta-jihvaḥ O louva como o Senhor em Sua manifestação como o Fogo, concebido como tendo sete línguas de chama. Saptaidhāḥ O saúda como o Senhor que, sendo da natureza do fogo, possui sete edhās (formas de brilho). Saptavāhanaḥ O honra como o Senhor na forma de Sūrya (o sol), que tem sete cavalos como veículos. Amūrtiḥ fala d'Ele como Aquele sem forma física grosseira, consciência pura sem forma. Anaghaḥ O recorda como Aquele sem pecado nem sofrimento. Acintyaḥ O chama como Aquele que não pode ser determinado por nenhum critério de conhecimento, sendo Ele mesmo o Eu testemunhal que certifica todo conhecimento. Como Bhayakṛt, Ele é Aquele que gera temor nos que andam pelo caminho do mal; ou Aquele que corta a raiz de todo temor. Bhaya-nāśanaḥ O glorifica como Aquele que destrói os temores dos virtuosos.

Aṇuḥ O nomeia como Aquele que é extremamente sutil. Bṛhat O louva como o vasto e poderoso. Kṛśaḥ O saúda como Aquele que é não-material, além de toda substância de Prakṛti. Sthūlaḥ O honra como Aquele que penetra o interior de tudo; Ele é descrito como Sthūla (vasto) em sentido figurado. Guṇa-bhṛt fala d'Ele como o sustentáculo dos guṇas – sattva, rajas e tamas – por meio dos quais se realizam a criação, a manutenção e a dissolução. Nirguṇaḥ O recorda como Aquele que está sem os guṇas de Prakṛti. Mahān O chama como o grande. Como Adhṛtaḥ, Ele é Aquele que, sendo o suporte de todos os suportes, como a terra (Pṛthvī), não é sustentado por nada externo. Svadhṛtaḥ O glorifica como Aquele sustentado somente por Si mesmo. Svāsyaḥ O venera como Aquele cujo rosto é belo e levemente avermelhado, como o interior de uma flor de lótus. Prāgvaṃśaḥ O nomeia como Aquele cuja 'linhagem' (o sistema-mundo) não é precedida por nenhuma causa anterior – Ele é o último fundamento. Vaṃśavardhanaḥ O louva como Aquele que aumenta ou dissolve o sistema-mundo, que é Sua descendência.

Bhārabhṛt O nomeia como Aquele que carrega o peso da terra assumindo a forma de Ananta (Ādiśeṣa). Kathitaḥ O louva como Aquele de quem falam os Vedas como o mais elevado, do qual todos os Vedas falam. Yogī O saúda como Aquele que é alcançado pelo yoga – aqui yoga significa conhecimento; ou Aquele sempre firmado no próprio Eu, o Paramātman. Yogīśaḥ O honra como Aquele que jamais se abala do Yoga ou do conhecimento do Eu, ao contrário dos yogis comuns, que se desviam por causa dos obstáculos. Sarva-kāmadaḥ fala d'Ele como Aquele que concede todos os frutos desejados. Āśramaḥ O recorda como Aquele que concede descanso a todos os que vagueiam na floresta do saṃsāra. Śramaṇaḥ O chama como Aquele que traz tribulações aos que vivem sem usar sua sabedoria discriminativa. Como Kṣāmaḥ, Ele é Aquele que provoca o declínio e a dissolução de todos os seres. Suparṇaḥ O glorifica como o Senhor manifestado como a árvore do saṃsāra, que tem excelentes folhas (parṇa) na forma das passagens védicas (chandas). Vāyuvāhanaḥ O venera como Aquele por temor do qual o Vāyu (ar) carrega todos os seres.

Dhanurdharaḥ O nomeia como Aquele que, como Rāma, empunhou o grande arco. Dhanurvedaḥ O louva como Aquele que, como Rāma, filho de Daśaratha, era mestre da ciência do tiro com arco (Dhanurveda). Daṇḍaḥ O saúda como a própria disciplina personificada entre todos os que disciplinam. Damayitā O honra como Aquele que castiga os perversos, como Yama e como rei. Damaḥ fala d'Ele como a autodisciplina nos homens, resultante da aplicação justa da lei. Aparājitaḥ O recorda como Aquele que nunca é derrotado por inimigo algum. Sarvasahaḥ O chama como Aquele que é perito em todas as ações (karmas) e suporta tudo com equanimidade. Como Niyantā, Ele é Aquele que designa cada pessoa a seus respectivos deveres. Aniyamaḥ O glorifica como Aquele sobre quem nenhuma lei externa é imposta, sendo Ele mesmo o controlador de tudo. Ayamaḥ O venera como Aquele sobre quem Yama não tem controle; Aquele que não tem morte.

Sattvavān O nomeia como Aquele que possui as qualidades fortalecedoras: heroísmo, valor, firmeza etc. Sāttvikaḥ O louva como Aquele essencialmente estabelecido no guṇa sattva. Satyaḥ O saúda como Aquele que verdadeiramente está presente e firmado nas pessoas boas. Satya-dharma-parāyaṇaḥ O honra como Aquele que é o próprio fundamento da veracidade e da retidão em todos os seus aspectos. Abhiprāyaḥ fala d'Ele como Aquele buscado por quem procura os valores últimos da vida (puruṣārthas). Priyārhaḥ O recorda como Aquele a quem se oferece, de modo apropriado, aquilo que nos é mais caro. Arhaḥ O chama como Aquele que merece ser adorado com todos os ingredientes e ritos de culto. Como Priyakṛt, Ele é Aquele que não apenas merece amor, mas faz ativamente o que é bom e caro aos que O adoram. Prītivardhanāḥ O glorifica como Aquele que aumenta a alegria e a devoção de Seus devotos.

Vihāyasa-gatiḥ O nomeia como Aquele que se move em (ou é o suporte de) Viṣṇupada, a região mais elevada. Jyotiḥ O louva como a luz da consciência autoluminosa, que se revela a si mesma e a todas as outras coisas. Suruciḥ O saúda como o Senhor cujo ruci (brilho ou vontade) é de natureza eminentemente atraente. Hutabhuk O honra como Aquele que recebe tudo o que é oferecido a qualquer divindade em todos os sacrifícios. Vibhuḥ fala d'Ele como Aquele que habita em toda parte; ou Aquele que é senhor dos três mundos. Raviḥ O recorda como Aquele que absorve todos os rasas (fluidos) na forma do sol. Virocanaḥ O chama como Aquele que resplandece de muitas maneiras. Sūryaḥ – Aquele que gera Śrī (brilho) em Sūrya; ou Agni (o fogo) é o que se chama Sūrya. Savitā O glorifica como Aquele que traz à luz (prasava) todos os mundos. Ravi-locanaḥ O venera como Aquele que tem o sol como olho.

Anantaḥ O nomeia como Aquele que é eterno, onipresente e indeterminável pelo espaço e pelo tempo. Hutabhuk O louva como Aquele que consome o que é oferecido nos sacrifícios de fogo. Bhoktā O saúda como Aquele para quem o Prakṛti insensível é objeto de experiência. Sukhadaḥ O honra como Aquele que concede a libertação (Mokṣa) aos devotos. Naikajaḥ fala d'Ele como Aquele que nasce repetidas vezes para a preservação do Dharma. Agrajaḥ O recorda como Aquele que nasceu antes de tudo – Hiraṇyagarbha. Anirviṇṇaḥ O chama como Aquele que está livre de todo sofrimento, tendo alcançado todos os Seus desejos sem obstrução. Como Sadāmarṣī, Ele é Aquele que é sempre paciente e tolerante com os homens bons. Lokādhiṣṭhānam O glorifica como Brahman que, embora sem nenhum suporte para Si mesmo, sustenta os três mundos. Adbhutaḥ O venera como o Ser admirável e maravilhoso.

Sanāt – a palavra Sanāt indica um longo período de tempo; o próprio tempo é uma manifestação do Ser Supremo. Sanātanatamaḥ O louva como a causa de tudo, mais antigo que Brahmā e outros seres geralmente considerados eternos. Kapilaḥ O saúda como um fogo subterrâneo no oceano, Kapila, de cor avermelhada clara; também o nome do sábio que encarnou o conhecimento divino. Kapiḥ – 'Ka' significa água; Aquele que absorve toda a água por meio de Sua forma como o sol. Avyayaḥ fala d'Ele como Aquele no qual todos os mundos se dissolvem no Pralaya sem perda. Svastidaḥ O recorda como Aquele que concede o que é auspicioso aos devotos. Svastikṛt O chama como Aquele que trabalha para conceder o que é bom. Como Svasti, Ele é Aquele cuja forma auspiciosa é caracterizada pela bem-aventurança suprema. Svastibhuk O glorifica como Aquele que desfruta do svasti (auspiciosidade) acima, ou que preserva o bem-estar dos devotos. Svastidakṣiṇaḥ O venera como Aquele que aumenta a auspiciosidade (svasti) por Sua graça.

Araudraḥ – ação, apego e ira são raudra; o Senhor, tendo todos os desejos realizados, está livre de apego e ira – por isso Araudra. Kuṇḍalī O louva como Aquele que tomou a forma de Ādiśeṣa, a serpente enrolada. Cakrī O saúda como Aquele que empunha o disco Sudarśana – que representa o manas – para a proteção de todos os mundos. Vikramī O honra como Aquele que dá passos largos (vikrama), assim como grande coragem e valor. Ūrjita-śāsanaḥ fala d'Ele como Aquele cujos preceitos, na forma das śrutis e smṛtis, são de natureza extremamente sublime. Śabdātigaḥ O recorda como Aquele que não pode ser designado por nenhum som, pois não tem características que as palavras possam apreender. Śabdasahaḥ O chama como Aquele que é o propósito último de todos os Vedas. Como Śiśiraḥ, Ele é o abrigo refrescante para os que queimam nos três tipos de fogos mundanos: sofrimentos de causas materiais, psicológicas e espirituais. Śarvarīkaraḥ – para os que estão presos ao vínculo, o Ātman aparece como noite (śarvarī); para os iluminados, o saṃsāra é como noite; o Senhor gera essa 'noite' de transcendência para ambos.

Akrūraḥ O nomeia como Aquele que é sem crueldade. Peśalaḥ O louva como Aquele que é belo e gracioso em ação, mente, palavra e corpo. Dakṣaḥ O saúda como Aquele que está plenamente desenvolvido, forte e age com eficácia; um ser altamente capaz. Dakṣiṇaḥ O honra como Aquele que é hábil e destro; mesmo sentido do nome anterior, sob outro ângulo. Kṣamiṇāṃ varaḥ fala d'Ele como o maior entre os pacientes, mais paciente que todos os yogis notáveis pela tolerância. Vidvattamaḥ O recorda como Aquele que possui um conhecimento insuperável e abrangente de tudo. Vītabhayaḥ O chama como Aquele que, sendo eternamente livre e Senhor de todos, está livre de qualquer temor da vida transmigratória. Como Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, Ele é Aquele cuja escuta e canto são profundamente meritórios.

Uttāraṇaḥ O nomeia como Aquele que conduz os seres à outra margem do oceano do saṃsāra. Duṣkṛtihā O louva como Aquele que apaga os efeitos maléficos das más ações; ou Aquele que destrói os que praticam o mal. Puṇyaḥ O saúda como Aquele que concede santidade aos que O recordam e adoram. Duḥsvapna-nāśanaḥ O honra como Aquele que, quando adorado e meditado, livra da visão de sonhos que prenunciam perigo. Vīrahā fala d'Ele como Aquele que liberta os jīvas do vínculo, salvando-os dos caminhos transmigratórios ao conceder a libertação. Rakṣaṇaḥ O recorda como Aquele que, dotado do guṇa sattva, protege os três mundos. Santaḥ O chama como Aquele que é o próprio Eu dos que seguem o caminho virtuoso, os santos (santas). Como Jīvanaḥ, Ele é Aquele que sustenta a vida de todos os seres como Prāṇa. Paryavasthitaḥ O glorifica como Aquele que permanece permeando tudo neste universo.

Ananta-rūpaḥ O nomeia como Aquele que tem formas inumeráveis, pois habita este universo que tudo abrange. Anantaśrīḥ O louva como Aquele cuja Śrī (glória) é infinita. Jita-manyuḥ O saúda como Aquele que venceu a ira. Bhayāpahaḥ O honra como Aquele que destrói os temores dos seres que nascem do saṃsāra. Caturaśraḥ fala d'Ele como Aquele que é justo, concedendo aos jīvas os frutos de seu karma. Gabhīrātmā O recorda como Aquele cuja natureza é insondável. Vidiśaḥ O chama como Aquele que distribui os diversos frutos das ações a pessoas diferentes em forma, segundo sua competência. Como Vyādiśaḥ, Ele é Aquele que dá a Indra e às demais divindades suas direções, segundo suas variadas funções. Diśaḥ O glorifica como Aquele que, na forma dos Vedas, concede os frutos das ações ritualísticas a diferentes seres.

Anādiḥ O nomeia como Aquele que não tem começo, sendo a causa última de tudo. Bhūrbhuvaḥ O louva como Aquele – 'Bhu' significa suporte – que é o suporte até mesmo da terra, que por sua vez sustenta todas as coisas. Lakṣmīḥ O saúda como Aquele que concede tudo o que é auspicioso à terra, além de ser seu sustentáculo. Suvīraḥ O honra como Aquele que tem muitas e brilhantes formas de manifestação. Rucirāṅgadaḥ fala d'Ele como Aquele que usa braceletes muito atraentes. Jananaḥ O recorda como Aquele que dá à luz todos os seres vivos. Janajanmādiḥ O chama como Aquele que é a causa raiz da origem dos jīvas que assumem encarnação. Como Bhīmaḥ, Ele é Aquele que é causa de temor reverente e medo. Bhīmaparākramaḥ O glorifica como Aquele cujo poder e coragem em Suas encarnações foram causa de terror para os Asuras.

Ādhāra-nilayaḥ O nomeia como Aquele que é o suporte de todos os fatores básicos de sustentação – os cinco elementos (éter, ar, fogo, água e terra). Adhātā O louva como Aquele que é Seu próprio suporte e, portanto, não necessita de sustentáculo externo. Puṣpahāsaḥ O saúda como Aquele cuja manifestação como universo lembra o desabrochar dos botões em flores. Prajāgaraḥ O honra como Aquele que está particularmente desperto, sendo a própria Consciência eterna. Ūrdhvagaḥ fala d'Ele como Aquele que está acima de tudo. Satpathācāraḥ O recorda como Aquele que sempre segue a conduta dos bons. Prāṇadaḥ O chama como Aquele que devolve a vida aos mortos, como no caso de Parīkṣit. Praṇavaḥ – praṇava (Oṃ), o símbolo sonoro manifestador de Brahman; como Ele está inseparavelmente ligado a Praṇava, é chamado Praṇava. Paṇaḥ O glorifica como Aquele que, a partir da raiz que significa transação, concede a todos os frutos do karma segundo suas ações.

Pramāṇaṃ O nomeia como Aquele que é autocertificante, sendo consciência pura. Prāṇanilayaḥ O louva como a morada e o solo de dissolução dos Prāṇas. Prāṇa-bhṛt O saúda como Aquele que fortalece os Prāṇas como o alimento nutre. Prāṇa-jīvanaḥ O honra como Aquele que mantém os seres humanos vivos por meio dos Vāyus conhecidos como Prāṇa, Apāna etc. Tattvaṃ fala d'Ele como aquilo que significa Brahman – como palavras como Amṛta, Satya, Paramārtha. Tattvavid O recorda como Aquele que conhece a Sua própria verdadeira natureza. Ekātmā O chama como Aquele que é o único ser e o espírito (Ātmā) em todos. Como Janma-mṛtyu-jarātigaḥ, Ele é Aquele que subsiste sem estar sujeito às seis espécies de transformação – nascimento, existência, crescimento, mudança, decadência e morte.

Bhūr-bhuvaḥ-svastaruḥ O nomeia como Aquele cujas três Vyāhṛtis – Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ – são a essência do Veda; Ele é a árvore (taru) da qual elas brotam. Tāraḥ O louva como Aquele que ajuda os jīvas a atravessar o oceano do saṃsāra. Savitā O saúda como Aquele que gera todos os mundos. Prapitāmahaḥ O honra como Aquele que é o pai de Brahmā e, portanto, o avô de todos. Yajñaḥ fala d'Ele como Aquele que tem a forma de Yajña. Yajñapatiḥ O recorda como o protetor e senhor de todos os yajñas. Yajvā O chama como Aquele que se manifesta como o executor de um yajña. Como Yajñāṅgaḥ, Ele é todas as partes de Seu corpo, como o Javali cósmico, identificadas com as partes de um yajña. Yajña-vāhanaḥ O glorifica como Aquele que sustenta os yajñas, que produzem diversos frutos.

Yajñabhṛd O nomeia como Aquele que é o protetor e sustentáculo de todos os yajñas. Yajñakṛd O louva como Aquele que realiza o yajña no início e no fim do mundo. Yajñī O saúda como Aquele que é o Princípio, o Senhor do Yajña. Yajñabhug O honra como Aquele que é o fruidor e protetor do Yajña. Yajña-sādhanaḥ fala d'Ele como Aquele para quem o yajña é o caminho – Ele é tanto o meio quanto o fim. Yajñāntakṛd O recorda como Aquele que é o fim e o fruto do Yajña. Yajñaguhyam O chama como o Jñāna Yajña (sacrifício do conhecimento), que é a essência esotérica (guhyam) de todos os yajñas. Como Annam, Ele é aquilo que é comido pelos seres vivos; ou Aquele que permeia todos os seres como seu sustento. Annādaḥ – Aquele que é o devorador de todo o mundo como alimento; acrescenta-se eva (de fato) para mostrar que Ele é também Anna – o próprio alimento.

Ātmayoniḥ O nomeia como Aquele que é a fonte de tudo – não há outra causa material para o universo além d'Ele mesmo. Svayaṃ-jātaḥ O louva como Aquele que é também a causa instrumental – autonascido, produzido por ninguém mais. Vaikhānaḥ O saúda como Aquele que escavou a terra de forma única (como Varāha, o Javali cósmico). Sāmagāyanaḥ O honra como Aquele que é recitado e cantado pelos cantos do Sāma. Devakī-nandanaḥ fala d'Ele como o filho de Devakī na encarnação como Kṛṣṇa. Sraṣṭā O recorda como o criador de todos os mundos. Kṣitīśaḥ O chama como senhor do mundo – aqui denotando Rāma. Como Pāpanāśanaḥ, Ele é Aquele que destrói os pecados dos que O adoram, meditam n'Ele, O recordam e entoam hinos de louvor.

Śaṅkhabhṛt O nomeia como Aquele que porta a concha Pāñcajanya, que representa o Tāmasāhaṅkāra, do qual nasceram os cinco elementos. Nandakī O louva como Aquele que empunha a espada Nandaka, que representa a Vidyā (iluminação espiritual). Cakrī O saúda como Aquele que porta o disco Sudarśana, que representa o Rājasāhaṅkāra, do qual surgiram os Indriyas (sentidos). Śārṅga-dhanvā O honra como Aquele que maneja o arco Śārṅga. Gadādharaḥ fala d'Ele como Aquele que segura a maça Kaumodakī, que representa a categoria do Buddhi (intelecto). Rathāṅga-pāṇiḥ O recorda como Aquele em cuja mão há uma roda (cakra). Akṣobhyaḥ O chama como Aquele que não pode ser perturbado por nada, controlando todas as armas acima mencionadas. Como Sarva-praharaṇā-yudhaḥ, Ele é Aquele para quem tudo o que pode tocar ou ferir são Suas armas; Seu arsenal é ilimitado.

O verso 108 completa os mil nomes e encerra o stotra com sua invocação final. Repete sarvapraharaṇāyudhaḥ – Aquele cujo todo objeto se torna uma arma na defesa do dharma – selado com a sagrada saudação Oṃ namaḥ, completando a recitação dos mil nomes. O verso conclusivo então pede proteção: que o glorioso Senhor Nārāyaṇa, adornado com a guirlanda da floresta (vanamālā) e portando a maça (gadā), o arco Śārṅga, a concha (śaṅkha), o disco (cakra) e a espada Nandaka – Aquele conhecido como Viṣṇu e Vāsudeva – nos guarde e proteja.