Atimanushastavah

O Atimānuṣastava do Pañcastavyā. Que haja prosperidade. Reverências ao glorioso Hayagrīva. Reverências ao glorioso Rāmānuja.

Meditamos na prece que possui o sinal de Śrīvatsa, cujas palavras, no coração dos três Vedas, se tornam uma guirlanda de bênçãos.

Escolho a gloriosa encarnação vaiṣṇava, que transcende toda igualdade mundana, com caráter, conduta e vestes sobre-humanos, e com valor e esplendor divinos que superam os deuses.

Que os raios de seus pés de lótus, que jorram uma torrente de néctar, derramem bem-aventurança. Esses raios, nascidos da Śruti, são conhecidos como a fonte do mel, o refúgio do Ser Supremo que habita em Śrīraṅga.

Graças à morada na mente do grande sábio Parāṅkuśa e à fácil obtenção do néctar do amor a Ele nascido disso, mesmo agora elevamos incessantemente os pés de lótus de Śrīraṅgarāja, unidos ao amor que daí surge.

Refugiamo-nos no par de pés de Śrīraṅgin, que internamente são adornados com os sinais de raio, bandeira, aguilhão, pote de néctar, guarda-sol, lótus, etc., e cuja coroa brilha intensamente desde os pés de lótus até o alto.

Prostramo-nos aos pés de Śrīraṅgarāja, dos quais um, no ato dos três passos, mediu toda a terra com suas montanhas, como um monte de areia espalhado com torrões, tanto nas alturas como nas baixuras.

Tendo assumido plenamente os seis atributos — conhecimento, força, senhorio, valor, poder e esplendor — que são completos e vieram à condição dos três yugas, tu, ó Senhor, sendo quádruplo, favoreceste com amor os teus devotos.

Ó Senhor! Teu reino eterno é o único assento de qualidades auspiciosas, sem qualquer defeito. Por isso, as escrituras ensinam que ele tem uma forma diferente do universo, e também dizem que ele é sem som e sem forma.

Este mundo de som, etc., é objeto dos sentidos. Tu és de natureza oposta, transcendental aos sentidos. Portanto, de fato, não há visão direta de ti, nem és objeto da fala e do intelecto.

Assim sendo, o meio de obter refúgio em ti não poderia ser conhecido por nenhum instrumento, se tu não tivesses descido em matrizes mortais e humanas, etc., por tua própria vontade e jogo.

Que natureza é esta tua, ó oceano de compaixão? No meio do ovo cósmico, neste insignificante mundo de pessoas comuns, tu te tornaste benfeitor mesmo para a pessoa mais insignificante, e descendo aqui, tornaste-te visível aos olhos.

Aquele a quem tu resgataste até de um grande pecado, e cuja cabeça foi purificada pela água de teus pés, a ele tu saúdas e depois pedes uma bênção. Tal é o teu jogo, de fato de características singulares.

Tua māyā, que é o instrumento do teu jogo, é ilusória — de fato, para qual criatura não o é? Ó Senhor de forma homem-leão! Em uma fração do teu esplendor, Śambhu tornou-se um śarabha e depois uma mariposa.

Tu deste a ti mesmo a ele (Śiva) no ato de destruir Tripura, e ele se tornou vitorioso com flechas fortalecidas pelo teu poder. Mas no sacrifício de Dakṣa, tu foste derrotado por ele. De fato, tu és livre para agir conforme tua vontade em questões de subordinação.

Como um encantador infante deitado numa folha de figueira, com um corpo sutilíssimo, tu sustentas todo o universo sem esforço. Por que manifestas este poder divino, tão inconcebível, sem fingimento, tendo descido aqui?

Ser contado entre Brahmā, Śiva, etc., ser contado na linhagem solar, ser o irmão mais novo de Indra por ser filho de Aditi, e o nascimento nas dinastias Ikṣvāku e Yadu — tudo isso é louvável para o Ser supremo e incomparável.

Os três mundos são criados por ti e também estão dentro do teu ventre. Como este mundo pode ser alcançado sem a tua graça? Se não tivesses atravessado o meio do universo, como os Vedas seriam adornados com teus passos?

Pergunto algo: Quando em tua encarnação como Rāghava, estando sob o controle do cervo māyā devido à simplicidade humana, e angustiado pela separação de Sītā e sem saber o destino dela, como então concedeste o objetivo supremo a outrem?

Tu és capaz de colocar Jaṭāyu, uma ave, no caminho da libertação, mesmo não estando no caminho do yoga e sendo morto. Sabendo disso, como então estavas angustiado e procurando a deusa (Sītā), incapaz de obtê-la?

Tu derrubaste sete árvores sāla, montanhas e o mundo subterrâneo, sem esforço. Mas então fizeste de um macaco, exausto pela dor de uma árvore, teu ajudante? Como?

Aquele senhor dos macacos (Sugrīva) tornou-se teu servo e amigo. Tu, desejando matar o macaco inimigo (Vāli) movido pela ira, então encorajando aquele senhor dos macacos cuja mente estava perturbada pelo amor a ti, de repente perfuraste árvores sāla e montanhas.

Ou então, tu caçaste um cervo pelo caminho da caça, oculto, mas não com a intenção de matar um inimigo. Isso é apropriado para ti, ó descendente de Raghu, pois os animais não são tratados como inimigos.

Tu te dispuseste a agir como um humano, mas então por que realizaste feitos sobre-humanos, ó Senhor? Por exemplo, construíste uma ponte sobre o oceano com rochas lançadas por macacos.

Tu, que com o ornamento da humanidade, por teu valor, conquistaste o excelente rei Varuṇa sem ter nascido? E tendo feito Daśaratha como presente, foste louvado por Brahmā, Rudra, etc., e ainda assim foste derrotado por Indrajit.

Não atravessaste o oceano, nem venceste o senhor dos rākṣasas (Rāvaṇa), nem conheceste sua força e fraqueza naquela época. No entanto, sem dúvida, imediatamente coroaste seu irmão mais novo Vibhīṣaṇa em seu lugar. Como é isso?

Tu habitavas na margem do oceano meridional, mas a grande ilha do oceano setentrional estava distante. Por que, estando aqui, não reduziste esta Laṅkā a cinzas com o poder de tua única flecha, que poderia destruir os demônios?

Dize-me, como é que o oceano, agitado por ti, abandonou sua própria natureza conhecida nos três mundos e se transformou em cavalos, apsaras, veneno, néctar, lua, árvore pārijāta e Lakṣmī?

Ó herói de Raghu, vendo aquele inimigo com tão grave pecado, tu o soltaste na batalha, dizendo “Descansa”. Que virtude é esta? Em que categoria? Quão grande? Para louvor de quem é assunto? Ou fundamento de quem?

Lakṣmaṇa, teu irmão mais novo, foi cativado pelo poder do inimigo e tornou-se pesado (inerte) e mais leve que Hanumān. Por isso, ficou bem conhecido que a ilusão nascida do laço da arma māyā de Indraśatru (Rāvaṇa) foi removida.

Ai, ai! Quando será que o par de teus pés de lótus se tornará objeto dos meus olhos? Eu passei o tempo em que até as árvores e a grama, que são facilmente obtidas, têm emitido escuridão (isto é, desperdicei o tempo).

Desejando proteger a dinastia de Raghu, desceste aqui e choveste aqui com qualidades divinas. Assim como as árvores, que desfrutam do frescor proveniente de tua presença, ficaram angustiadas em tua ausência.

Aqueles que nunca foram qualificados para praticar dharma, aprender yoga ou compreender algo, mesmo eles, pelo perfume do vínculo da terra tocada por tuas ações, foram libertos do cativeiro e alcançaram o objetivo supremo — até mesmo a grama, etc.

Tu de fato tinhas tais qualidades em tua encarnação como Rāghava. Hanumān, que constantemente desfrutava de tuas ações, aqui, rejeitando até mesmo a liberação suprema com seu intelecto, serve a tua história.

Tu perdoaste aquele corvo (ou pássaro) que havia cometido um pecado mas era dedicado a prostrar-se, com grande compaixão. Portanto, entendo que mesmo para uma pessoa como eu, com grande pecado, o encorajamento é apropriado.

Aquela Pūtanā, o carrinho e o par de árvores Arjuna — estes, em tua infância, brincaram com faíscas de outras ações. Eles alcançaram o estado de mariposas (isto é, foram destruídos) pelo poder de teu eu oculto. Tu cresceste em Vraja, de fato por medo de Kaṃsa.

Enquanto os sábios sempre veem teu supremo reino, onde habitas com a deusa Śrī e a mais alta opulência, e que é buscado por yogis dedicados ao yoga, por que roubaste manteiga em Vraja, ó Senhor?

Aquele a quem os sábios sempre chamam de Senhor supremo, difícil de apreender mesmo pela mente, o cortador de amarras — ouvimos que tu foste amarrado por uma corda. E não foste capaz de soltá-la.

Mesmo tua infância, que era brincalhona, era divina. Por tuas ações lúdicas, apropriadas para a infância, Pūtanā, o carrinho e o par de árvores Arjuna alcançaram o estado de mariposas por teu poder.

Quando havia uma quantidade de laticínios em tua própria casa, por que roubaste nas casas vizinhas? E roubando, por que quebraste o pote? E então, diante das gopīs, tornaste-te objeto de ridículo?

Ó Senhor, se roubaste manteiga para escondê-la, por que, ó ingênuo, lambuzaste tua mão tenra com ela e depois a limpaste em teu corpo, e então saíste sem medo?

Yaśodā, incapaz de suportar tua ofensa de roubar leite das casas de outros vaqueiros, amarrou-te com uma corda nascida do amor. Tal é a tua conduta que até pessoas nobres não podem tolerar.

Se foste amarrado por tua mãe com uma corda, por que atas os corações daqueles que ouvem, com lágrimas jorrando de seus olhos? Ó Senhor, cada um de fato mostra seu poder no assunto de subjugar.

Ó Supremo! Carregando um rosto com belos cabelos escuros, puro, com olhos longos como lótus, sobrancelhas brincalhonas, um sorriso suave e um nariz proeminente, nas casas dos vaqueiros, roubaste os corações das gopīs ou a manteiga?

Tudo é para o bem dos virtuosos — isto é verdade. Aquilo que é causa de impureza para outros, teu usar de roupa de vaqueiro e pastoreio é considerado uma virtude entre as virtudes.

Sendo como um menino vaqueiro, parecias querer estabelecer a terra, mas devido à brincadeira infantil, destruíste o sacrifício de Indra e então levantaste a montanha. Por que ficaste ali para os deuses com Indra?

Ó Senhor dos mundos, quando estavas amorosamente tocando a flauta, purificando Vṛndāvana com os movimentos de teus pés, quais eram os sentimentos das terras florestais então, com a areia umedecida por teu canto?

Os abençoados ouviram que no tempo de teu tocar, por teu canto, as pedras se tornaram água. Além disso, os cinco elementos (terra, água, fogo, ar, éter) e suas qualidades foram transformados.

Não há ninguém tão afortunado quanto aqueles que, com mentes ansiosas pelo festival Rāsa, no fim de tua floresta, no lugar inundado por torrentes de néctar fluindo do som de tua flauta, as serpentes lamberam seus próprios lábios com suas línguas.

Os abençoados, cujos outros pensamentos foram destruídos, viram-te então, com um corpo azul como uma nuvem, com olhos longos como pétalas de lótus, usando uma pena de pavão, segurando uma flauta, e com a beleza de teu corpo adornada pela roupa de vaqueiro.

A grande montanha Govardhana, o rio Yamunā, Vṛndāvana e a antiga cidade de Mathurā — ainda hoje, ai, estes lugares, que foram tocados por teus pés, são facilmente acessíveis aos abençoados.

Em Vṛndāvana, entre a coleção de criaturas móveis e imóveis, desde insetos até grama dūrvā, ai daqueles que naquela época não obtiveram nascimento. Nós, pecadores, quando nos refugiaremos novamente em teus pés?

Ai, não obtive nascimento naquela areia. As moças gopīs, separadas de ti no Rāsa, que desfrutaram das fileiras de teus pés, colocando ali seus corpos, ardendo de desejo.

As árvores e trepadeiras que obtiveram teus pés de lótus enquanto colhias flores — ainda hoje, os descendentes daquela família são a divindade familiar de minha mente, e Vṛndāvana dá proteção à minha mente.

O que é querido por ti é mérito aqui, e o que não é querido é demérito. Não há outra distinção entre eles. Teu truque brincalhão na assembleia Rāsa — essa glorificação é considerada supremamente purificadora.

A fama decorrente da matança de reis como Kaṃsa e outros, que conquistou os três mundos, não é verdadeiramente tua fama. Mas este pastoreio e outras tuas ações — isso é o que umedece os corações dos sábios.

Tua roupa de vaqueiro, ó Senhor do alto e do baixo, cujo nome é o supremo reino além da escuridão. Que essa (forma) adornada com pena de pavão, bela guirlanda, cordão sagrado, e com cabelos acinzentados pela poeira das vacas, habite em meu coração.

Se fugiste por medo de Jarāsuta (Kaṃsa), isso é porque estavas seguindo o comportamento humano. Então por que tornaste Śambhu (Śiva) impotente na batalha com Bāṇa?

De onde surgiu aquele comportamento ingrato teu? Pediste uma bênção a Śiva (Vṛṣāṅka) por um filho. E com a mente apegada a dados e desrespeito, enganaste Vārāṇasī, a cidade de Śiva.

Mesmo enquanto revivias o filho morto de Uttarā, e trazendo de volta o filho há muito morto de Sāndīpana, e trazendo os filhos do brāhmaṇa de tua própria morada, como trouxeste de volta teu próprio corpo?

Ainda hoje, não me abstive das ofensas tríplices. Eu, pecador, caí na escuridão sem limites. Eu sou assim, desamparado, mas sou um recipiente para tua compaixão. Refugio-me em teus pés.

Mesmo que não tenha confiança em ti, nem fé no significado das palavras ditas, ainda assim, ó oceano de compaixão, por tua compaixão apenas, torna verdadeiras estas palavras, ditas por mim uma ou muitas vezes.

Mesmo para um grande pecador que busca refúgio, não é apropriado para ti, ó Senhor, negligenciar-me. Já que teu conhecimento, poder e compaixão existem, meu pecado não é capaz de prevalecer aqui.

Assim termina o Atimānuṣastava do Pañcastavyā.