Atimanushastavah

Im zweiten Teil des Pañcastavyā, dem Atimānuṣastava. Heil sei. Verehrung dem glorreichen Hayagrīva. Verehrung dem glorreichen Rāmānuja.

Wir erstreben den Rosenkranz der Perlen, die mit dem Zeichen des Śrīvatsa vermischt sind; dessen Worte am Hals der drei Veden zur heiligen Schnur werden.

Ich erbitte die übermenschliche Herabkunft der viṣṇuitischen Herrlichkeit, die durch übermenschlichen Charakter, Verhalten, Gewand und Taten sowie durch überragende, göttergleiche Kraft und Glanz jede Gleichheit mit allen Welten weit überschreitet.

Mögen die Strahlen, die den Nektarströmen gleichen, die aus den Lotosfüßen hervorquellen, Heil spenden – jene Strahlen, die aus der als „Honigflut“ bekannten Schriftenquelle entspringen, des höchsten Lichtes, das im heiligen Bezirk von Śrīraṅga wohnt.

Nachdem wir durch das Verweilen im Herzen des glorreichen Muni Parāṅkuśa und durch das völlige Eintauchen in die daraus entsprungene Liebesflut leicht die Zuneigung zu jenem erlangt haben, erheben wir nun unablässig den Lotosfuß des Śrīraṅgarāja, der von der daraus entstandenen Liebe erfüllt ist.

Wir suchen Zuflucht bei dem Paar der Füße des Śrīraṅgin, das innen geschmückt ist mit dem Donnerkeil, der Fahne, dem Haken, dem Ambrosia-Krug, dem Schirm, dem Lotuszeichen und weiterem Zierrat, und dessen Scheitel von den Fußsohlen an bis hinauf glänzt.

Wir preisen die Füße des Śrīraṅgarāja; durch deren einen (Fuß) allein durchschritt er in der Dreischritt-Tat die ganze Erde samt den Bergketten, als ob er sie als eine mit groben, verstreuten Klumpen versehene, unebene Sandfläche glättete.

Wissen, Kraft, Fülle, Herrschaft, Heldenmut, Macht und Glanz – diese sieben vollkommenen Eigenschaften, die in den drei Zeitaltern (Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft) auftreten, nahmst du an; und in vierfacher Gestalt (als Rāma, Kṛṣṇa etc.) begnadetest du aus Liebe deinen Verehrer, o Herr.

Weil deine Stätte, o Gott, ewiglich der Sitz unerschütterlicher, heilvoller Eigenschaften und untadelig ist, deshalb wird sie als das All in verschiedener Gestalt überliefert; und eben deshalb nennt man sie wortlos und gestaltlos.

Wort usw. sind hier (in dieser Welt) aufhebbar und den Sinnen zugänglich; du aber, der du das Gegenteil davon an Herrlichkeit besitzt, bist übersinnlich. Eben deshalb gibt es für dich kein Sichtbares, und deshalb bist du auch nicht Gegenstand von Rede und Denken.

So verhält es sich; da hätte durch kein Erkenntnismittel der Weg, bei dir Zuflucht zu suchen, erlangt werden können, wenn du nicht aus freiem Willen in den Geschlechtern der Unsterblichen, Menschen usw. herabgestiegen wärst.

Wer ist dieser dein Charakter, o du einziger Ozean des Erbarmens! Für die geringen, gewöhnlichen Menschen inmitten des Welteneies, ja sogar für das winzigste Geschöpf bist du tätig, indem du hier herabgestiegen bist und so den Augen sichtbar wurdest.

Den du aus einer noch so großen Sünde heraushobst, und der dann, mit deinem Fußwasser besprengt, gereinigt wurde – den verehrst du doch und wählst ihm sogar eine Gabe? Wahrlich, dein Spiel ist von außergewöhnlicher Art!

Deine Māyā aber, die Ausstattung deines Spiels, o wen betört sie nicht? O du mit dem Löwenleib unter den Sterblichen! Von einem Teil deines Glanzes wurde sogar Śiva, obwohl er (als Śarabha) auftrat, zu einem (kleinen) Mottenwesen.

Den du (als Śiva) zu deinem Selbst machtest bei der Zerstörung der drei Burgen, und der durch deine Kraft gestärkt den Pfeil siegreich abschoss – aber bei Daksas Opfer wurdest du doch von ihm besiegt? Wahrlich, bei den Dingen, die der Ordnung unterliegen, ist dein freies Walten angebracht.

Als ein zartes Kind, das auf einem Banyan-Blatt liegt, trägst du dennoch mit deinem winzigen Körper die ganze Welt, und zwar voll entfaltet. Diese deine unbegreifliche Macht offenbarst du ohne Verstellung – warum bist du hier herabgestiegen?

Die Zählung unter Brahmā und Śiva ist wie eine Zählung in der Reihe der Sonnen (d.h. bedeutungslos). Dein Sein als jüngerer Bruder Indras durch die Sohnschaft Aditis, deine Geburt im Iksvāku- und Yadu-Geschlecht – diese (Geburten) sind wahrlich ruhmreich für den unvergleichlichen, höchsten Ort (Gott).

Die von dir erschaffenen drei Welten sind in deinem Bauch (als Kind) – was könnte ohne dich, außer durch Betteln, schwer zu erlangen sein? Wenn du aber mitten (im Raum) niemals ausgeschritten hättest, wie wäre dann die Schrift durch deine Schritte verherrlicht?

Ich frage eines: Als du Rāghava warst, gerietst du, durch die Einfalt des Menschseins, in die Gewalt des Zauberhirsches; von Sītās Trennung überwältigt und ihren Aufenthaltsort nicht kennend, wie konntest du da einem anderen die höchste Bestimmung zu deinem eigenen (Bereich) geben?

Du vermagst, den unerschütterlichen Yoga-Pfad zu lehren und den unvergänglichen Jaṭāyu, obwohl er ein Tier ist, auf den Weg der Erlösung zu setzen. Und wenn du das weißt, wie konntest du da, als du die Göttin (Sītā) nicht erlangen konntest, betrübt umherirren?

Sieben Sāla-Bäume und Berge samt den Meeren und den unteren Welten durchbohrtest du unerschrocken mit einem einzigen Pfeil, der langsam war. Aber den Affen, der von einem einzigen (dieser Bäume) beim Durchbohren ermüdet wurde und von den Kapis niedergedrückt ward, wie machtest du den zu deinem Helfer?

Der Affenkönig (Sugrīva) wurde dein Diener und Freund. Den feindlichen Affen (Vālin) wolltest du aus Zorn töten, der in seiner Liebe zu dir verwirrt war. Diesen Affenkönig (Sugrīva) tröstend, durchbohrtest du sogleich die Sāla-Bäume und Berge (im Kampf).

Oder: Den Hirsch (Mārīca) tötetest du auf der Jagd wie ein Jäger, versteckt, nicht aus dem Wunsch, den Feind zu besiegen. Das ist angemessen für dich, o Rāghava, der du aus dem Geschlecht (der Sonne) stammst; denn gegenüber Tieren gibt es keine Behandlung als Feinde.

Obwohl du begonnen hattest, ein menschliches Verhalten zu zeigen, o Lieber, warum hast du dann ein die Götter übertreffendes Verhalten gezeigt? Denn du bandest, o Herr, über das Meer eine Brücke aus Felsen, die von den Affen, (die deinen Wink verstanden,) herbeigeschleudert wurden.

Du, der du durch deine Kraft, die mit dem Menschentum geschmückt war, den Gott Varuṇa, den König, besiegtest, o Ungeborener! Nachdem du dem Daśaratha das Lösegeld gegeben hattest, wurdest du von Brahmā, Rudra und den anderen Göttern gepriesen – und dennoch wurdest du von Indrajit besiegt.

Du hast das Meer nicht durchquert, den Rākṣasa-König (Rāvaṇa) nicht besiegt, und auch nicht seine Stärke oder Schwäche erkannt; dennoch, ohne Zweifel, setztest du sogleich seinen jüngeren Bruder, diesen Vibhīṣaṇa, auf dessen Thron. Wie ist das zu verstehen?

Du wohntest am Ufer des südlichen Meeres, weit entfernt vom nördlichen Ozean und der großen Insel. Da die Dämonen durch deinen einzigen Pfeil zur Speise (des Todes) bestimmt waren, warum machtest du nicht dieses Laṅkā, wo du dich aufhieltest, zu Asche?

Erkläre, wie es kam, dass dieser Ozean, von dir gequält, den ihm eigenen, in den drei Welten bekannten Naturgesetzen entsagte, und sich in Pferde, Apsaras, Gift, Nektar, Mond, Pārijāta und Glück verwandelte.

Dass du, o Raghuvīra, als du einen solchen Sünder, den Feind (Rāvaṇa), im Kampf sahest, ihn törichterweise mit den Worten „Ruhe dich aus“ verschontest – welcher Vorzug ist dies? In welcher der Kategorien befindet er sich? Wie groß ist er? Welches Lobes würdig? Welchem Gegenstand dient er? O weh!

Dass Lakṣmaṇa, dein jüngerer Bruder, von der feindlichen Macht betört, dem Lehrer des Feindes (Indrajit) gegenüber groß, aber gegenüber Hanumān klein war – dadurch wurde die Verwirrung des Indrafeindes (Rāvaṇa) offenbar, die durch Fesselung mit Zauberwaffen entstanden war.

Ach, wehe! Wann wird das Paar deiner Lotosfüße wohl Gegenstand meiner Augen werden? Ich, der ich durch die ungehindert hervorbrechenden Finsternisse (der Unwissenheit) die Zeit, die durch Bäume und Gräser leicht erlangbar ist, verbracht habe.

Um das Geschlecht Raghus zu erheben, bist du hier herabgestiegen. Du hast hier mit deinen göttlichen Eigenschaften wie Regen (über alle) ausgegossen. Wie die Bäume, die durch deine Nähe Kühle erlangen, bei deiner Trennung Leiden erfuhren.

Diejenigen, die niemals berechtigt waren, Dharma zu üben, Yoga zu erlernen oder etwas zu erkennen – auch sie, die Gräser und ähnliches, wurden durch den bloßen Duft deiner auf Erden vollbrachten Taten von der Bindung befreit und zur höchsten Bestimmung geführt.

Von solcher Art warst du wahrlich in deinem Rāghava-Sein. Wer täglich dein Verhalten (erlebte) – dieser Hanumān hier, der die höchste Erlösung durch seine Einsicht verwarf, dient deinem Verhalten (indem er es nachahmt).

Dass du selbst den sündigen Raben (Kākāsura), der sich dir in Demut nahte, mit höchstem Erbarmen begnadetest – dadurch nehme ich an, dass auch für einen Menschen wie mich, der große Sünden hat, ein Trost angemessen ist.

Pūtanā, der Wagen (Śakaṭa) und das Paar der Arjuna-Bäume – sie alle, die in deiner Kindheit gleichsam Funken deines auf Anderes gerichteten Wirkens waren, erlangten, o Wunder, das Motten-Dasein (Auflösung in deiner Glut). Du aber, der du verborgen warst, wuchsest in Vraja heran, aus Furcht vor Kaṃsa.

Während die Weisen stets deinen höchsten Ort schauen, wohnst du mit der Göttin Śrī in höchster Herrlichkeit. Von den im Yoga Versunkenen wird du durch Yoga gesucht. Warum stahlst du, o Wunder, in Vraja die Butter?

Den, der schwer zu fassen ist, den die Götter stets auch mit dem Geist als den ewig Befreienden, höchsten Herrn preisen – von dir, so hörten wir, wurdest du mit einem Strick gebunden. Und du konntest diesen nicht lösen, o weh!

Schon deine Kindheit war überaus spielerisch, da Pūtanā, der Wagen und das Paar der Arjuna-Bäume durch dein kindgemäßes, mit anderen Dingen beschäftigtes Spielen das Motten-Dasein deiner Glut erlangten.

Obwohl es in deiner eigenen Wohnung reichlich Milchprodukte gab, warum stahlst du (Butter) in den benachbarten Häusern? Und warum zerschlugst du den Topf, nachdem du etwas gestohlen hattest, und warst du eine Zielscheibe des Spottes für die Hirtenfrauen?

Dass du, o Herr, die Butter gestohlen hast – wenn deine Absicht darauf ging, sie zu verstecken, warum, o Törichter, bestrichst du deine Handfläche damit, und wischtest sie an deinem Körper ab, und gingst dann unbesorgt hinaus?

Dich, der du in anderen Hirtenhäusern Butter gestohlen hattest, band Yaśodā, die deine Verachtung nicht ertrug, aus Liebe mit einem Strick, der durch das Drehen entstanden war. Solch ein Verhalten ertragen Edle nicht.

Wenn du von deiner Mutter mit dem Strick gebunden warst, o Herr, warum (hast du dann) das Herz derer, die dies hörten und deren Augen voller Tränen waren, gefesselt? Denn jeder zeigt seine Stärke in einer Sache, die ihm unterworfen ist.

Mit einem Antlitz, das durch schöne Locken glänzt, rein ist, lotusäugig, mit geschwungenen Brauen, lächelnd, mit edler Nase – warum stahlst du, o Höchster, in den Hirtenhäusern die Herzen der Hirtenfrauen, oder die Butter?

„Alles dient Tugendhaften zum Guten“ – diese Wahrheit (zeigt sich hier): Was für andere Menschen eine Ursache der Befleckung ist, das gilt als Tugend: das Tragen des Hirtengewandes und das Hüten der Kühe zählt man zu deinen Vorzügen.

Obwohl du, um die Erde unauffällig zu bewohnen, gleichsam als Hirtenknabe kamst, hast du doch aus kindlichem Übermut Indras Opfer zerstört, den Berg (Govardhana) emporgehoben, und dann (?) – was standest du da für die Schar der Götter mitsamt Indra?

Als du, o Weltenherr, der Flöte zugeneigt warst, den Vṛndāvana-Wald mit deinen Fußtritten heiligtest – wie waren da wohl deine Gefühle für die Waldfluren, auf deren Erde der Sand von deinem Lied getränkt war?

Von den Glücklichen wurde damals zur Zeit deiner Handbewegung (beim Flötenspiel) dein Lied gehört, durch das die Steine zu Wasser wurden. Auch die fünf Elemente – Erde, (Wasser), Feuer, Luft, Äther – veränderten ihre Eigenschaften.

Es gibt hier wohl niemanden, der so begnadet ist wie jene, die im Inneren des Waldes, voll Verlangen nach dem Rāsa-Fest, an ihren eigenen Mundwinkeln, die von der aus dem Flötenton strömenden Nektarflut überflutet waren, mit der Zunge leckten – die Schlangen.

Dich, mit wolkenblauem, lotusblattähnlich langem Auge, mit einem Pfauenfederkranz geschmückt, die Flöte in der Hand haltend, mit einem Körper, der durch das Hirtengewand schön geschmückt ist – dich schauten die Glücklichen damals, deren andere Gedanken vertrieben waren.

Der Berg Govardhana, der Fluss Yamunā, der Vṛndāvana-Wald und die alte Stadt Mathurā – sie sind noch heute, o weh, für die Menschen, die nach Vollkommenheit streben, leicht zugänglich, diese Orte, die deiner Fußwanderung dienten.

Im Vṛndāvana waren damals alle Wesen, von den festen und beweglichen bis hin zu den Käfern und Dūrvā-Gräsern. Wir Elenden, die wir damals keine Geburt erlangten – (wann) werden wir, die Sünder, jemals wieder deine Zuflucht erlangen?

Ach, dass ich nicht in jenem Sand (von Vṛndāvana) geboren wurde! Die Hirtenmädchen, die ohne dich beim Rāsa-Tanz waren, sie, die deine Fußspuren berührten, legten dort ihre von Liebesglut erhitzten Glieder nieder und fanden Ruhe.

Die Bäume und Ranken, die deine Lotosfüße beim Pflücken von Blumen (berührten) – heute noch machen ihre Nachkommen, die in diesem Geschlecht wachsen, den Vṛndāvana-Wald zu meinem Familiengott und machen meinen Geist gnädig.

Was dir lieb ist, das ist hier fromm; was nicht, ist unfromm; es gibt kein anderes Merkmal zwischen beiden. Dein Schäferspiel im Rāsa-Kreis, das preisen die Weisen als höchst heiligend.

Der Ruhm, der aus der Tötung der Insekten wie Kaṃsa und anderer Könige entstand, ist nicht dein Ruhm, der du die drei Welten besiegt hast. Aber dein Hüten der Kühe und dergleichen – dies dein Werk macht das Herz der Weisen gerührt.

Der Hirtengewand-Schmuck des Herrn über die Hohen und Niederen, dessen Name die höchste Stätte jenseits der Finsternis ist – dieser Schmuck aus Pfauenfedern, der schöne Strick (als Gürtel) und die heilige Schnur, und die vom Kuhstaub grauen Locken – mögen sie in meinem Herzen sein.

Dass du aus Furcht vor Jarāsandha flohest – wenn das aus der Nachahmung menschlichen Verhaltens geschah, warum ließest du dann, o Herr der drei Welten, den Herrn der Herren, Śiva, im Kampf gegen Bāṇa ermatten?

Woher kam jenes undankbare Verhalten von dir, dass du von Śiva (Vṛṣāṅka) einen Sohn als Gabe erbatest? Und mit einem am Würfelspiel hängenden und gleichgültigen Sinn betrogst du die Stadt Vārāṇasī, die Stadt Śivas.

Du belebtest den toten Sohn der Uttarā wieder, holtest den lange toten Sohn des Sāndīpani zurück, oder brachtest die Söhne des Brahmanen aus deiner eigenen Wohnstätte zurück – aber wie brachtest du deinen eigenen Körper (nach dem Tod) zurück? O Wunder!

Noch heute habe ich nicht aufgehört, mich dreifach zu vergehen; ich Sünder bin in die grenzenlose Finsternis gefallen. So bin ich, ein Hilfloser, der Gnade deiner Füße würdig – ich suche Zuflucht bei deinen Füßen.

Wenn auch kein Vertrauen in dir zu mir ist, und auch kein Glaube an den Sinn der gesprochenen Worte, so mache dennoch diese meine Rede, die ich einmal oder mehrmals gesprochen habe, aus Erbarmen wahr, o einziger Ozean des Erbarmens!

Auch gegen mich, den Sünder, der den Namen „Schutzsuchender“ verdient, ist es nicht angemessen, o Herr, mich zu vernachlässigen. Da dein Wissen, deine Macht und dein Erbarmen vorhanden sind, vermag meine Sünde hier nicht zu widerstehen.

Damit endet der Atimānuṣastava im Pañcastavyā.