Atimanushastavah

Que haya gloria. Ofrezco reverencia al glorioso Hayagrīva y al glorioso Rāmānuja.

Contemplamos las palabras preciosas adornadas con la señal del Śrīvatsa; sus expresiones se convierten en el hilo auspicioso en la garganta de los tres Vedas.

Te imploro a Ti, encarnación de la gloria vaiṣṇava, cuyo carácter, conducta y apariencia sobrehumanos, cuyo poder y esplendor superan al de los dioses, y que sobrepasas toda comparación con los mundos.

Que los rayos de Tus pies de loto, semejantes a la corriente de néctar que de ellos fluye, derramen bendiciones; esos rayos nacen de la dulce miel de los Vedas, llamada “Utsa”, y son la morada de la dicha suprema en el santuario de Śrīraṅga.

Alcanzando fácilmente, por inmersión en el amor que surge del corazón del glorioso sabio Parāṅkuśa, el embriagante afecto nacido de él, elevamos ahora los pies de loto de Śrīraṅgarāja, que están siempre unidos al amor que de allí brota.

Nos refugiamos en el par de pies de Śrīraṅgin, cuyo interior está rodeado de los símbolos del rayo, la bandera, el anzuelo, el vaso de néctar, el paraguas, el loto y otros adornos; Su diadema brilla libremente desde la punta de Sus pies de loto.

Alabamos los pies de Śrīraṅgarāja; con uno de ellos, en el acto de Trivikrama, Él midió toda la tierra con sus montañas, como si fuera una arena esparcida con grumos gruesos y sueltos, nivelando lo alto y lo bajo.

Oh Señor, asumiendo plenamente las seis cualidades —conocimiento, fuerza, señorío, poder, energía y esplendor— que son eternas y perfectas, Tú, manifestándote de cuatro formas, por Tu afecto concediste bendiciones a Tu devoto.

Oh Dios, Tu morada es eterna, libre de defectos, morada de todas las cualidades auspiciosas; por eso mismo, aunque aquí se describe como poseedora de formas universales variadas, también se dice que carece de palabras y de forma.

Las palabras y demás son defectuosas y perceptibles por los sentidos, pero Tú, cuyo poder es opuesto a ello, eres trascendente a los sentidos. Por eso no hay visión alguna de Ti; ni las palabras ni la mente pueden alcanzarte.

Así las cosas, el medio de refugiarse en Ti no podría lograrse por ningún medio humano. Si no hubieras descendido, por Tu voluntad, en formas como los mortales, los inmortales y demás seres, no se podría alcanzar.

¡Oh Tú, único océano de compasión! ¿Qué carácter es este? Por el bien de una persona insignificante, en el centro de este universo, incluso de los más pequeños, Tú, el más hábil, descendiste y te hiciste visible a los ojos.

A aquel que Tú levantaste incluso de un gran pecado, y que tuvo su cabeza purificada por el agua de Tus pies, a ese Tú alabas y le pides una bendición. ¡Ay! ¡Tu modo de juego tiene señales tan singulares!

¡Oh, Tu Māyā, que es el instrumento de Tu juego, embelesa a cualquier ser! Cuando el dios Śiva, siendo una parte de Tu resplandor en Tu forma de Narasiṃha, se convirtió en Śarabha para superar a Tu forma, él mismo se volvió una polilla.

Tú hiciste que el dios Rudra fuera Tu propio ser en la destrucción de las tres ciudades, y su flecha, impulsada por Tu poder, se volvió victoriosa. Pero en el sacrificio de Dakṣa, aquel Rudra te venció; pues Tu acción libre se adecúa a las circunstancias.

Tú, siendo un niño inocente recostado en una hoja de higuera con un cuerpo diminuto, sostienes todos los mundos con plenitud. ¿Por qué, al descender aquí, manifiestas abiertamente este poder Tu inescrutable?

El ser contado entre Brahmā y Śiva es como contar una estrella en el sol. Tu condición de hermano menor de Indra por ser hijo de Aditi, Tu nacimiento en las dinastías de Ikṣvāku y Yadu, ¡oh! todas esas son glorias del Ser supremo incomparable.

Los tres mundos, creados por Ti, están dentro de Tu vientre; aparte de Ti, ¿son difíciles de obtener sin pedir limosna? Si nunca te movieras en medio de ellos, ¿cómo podría la Escritura estar adornada con Tus pasos?

Te pregunto algo: cuando en Tu forma de Rāghava, por la inocencia humana, te dejaste llevar por el ciervo māyā, y angustiado por la separación de Sītā, no conocías su paradero; entonces, ¿cómo pudiste conceder la liberación a Tu propio ser?

Tú pudiste y supiste colocar a Jaṭāyu, un ave, en el camino de la liberación, aunque él era un animal. Si es así, ¿cómo es que Tú, siendo insuficiente, andabas afligido buscando a la Diosa sin obtenerla?

Sin vergüenza, derribaste siete árboles sala, montañas, los mundos subterráneos y muchos otros con una sola flecha de movimiento lento. ¿Cómo entonces, fatigado por herir a uno de ellos, tomaste como ayuda a un mono, acosado por el jefe de los monos?

El rey de los monos, que fue Tu servidor y amigo, deseaba matar a su enemigo el mono (Vālin) impulsado por la ira. Tú, confortando a ese rey de los monos, cuya mente estaba turbada por el amor hacia Ti, al instante atravesaste los árboles sala y las montañas.

O bien, como un cazador, mataste al ciervo oculto en el camino de la cazería, no por deseo de matar al enemigo. Eso es adequado para Ti, descendiente de Rāghava, pués no se trata a los anímales como adversaros.

Tú, dispuesto a vivir una vida humana, ¡oh Señor! ¿cómo realizaste acciones divinas, como atar un puente en el océano con rocas empujadas por los monos?

Tú, con el esplendor de Tu humanidad, venciste al dios Varuṇa; y el dios Brahmā, Rudra y otros te alabaron cuando diste la dote a Daśaratha; pero luego fuiste vencido por Indrajit.

Tú no cruzaste el océano ni venciste al rey de los rākṣasas, ni conociste su fuerza o debilidad; sin embargo, sin duda, al instante, ungiste a su hermano menor Vibhīṣaṇa en su lugar. ¿Cómo es esto?

Tú, habitando en la costa del océano meridional, lejano del gran continente del océano del norte, ¿por qué, estando en Laṅkā, no convertiste en cenizas a los demonios, que eran presa de una sola de Tus flechas?

Explica cómo es que aquel océano, agitado por Ti, abandonando su naturaleza establecida en los tres mundos, se transformó en caballos, apsaras, veneno, néctar, luna, árbol pārijāta y laksmī.

¡Oh héroe de Raghu! Al ver a un enemigo tan culpaable en la batalla, lo dejaste ir diciendo “descansa”, con ingenuidad. ¿Qué virtud es esta? ¿En qué categoría está? ¿Qué tan grande es? ¿De qué alabanza es objeto? ¡Ay! ¿De quién es el fundamento?

Que Lakṣmaṇa, Tu hermano menor, fuera cautivado por el poder del enemigo, y que el maestro de los enemigos (Rāvaṇa) fuera superado por Hanumān, esto reveló claramente la confusión causada por el arma māyā de Indrajit.

¡Ay, ay! ¿Cuándo será que el par de Tus pies de loto sea objeto de mis ojos? Yo, que he pasado el tiempo disponible entre árboles y hierbas que derraman tinieblas incontenibles.

Deseando favorecer la dinastía de Raghu, descendiste aquí y derramaste lluvias de Tus divinas cualidades. Así, los árboles, que obtenían frescura de Tu presencia, experimentaban languidez en Tu ausencia.

Aquellos que nunca fueron calificados para practicar el dharma, practicar el yoga o conocer algo, incluso ellos, gracias al aroma de Tu presencia en la tierra, trascendieron el vínculo y alcanzaron la liberación, como la hierba y demás.

¡Realmente te manifestaste con tales cualidades en Tu forma de Rāghava! Aquel que día a día saboreaba Tu historia, Hanumān, aquí mismo, desechando la mente, alcanza la liberación suprema y sirve Tu historia.

Tú perdonaste con gran compasión al cuervo que había pecado pero que se postró. Por eso comprendo que es propio dar aliento a alguien como yo, incluso con grandes pecados.

Aquella Pūtanā, el carro y el par de árboles Arjuna, siendo meras chispas en los juegos de Tu infancia, alcanzaron la condición de polilla. ¡Oh Tú, oculto en Vraja, creciste por miedo a Kaṃsa!

Mientras los sabios siempre contemplan Tu morada suprema, Tú, que habitas con Śrī y la gloria suprema, buscado por los yoguis mediante el yoga, ¿por qué, oh Señor, robabas la mantequilla en Vraja?

A Aquel que los sabios proclaman como el Supremo, el Cortador de ataduras, difícil de alcanzar incluso con la mente, a Él, Tú, atado con una cuerda, oímos que no pudiste soltarte.

Incluso Tu infancia divina fue de juego intenso: Pūtanā, el carro y el par de Arjuna, mediante los movimientos propios de la niñez, alcanzaron la condición de polilla ante Tu poder.

Habiendo en Tu propio hogar abundante leche y sus derivados, ¿por qué robabas en las casas vecinas? Y al robar, ¿por qué rompías el resto de la vasija? ¿Eras objeto de burla de las pastoras?

¡Oh Señor! ¡Si robaste la mantequilla, y si Tu intención era esconderlo! ¡Oh inocente! ¿Por qué, untada Tu manita con eso, saliste sin timidez, frotándola en Tu cuerpo?

Tú, que robabas la leche de otras casas de pastores, fuiste atado por Yaśodā, quien no toleró Tu desprecio, con una cuerda hecha de amor. ¡Tal conducta Tuya no la soportan los nobles!

Si Tú estás atado a la cuerda por Tu madre, para aquellos que lo escuchan, sus ojos se convierten en cascadas. ¡Oh Señor! ¿Por qué atas Tú el corazón? Todos muestran su poder en lo que está bajo su control.

¡Oh Supremo! Llevando un rostro hermoso con cabello ondulado, impecable, de ojos grandes como loto, cejas arqueadas, sonrisa radiante, nariz prominente, ¿en las casas de los pastores robabas los corazones de las pastoras o la mantequilla?

Ciertamente es verdad que para los virtuosos todo es virtud; lo que para otros es causa de impureza, para Ti, el servicio con vestimenta de pastor y el pastoreo de vacas lo consideran virtud entre las virtudes.

Deseando morar en la tierra oculto como un niño pastor, aunque eras el Ser Supremo, por el capricho infantil derribaste el sacrificio de Indra y sosteniendo la montaña, ¿por qué permaneciste para los dioses con Indra?

¡Oh Señor del mundo! Cuando Tú, amoroso del sonido de la flauta, purificabas el bosque de Vṛndāvana con el roce de Tus pies, ¿cómo eran entonces los estados de ánimo de aquella tierra, en cuyas arenas se empapaban Tus canciones?

Escuchado por los afortunados en el momento de Tu sonido de flauta, aquel canto hizo que las piedras se volvieran agua. Los cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter— cambiaron sus cualidades.

No hay nadie más afortunado que aquellos que, en el bosque, con mentes ansiosas por el festín del rāsa, lamieron con sus lenguas sus propios labios, bañados por la corriente de néctar que fluía del sonido de Tu flauta.

Aquellos afortunados que te vieron entonces, de tez azul como nube, ojos grandes como pétalos de loto, tocado de plumas de pavo real, flauta en mano, con cuerpo adornado por la vestimenta de pastor, despojados de otros pensamientos.

El monte Govardhana, el río Yamunā, el bosque de Vṛndāvana y la antigua ciudad de Mathurā, aún hoy son accesibles para los benditos, esos lugares que fueron santificados por el paseo de Tus pies.

¡Ay! Aquellos seres —desde los insectos, las plantas, hasta todos los seres vivos— que entonces estaban en Vṛndāvana y no obtuvieron nacimiento afortunado, son desgraciados. ¡Cuándo volveré a refugiarme en Tu lugar?

¡Ay! Yo no obtuve nacimiento entre aquellas arenas; las pastoras, separadas de Ti en el rāsa, que gozaron de la hilera de Tus pies, colocando allí sus cuerpos abrasados por el amor.

Aquellos árboles o enredaderas que, al recoger flores, gozaron de Tus pies de loto, ¡ay! Sus descendientes hasta hoy son la deidad familiar de mi mente, y el bosque de Vṛndāvana es mi refugio.

Lo que es querido por Ti es aquí virtuoso; lo otro es no virtuoso; no hay otra señal entre ambos. Lo que fue Tu astucia en la reunión del rāsa, su alabanza es declarada supremamente purificadora.

La fama de haber matado a Kaṃsa y otros reyes insectos no es Tu fama, pues venciste a los tres mundos. Pero Tu acción de pastoreo y demás, eso enternece el corazón de los sabios.

Que el Supremo Señor de todos, cuya morada suprema está más allá de la oscuridad, aparezca con el adorno de pastor, con la marca de la pluma de pavo real, el cordón sagrado hecho de cuerdas, y el cabello polvoriento con el polvo de las vacas.

Si huiste por miedo a Jarāsuta (Kaṃsa), eso fue por seguir la conducta humana. Entonces, ¿por qué hiciste que Śiva luchara en la batalla con Bāṇa, Tú, el Guru de los tres mundos, el Señor de los señores?

¿De dónde vino esa acción ingrata Tuya de pedirle un hijo a Rudra con deseo paternal? Descuidando los dados, engañaste a Vārāṇasī, la ciudad de Śiva.

Reviviendo al hijo muerto de Uttarā, trayendo al hijo muerto de Sāndīpani, o devolviendo a los hijos de los brahmanes desde Tu morada, ¿cómo trajiste Tu propio cuerpo? ¡Oh!

Aún no he cesado de los tres tipos de ofensas; pecador, he caído en un abismo de tinieblas sin fondo. Siendo así, sin refugio, soy objeto de Tu misericordia; me refugio en Tus pies.

Aunque no tengo confianza en Ti ni fe en el significado de Tus palabras dichas, sin embargo, esta palabra mía, dicha una o muchas veces, hazla verdadera solo por Tu compasión, oh océano único de misericordia.

Aunque yo sea el más pecador, que merezco el nombre de refugiado, no es propio de Ti, oh Señor, desatenderme. Pues existiendo Tu conocimiento, poder y compasión, mi pecado no puede prevalecer aquí.

Así concluye el Himno sobrehumano en la colección de cinco himnos.