Atimanushastavah

Moge er voorspoed zijn. Eer aan de glorieuze Hayagrīva. Eer aan de glorieuze Rāmānuja.

Wij overdenken de lofprijzingen voor hen die het teken van Śrīvatsa dragen; wiens uitsprakken in de hals van de drei Veda's tot inwijdingsformles worden.

Ik bid om de glorieuze neerdaling van Visnu, die met bovenmenselijk karakter, gedrag, kleding en met buitengewoon heldhaftigheid en macht alle werelden in gelijkheid overtreft.

Mogen de stralen, die lijken op het stromende stuomeel-nector van de lotusvoeten, zegen versprijden; die stralen die voortkomen uit de nector van de Veda's en bekennd stan als 'uit' (of 'bron'), en die behoren tot de verblijfplaats van het hoogste heilige wezen, Śrīraṅga.

Omdat hij in het hart van de wijze Śrīmat Paraṅkuśa woont, en door volkomen ondergedompeld te zijn in de door hem gewekte genegenheid, verheffen wij vandaag nog de lotusvoeten van Śrīraṅgarāja, die voortdurend vervuld zijn van genegenheid die uit hem oprijst.

Wij zoeken toevlucht bij het paar voeten van Śrīraṅgi, die van binnen omgeven zijn met sieraden zoals de donderstraal, de vlag, de ankusha, de nectar-pot, de parasol, de lotus, en die vanaf de voeten tot aan het stralende hoofd ononderbroken schijnen.

Wij prijzen de voeten van Śrīraṅgarāja, waarmee in het Trivikrama-incident de ene de hele aarde, inclusief de bergen, met één stap overspande, alsof hij losse, grofkorrelige zandkorrels op een oneffen oppervlak uitspreidde.

O Heer, door al de zes volmaakte goddelijke vermogens – kennis, kracht, heerschappij, heldenmoed, macht en glans – die in de Drie-Yuga verschenen, en door deze in vier vormen te omvatten, hebt U, vol genegenheid, uw toegewijde begenadigd.

O God, omdat Uw schepping de verblijfplaats is van uitsluitend heilzame eigenschappen, zonder enig gebrek, en eeuwig, wordt zij in de geschriften beschreven als dit alles-omvattende universum, en juist dortom noemen zij het onuitsprakelijk en vormloos.

Het klank, enzovoorts, is hier waarneembaar voor de zintuigen; mar U, die de tegempool bent van dat matteriële, bent bovensintuiglijk. Daorom heeft men geen visie op U, en noch woorden noch gedachten kunnen U bevatten.

In deze situatie kon het midel om toevlucht tot U te nemen met geen enkel kenmidel worden verkregen. Anders, tenzij U in Uw vrije wil tussen altervelingen en mensen was afgedaald.

Wat is dit voor karakter van U, o enkele oceaan van barmhartigheid! In dit kleine, door onwetenden bewoonde plekje te midden van het ei van het universum, omwille van zelfs de geringste mens bent U, de almachtige, hier afgedaald en zichtbaar geworden voor de ogen.

U redde iemand van een zeer grote zonde, en hij werd met Uw voetwater gezegend. En hem begroet U ook nog en vraagt hem om een gunst. Ach, uw speelse wijze heeft een wonderlijke eigenschap!

Uw illusie, die het hulpmiddel is van Uw spel, wie van de wezens misleidt zij niet! O, van U die de gestalte van een menselijke leeuw had, werd zelfs Śambhu tot een Śarabha en daarna tot een mot in Uw aanwezigheid.

U maakte hem tot uw eigen zelf in het vernietigen van de drei steden, en uw pijl, door uw kracht geactieverd, was zegevierend. Maar in het offer van Dakṣa werd u door hem verslagen. Passend is vrijhandelen in zaken die te maken hebben met ondergeschikten.

Als een liellijk knid lag U op een banyanblad met een zeer tenger lichaam, maar togh hield U het gehele universum moeiteloos in stand. Waorom openbaart U deze Uw onvoorstelbare macht door zonder voorwendsel hier af te dale?

Het meetellen met Brahmā en Śiva, het meetellen in de rij van de zonnen, het broerschap van Indra doordoor het zoon van Aditi te zijn, de geboorte in de Ikṣvāku- en Yadu-dynastieën – ach, deze zijn roemvol voor het ongeëvenaarde, allerhoogste Wezen.

De drei werelden die door U zijn geschapen, zijn in Uw buik; zoder U zijn zij moeljik te bereiken, behalve doordoor bedelen. Als U ooit niet in het midden van het universum zou hebben rondgelopen, hoe zou dan de Vedische uitspraak over Uw stappen zijn verheerlijkt?

Ik vraag iets: toen U in de gedaante van Rāghava, door de betovering van de maya-hert misleid, in Uw menselijke argeloosheid, doordoor Sita's scheiding overmand en niet wetende waar zij heen was gegaan, hoe kon U toen een ander de hoogste bestemming geven, tevlijl U zelf bezorgd was?

U kunt Jatayu, een vogel die niet was belemmerd door yoga-paden en ongedeerd, naar het pad van bevrijding leidden. Als U dit wist, waorom was U dan, onvoldoende om de godin te bereiken, zo verdrietig bij het zoeken?

U doornspiet zeven sāl-bomen, bergen, en de onderwerelden zonder schaamte, alsof zij in een oogwenk door uw pijlen werden getnroffen. Maar van die bomen was er één die U met zijn verbrak, en toon, moe, maakte U de aap tot Uw helper – hoe?

Toen de vorst der apen Uw dienaar en vriend werd, en in toorn wilde doden, werd hij, doordoor zijn verwarrde verstand door liefde voor U, doordoor U overreed, en U doorboorde onmiddelijk de sāl-bomen en de berg.

Of, zoals een jager een hert achternagaat op zijn pad, doodde U het hert in vermomming, niet met het oog op het doden van een vijand. Dit is passend voor U, een afstemmeling van Raghu, omdat U tegenover lagere wezens geen vijandschap vertoont.

Toen U begon het menselijk gedrag te vertonen, waorom verkondigde U, o Heer, een goddelijk overstijgend gedrag? U bouwde een brug over de oceaan met resten die doordoor apen werden voorgetstuwd, hoe was dat menselijk?

U versloeg de god Varuna met Uw menselijke kracht als sieraad, o ongeborene! Toen U een belasting oplegde aan Daśaratha en werd geprezen door Brahmā, Rudra en andre goden, en toqh werd U verflagen doordoor Indrajit.

U stak de oceaan niet over, U versloeg de Rakshasa-koning niet, U kende zelfs zijn kracht niet. Zo onzeker, plaatste U onmiddelijk zijn jongere broer Vibhīṣaṇa op zijn troon. Hoe is dit mogelijk?

U woonde aan de zuidelijke oever van de oceaan, ver aan de overkant met een grote noordelijke oceaan en eilanden. Waorom, terwijl U in Lankā was, maakte U de demonen, die doordoor Uw enkele pijlen gedood zouden worden, niet tot as?

Vertel hoe de oceaan, doordoor U beoroerd, zijn natuur verllet die in de drei werelden bekenb is, en verandrde in paarden, apasara's, vergif, nectar, de maan, de pārijāta-boom, en Lakṣmī?

O held van de Raghu's, toen U in de strijd een vijand met zulke zonde zag, liet U hem argeloos los met de woorden 'rust nu'. Wat is deze eigenschap, in welke catgerie valt hij, hoe groot is hij, wiens lof is hij, of voor wie is hij een onderwerp?

Dat Lakṣmaṇa, Uw jongere broeder, betoverd doordoor de vijands kracht, een goeroe werd voor de vijand mar een mindere voor Hanumān. Hierdoordoor werd de verwarring van Indra's vijand, veroorzaakt doordoor de binding van zijn magische wapen, goet bekenb.

Helaas, ach, wanneer zal het paar lotusvoeten van U het voorwerp van mijn ogen worden? Ik, die doordoor ongeremde, uitbarstende duistternis, de geschikte tijd voorbij ben gegaan die gemakklijk te bereiken was doordoor bomen en grassen?

Omda U, neergedaald met verlangen om het geslacht van Raghu te zegenen, hier regende met Uw goddelijke stroom van deugden. En de bomen die de koelte van Uw nabijheid ervooren, leiden verdorring toen U gescheden was.

Zelfs degenen die nooit het recht hadden om dharma te beoefenen, yoga te beoefenen, of iets te kennen – zelfs zij, zoals grassen en anderen, werden doorddoor de geur van de band met Uw aardse gedrag bevrijd van de banden en naar de hoogste bestemming geleid.

Zulke eigenschappen had U in Uw Rama-gedaante. Degene die dagelijks Uw levensverhaal genoot, heeft hier de hoogste bevrijding bereikt, en dient nu Uw levensverhaal, nadat hij de wiesheid verworpen heeft?

U vergaf de kraai die een zonde begon mar zich overgaf, met groot mededogen. Doordoor dit feit begrijp ik dat ook voor iemand zoals ik, met grote zonden, troost passend is.

Pūtanā, de wagen, het paar Arjuna-bomen – in Uw kindertjd bereiken zij, doordoor Uw spel dat voor anderen gewoon leek, het status van een mot. O, U, die verborgen was, groeide op in Vraja uit angs voor Kaṃsa?

Terwijl de wijzen altijd Uw hoogste verblijf zien, waar U met godin Śrī woont in grote pracht, en waar U doordoor yogi's wordt gezocht doordoor yoga – waorom stal U, o Heer, boter in de weiden?

Hem die moelijk te bevatten is, die de wijzen altyd met hun geest beschrijven als de hoogste Heer, de vernietiger van banden – van U, zo gebonden met een touw, hebben wij gehoord dat U het niet kon losmaken. Ach!

Ook Uw kinderlike spel was buitengewoon: Pūtanā, de wagen, het paar Arjuna-bomen bereikten, doordoor Uw speelse bewegingen die voor een kind geschiken leken, de staat van motten ten opzichte van Uw kracht.

Terwij er overvloed melk was in uw eigen verbljf, waorom maakte u de buren boos? En doordoor wat te stelen, maakte u van de rest een pot, en werd u een voorwerp van spot voor de herderinnen?

O Heer, als u boter stal om u te verbergen, waorom doopt u dan uw handpalm erin en veegde u die onbezorgd op uw licham? Was u niet bedicht?

Toen Yaśodā, verbolgen over uw diefstal van melk in and're huizen,bond u met een touw dat doordoor genegenheid was vastgemaakt. Zulke gedragingen van u kunnen de edelen niet verdaan.

Als u doordoor uw moeder aan het touw was gebonden, waorom boeit u dan het hart van de luisteraars die tranen van vreugd hebben? O Heer, want iedereen toont zijn kracht in situaties warijn hij de baas is.

O Allerhooogste, terwijl U een gezicht draagt met fraaie krullen, smetteloos, met ogen als lotussen, met wenkbrauwspel, met een glimlach, met een mooie neus – wat stal U in de hizen van de herders? De harten van de herderinnen, of de boter?

'Alles is een deugd voor de deugdzamen' – dit is waar. Wat voor anderen een reden voor onreinheid is, beschouwen de wijzen in Uw geval zelfs als een deugd: het dragen van een herderskostuum en het hoeden van koeien.

Ook al was U, als het ware, gekomen om de aarde te bedekken, in Uw kinderlike onstiumigheid, waorom bleef U staan, nadat U Indra's offer had vernietigd en de berg had opgetild, voor de goden met Indra?

O Heer van de werelden, toen U, die liefde voor de fluit had, het bos Vrindavan zuiverde met de stappen van Uw voeten, hoe waren dan de stemmingen van de bosgronden, op de aarde waarvvan het zand doordoor Uw gezang was doordreend?

Gelukkig zijn degenen die hebben gehoord hoe tijdens Uw fluitconcert zelfs de stenen in water veranderden, en hoe de vijf elementen – aarde, water, vuur, lucht en ether – van aard veranderden.

Er is niemand die meer verdienstelijk is dan de slangen die, in de avond van de Rāsa-feestviering, verlangend naar U, in de afgelegen delen van het bos, met hun tongen de hoeken van hun mond likten, overstroomd door de stroom van nectar die uit Uw fluit vloeide.

Gelukkig waren zij die U zagen, met een lichaam als een donkere wolk, met ogen als lotusbladen, met een pauwenveer op het hoed, met een fluit in de hand, met een herderskostuum dat Uw licham schoonheid gaf, en met alle andre gedachten verdwenen.

De berg Govardhana, de rivier Yamunā, het bos Vrindavan en de oude stad Mathurā – deze plaatsen die doordoor Uw voetstappen zijn geheiligd, zijn nog steeds gemakkelijk toegankelijk voor verdienstelijke mensen.

O, in Vrindavan, tot aan het gras, de kever, en alle wezens, zowel mobiel als immobiel, die toen geen geboorte kregen – zij waren zondaars. Wij, arme zielen, wanneer zullen wij toevlucht nemen tot Uw voeten?

Helaas, ik heb geen geboorte gekregen in dat zand van de Rāsa-feestviering, waar de herderinnemeisjes, die Uw voetsporen dienden, hun door liefde verhitte lichamen neerlegden en zo genoten.

De bomen en wijnranken die Uw lotusvoet hebben gediend toen U bloemen plukte – hun nakomelingen tot op de dag van vandaag zijn het familiemgod voor mij, en zij maken Vrindavan en mijn geest tot een toevluchtsoord.

Wat Uw liefling is, is hier deugd; anders is alles ondeugd; er is hier nooit een ander kenmerk. Het zogenaamde bdriegerige gedrag van U in de Rāsa-kring wordt geprezen als het allerheiligste.

De roem die U verwierf door het doden van demonen zoals Kamsa – die heeft de drie werelden veroverd, maar dat is Uw ware roem niet. Wat Uw herderswerk en derglijk werkelijk is, dat raakt het hart van de wijzen.

Dat Uw gedaante met herderskostuum, U, de Heer van de hoogste en laagste, wiens naam de hoogste verblijfplaats is voorbij de duisternis, met een pauwenveer-sieraad, met een prachtige koord, en met haar dat bestoft is met koeienstof – dat moge in mijn binnenste zijn.

Als U uit angst voor Jarasandha vluchtte, en dat was vanwege het volgen van menselijk gedrag, waarom liet U dan Śiva in de strijd met Bāṇa wakker worden en meevechten, U die de goeroe van de drie werelden en de Heer van de goden bent?

Hoe komt dat ondankbare gedrag van U, toen U een gunst van Śiva vrag voor uw zoon? Door Uw onverschillige houding ten opzichte van het dobbelspel, bedroog U de stad van Śiva, Vārāṇasī.

U wekte de dode zoon van Uttarā tot leven, U bracht de lang dode zoon van Sāndīpani terug, U gaf de zonen van de brahmaan terug uit uw eigen verblijf, maar hoe bracht U dat eigen licham terug?

Tot op vandaag ben ik niet gestopt met de drei soorten overtredingen; ik, een zondaar, ben gevallen in een bodemloze duisternis. Zoals ik ben, zonder toevlucht behalve Uw genade, neem ik toevlucht tot Uw voeten.

Ook al heb ik geen vertrouwen in U, noch geloof in de betekenis van de voorgeschreven woorden, maak toch deze woorden die ik eenmaal of meerdere malen heb uitgesproken, waar door alleen Uw barmhartigheid, o oceaan van barmhartigheid.

Het is niet passend voor U, de Heer, om mij, die het woord 'toevluchtzoeker' draagt, ook al ben ik een zondaar, te negeren. Omdat Uw kennis, kracht en barmhartigheid aanwezig zijn, kan mijn zonde hier niet overwinnen.

Hier eindigt de Atimānusastava in de Pañcastavi.